Por Paul Kengor
La imagen de la Catedral de Notre Dame envuelta en llamas quedará grabada en los recuerdos. Me enteré cuando un estudiante irrumpió en mi oficina gritando que la magnífica iglesia estaba en llamas. Estaba a punto de dirigirme a mi curso sobre los principales gobiernos europeos, donde leímos la obra de George Weigel, “El cubo y la catedral”. La catedral en el libro es Notre Dame.
A medida que avanzaban los minutos siguientes, la conflagración solo empeoró, capturada por el cataclísmico momento en que la torre se derrumbó. Me trajo a la memoria de nuevo a ver el colapso de la torre del World Trade Center el 11 de septiembre, aunque fue peor porque sabía que estaba presenciando no solo la muerte de una estructura, sino un número significativo de seres humanos.
Con Notre Dame, pensamos que probablemente no había nadie atrapado dentro. El fuego avanzó lo suficientemente lento como para que la gente saliera; de hecho, tan lentamente que seguramente fui uno de los innumerables millones que miraban en una computadora, un televisor, un teléfono y gritaban de frustración: ¿Dónde están los bomberos? ¿Está el sindicato en huelga? ¿Qué están haciendo las autoridades francesas? ¿No pueden parar esto? Mientras tanto, las llamas invadieron las reliquias, los artefactos, las ventanas, las pinturas, lo irremplazable, lo que se cree que es la verdadera corona de espinas de Cristo. En la semana santa nada menos.
Fue un sentimiento de impotencia. Y en ese sentido, fue una frustración similar a lo que muchos de nosotros hemos sentido hacia las autoridades francesas durante mucho tiempo, ya que han abrazado con entusiasmo el secularismo y rechazado el mismo patrimonio cristiano representado por la Catedral de Notre Dame. La catedral en llamas, y la incapacidad del estado para detener el incendio, parecían un áspero símbolo del fracaso de Francia en proteger su herencia religiosa.
Angela Merkel, una de las pocas líderes europeas que no temen la tradición, observó que Notre Dame es “un símbolo de Francia y de nuestra cultura europea”. Ciertamente lo es. Su erección fue justamente eso, como lo fue su supervivencia a través de siglos de luchas.
El escritor inglés Hilaire Belloc dijo que “la fe es Europa y que Europa es la fe”. Bueno, la fe cristiana está en peor forma en Europa que en cualquier otro momento desde que se colocaron las primeras piedras de Notre Dame hace ocho siglos y medio. Y en muchos aspectos, Francia ha liderado el camino en la secularización agresiva. Numerosas gloriosas iglesias parisinas hoy en día se destacan principalmente como atracciones turísticas.
Recordemos un momento definitorio a la vuelta de este nuevo siglo. A principios de la década de 2000, hubo una batalla en la Unión Europea sobre si se debía incluir una referencia a Dios en la constitución de la UE. Fue un reconocimiento natural, un recordatorio crítico para los europeos de dónde provienen sus derechos.
Los opositores de Dios fueron los predecibles “progresistas” europeos: eurócratas de izquierda en Bruselas, ateos del Partido Laborista en Gran Bretaña, socialistas alemanes, paganos escandinavos y, por supuesto, el liderazgo francés. Los partidarios de Dios incluían nuevos estados miembros de la UE que se habían escapado del comunismo sin Dios, con Polonia a la vanguardia, junto con Hungría y la República Checa, y la principal figura religiosa del continente: el Papa Juan Pablo II.
El papa, que padecía Parkinson avanzado, tomó la lucha con vigor. En el verano de 2003, dedicó una serie de Sunday Angelus a este tema político que trascendió la política. Hizo argumentos similares a los de los Padres Fundadores de los Estados Unidos: es crucial para los ciudadanos que viven bajo una constitución entender la fuente última de la cual se derivan sus derechos: sus derechos no provienen del gobierno sino de Dios. Lo que el gobierno da, el gobierno puede quitar. Lo que Dios da, el gobierno no puede quitar.
“La cultura europea no se puede entender sin hacer referencia al cristianismo”, explicó Juan Pablo II. “El cristianismo está en las raíces de la cultura europea”. Dijo que “un reconocimiento explícito de las raíces cristianas de Europa representaría la principal garantía para el futuro del continente”.
El papa fue contrarrestado por el presidente francés Jacques Chirac, que decía: “Francia es un estado laico, y como tal no tiene la costumbre de pedir inserciones de carácter religioso en los textos constitucionales”. El “carácter laico” del gobierno de Francia y “las instituciones públicas”, según Chirac, simplemente “no permitieron” una referencia a Dios en una constitución.
No, no hay lugar para Dios, insistió el presidente de Francia en encabezar la revuelta continental. Así va Francia.
Al final, la UE se comprometió en una declaración sin escrúpulos concediendo a regañadientes la “herencia cultural, religiosa y humanista” del continente. Fue un gesto de asentimiento a Dios que George Weigel describió como “tan insípido que carece de sentido”.
Pero, de una manera importante, no tenía sentido. Fue tristemente simbólico. De nuevo, Belloc: “la fe es Europa y Europa es la fe”. Bueno, el estado de la fe en gran parte de Europa está en llamas.
Eso nos regresa a la Catedral de Notre Dame, Anno Domini 2019, el día después del Domingo de Ramos. Aún no sabemos qué causó este episodio trágico, ni si las autoridades y los que respondieron pudieron haber hecho un mejor trabajo para prevenir el enfermizo nivel de destrucción. No obstante, esto parece, al menos, un símbolo innegable del fracaso de Francia en proteger su herencia cristiana.
La temporada de Pascua es sobre la esperanza, sobre un Redentor que resucita. Si hay una esperanza particular para Europa esta Semana Santa, es que la Catedral de Notre Dame resucitará. Y, sin embargo, dado el estado de la Francia moderna, es difícil tener esperanzas acerca de qué lo reemplazará.
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