Por John Borelli *
"Se requirió la voluntad de Juan XXIII y la perseverancia del cardenal Bea para imponer la declaración al Consejo". La referencia es a Nostra aetate, la "Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas", que comienza con las palabras "En nuestra época...". Celebramos su aniversario (28-Oct-65) junto con el cierre formal del Concilio Vaticano II que dio forma a la Iglesia Católica que somos hoy.
El uso de la palabra "imponer" hace que la oración salte de las páginas del Volumen Cuatro de la serie contemporánea “Historia del Vaticano II”, editada por Giuseppe Alberigo y Joseph A. Komonchak.
"Se requirió la voluntad de Juan XXIII y la perseverancia del cardenal Bea para imponer la declaración al Consejo". La referencia es a Nostra aetate, la "Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas", que comienza con las palabras "En nuestra época...". Celebramos su aniversario (28-Oct-65) junto con el cierre formal del Concilio Vaticano II que dio forma a la Iglesia Católica que somos hoy.
El uso de la palabra "imponer" hace que la oración salte de las páginas del Volumen Cuatro de la serie contemporánea “Historia del Vaticano II”, editada por Giuseppe Alberigo y Joseph A. Komonchak.
Pocos meses después de su elección en octubre de 1958 y su sorpresivo anuncio en enero siguiente de convocar un consejo general, Juan XXIII invocó la autoridad papal para eliminar el lenguaje ofensivo en referencia a los judíos de las grandes peticiones centenarias para el Viernes Santo. Sus notas personales revelaban un gran descontento con la expresión "judíos pérfidos", sin duda, relacionado con su servicio diplomático del Vaticano en Estambul y París durante la Segunda Guerra Mundial. Luego, a principios de junio de 1960, Jules Isaac, un erudito y conocido judío, visitó a Juan XXIII y solicitó la reformulación de la enseñanza cristiana sobre los judíos. El Papa dio el siguiente paso tres meses después, dando al cura jesuita Augustin Bea la tarea de preparar un borrador sobre las relaciones con los judíos.
El Papa Juan XXIII articuló tres objetivos principales para el Concilio: la renovación espiritual de la Iglesia, su adecuada adaptación a los tiempos y el fomento de la unidad de los cristianos. Ya había elegido al cardenal Bea, un erudito de las Escrituras respetado por su papel de confesor de Pío XII, para manejar la tarea ecuménica, cuando le pidió que asumiera la tarea adicional de las relaciones con los judíos. La perseverancia del cardenal Bea mantuvo el borrador, inicialmente sobre relaciones judías pero luego fue ampliado en alcance en la agenda.
Bea demostró ser un experto curialista, abriendo camino a través de las cuestiones bíblicas, teológicas, sociales, políticas e históricas para presentar un borrador revisado sobre los judíos y otros no cristianos en la 88ª congregación general del consejo el 25 de septiembre de 1964. Aunque el firme apoyo del Papa Pablo VI al diálogo fue evidente en su primera encíclica, Ecclesiam suam, lanzada en agosto de 1964, Bea continuó esforzándose para convertir el texto en una declaración política. No fue un paso fácil hasta finales de noviembre de 1964, pero Bea tuvo éxito y recibió la aprobación del Consejo de forma general de un documento independiente sobre diálogo interreligioso con calificaciones. Después de las revisiones, el texto final de Nostra aetate fue promulgado el 28 de octubre de 1965, durante el período final.
Hoy, en nuestro mundo posterior tras aquel 11 de septiembre, es común escuchar a la gente decir que necesitamos el diálogo interreligioso más que nunca. Pero en 1965, esto no estaba tan claro. Muchos católicos sintieron que el diálogo interreligioso no era una prioridad y que con el tiempo sería olvidado por la mayor necesidad de unidad cristiana para que el mundo pueda creer. El diálogo interreligioso y la misión parecen chocar. Estoy seguro de que muchos otros se preguntaban qué quería decir la Iglesia Católica con cuando hablaba del “diálogo”. Los gestos de Juan Pablo II, las reuniones de oración de Asís, las visitas a una sinagoga y a una mezquita, y las reuniones con líderes de otras religiones, mantuvieron el diálogo interreligioso en el centro de la vida de la iglesia.
En los últimos 40 años, quienes participamos en el diálogo interreligioso hemos tenido dos tareas. Por un lado, hemos estado aprendiendo cómo entablar un diálogo interreligioso, volviéndonos sensibles a las perspectivas de los demás. Y, por otro lado, descubrimos que el compromiso con otras comunidades religiosas no era tan nuevo. El diálogo interreligioso ya tenía una historia, marcada con los nombres de los jesuitas Francisco Javier, Matteo Ricci y Roberto de Nobili y se remonta incluso a los primeros tiempos de la historia del cristianismo. Irónicamente, estábamos descubriendo un patrimonio mientras construíamos una nueva tradición.
Hoy, el progreso en las relaciones interreligiosas desde Nostra Aetate parece casi un lugar común en un mundo cada vez más consciente del pluralismo religioso. En ese sentido, la declaración del Consejo sobre el diálogo interreligioso anticipó la creciente interacción de los grupos religiosos; sin embargo, la invitación al diálogo del documento todavía es recibida con sospecha por personas de Fe. Aunque Nostra aetate ofrece una evaluación positiva de otras religiones en términos generales y alienta a los católicos a entablar conversaciones y cooperar, todavía representa una invitación a personas de otros grupos religiosos para participar en una actividad que es un cuerpo confiado y altamente estructurado, la Iglesia Católica. En ese sentido, Nostra aetate es solo el lado católico de la invitación al diálogo.
* Borelli es asistente especial para iniciativas interreligiosas del presidente de la Universidad de Georgetown y coordinador de misión y diálogo interreligioso para la Asistencia de los Estados Unidos.
Fuente
No hay comentarios:
Publicar un comentario