¿Es moralmente permisible hacer el mal para que el bien pueda salir de él? La respuesta tiene que ser NO.
A principios de este año, Joe Ball y su familia hicieron un viaje de más de 360 km desde Devon a Winsford (Reino Unido) para visitar a un niño llamado Max Johnson. Mr Ball, de 35 años, lloró cuando abrazó al niño de 10 años y luego tomó un estetoscopio y se lo puso en el pecho del pequeño para poder escuchar los latidos del corazón de su difunta hija.
Su pequeña niña, Keira, había sufrido una grave herida en la cabeza en un accidente automovilístico el verano anterior y murió después de tres días en el hospital.
El señor Ball consintió en la donación de órganos de su pequeña niña y salvaron cuatro vidas en total, entre ellas la de Max, que estaba en riesgo de «muerte inminente», habiendo esperado 196 días por un nuevo corazón.
Su historia sirvió para alertar al público sobre la necesidad de órganos para trasplante para que otras personas que sufren como Max, puedan ser salvadas.
En la actualidad, la donación de órganos en Inglaterra está funcionando a su mayor tasa, con 1.169 donantes y 3.293 trasplantes entre 2016 y 2018. Pero según el Gobierno, 6.500 pacientes están en lista de espera y alrededor de tres mueren todos los días.
Sería difícil imaginar a cualquier persona razonable que no desee el mejor resultado posible para tales pacientes, y el caso de Max Johnson fue aprovechado por aquellos que buscan un sistema de «exclusión voluntaria» de donación de órganos, donde se considera que las personas dieron su consentimiento a menos que hayan declarado explícitamente de antemano que se oponen.
Entre ellos se encontraba la Primera Ministra, Theresa May, quien anunció a principios de este mes que a partir de la próxima primavera todos los mayores de 18 años serán considerados donantes de órganos a menos que hayan registrado un deseo de no serlo. Gales adoptó dicho sistema en 2015.
El objetivo de su política es salvar 700 vidas adicionales al año. Sin duda, sus intenciones son nobles, pero hay otras voces sinceras que están en desacuerdo y que constantemente han instado a la prudencia.
Incluyen un grupo llamado My Body My Gift, que argumenta que un sistema de «presunto consentimiento» revertiría crucialmente el principio del consentimiento médico, socavaría la autonomía corporal y supondría incorrectamente que el público podría estar consciente de que se presumirá el consentimiento.
El grupo argumenta que el presunto consentimiento contradice la definición de donación de órganos como una opción hecha libremente para ayudar a otra persona y en su lugar es simplemente «la apropiación estatal de los restos corporales».
Esta opinión es compartida por la Iglesia Católica, que hizo su oposición a un sistema de presunto consentimiento a través de una presentación escrita al Gobierno por el Centro de Bioética Anscombe, su instituto académico en Oxford.
Anscombe dijo que tomar órganos sin el consentimiento adecuado fue denunciado por el Papa San Juan Pablo II en 1991 como «la desposesión o el saqueo de un cuerpo».
El Catecismo de la Iglesia Católica también fue claro, añadió Anscombe, que «la recuperación de órganos no es moralmente aceptable si el donante o su representante no han dado su consentimiento explícito».
El supuesto consentimiento, dijo, «minaría el concepto de donación, disminuiría el respeto por el cuerpo humano, ignoraría los sentimientos de los familiares en duelo y amenazaría con alienar a los religiosos y otros grupos minoritarios, sin perspectivas realistas de aumentar las tasas de trasplante».
También señaló que el sistema de Gales no había logrado el aumento previsto de los donantes, con cifras que disminuyeron ligeramente en el último año, mientras que las de Inglaterra aumentaron.
No se puede negar que Anscombe tiene un punto. No hay evidencia de ningún país, y de hecho de Gales, que pueda conectar la introducción del presunto consentimiento con un aumento de las tasas de donación de órganos.
My Body My Gift sugirió que unas 180.000 personas optaron por ir a Gales, probablemente porque «han tomado una excepción al Gobierno presumiendo su consentimiento». Sería mucho más efectivo, argumenta My Body My Gift, si los políticos británicos siguieran el ejemplo de España y conservaran el sistema actual mientras gastaran dinero en capacitar a médicos para persuadir a las familias y los individuos de que entregar sus órganos para la cirugía de trasplante podría ser bueno para otros pacientes enfermos. Tal propuesta es más probable que restablezca la confianza pública en el NHS que cualquier esfuerzo del estado para arrebatar los órganos de los muertos, o de los vivos.
Los cristianos, los judíos y los musulmanes seguramente tendrían dificultades con los problemas asociados con el punto real de la muerte. Tome, por ejemplo, una persona que sufre una lesión grave en la cabeza, pero cuyos otros órganos vitales están funcionando perfectamente bien.
Claramente sería lo mejor para una cirugía de trasplante eficaz que esos órganos se mantengan frescos, y que se extraigan literalmente de un cuerpo vivo para colocarlos en otro.
Tal vez no moleste excesivamente a una persona que piensa que los Diez Mandamientos provienen del hombre en lugar de Dios. Pero para aquellos que ven las cosas de otra manera, tales prácticas plantean la angustiosa cuestión de en qué punto exactamente llegará la muerte: por una enfermedad o por lesiones subyacentes, o en el momento del trasplante con el bisturí del un cirujano.
¿Es moralmente permisible hacer el mal para que el bien pueda salir de él? La respuesta tiene que ser no.
Catholic Herald
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