Por Andrew Latham y Chris Werbos
Ya sea que el tema tenga que ver con la guerra y la paz, el desarrollo y la lucha contra la pobreza, la protección del medio ambiente o el fomento del desarme, la doctrina católica, tal como se articula más ampliamente en el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, se ha vuelto prácticamente indistinguible de la opiniones de académicos y activistas de izquierda.
Tampoco se desconocen los motivos de este giro. Comenzando en el período de entreguerras pero acelerándose en la década de 1960, el pensamiento internacional católico fue reformado poderosamente por varias tendencias intelectuales emergentes, entre ellas las teorías marxistas del imperialismo; las teorías de la dependencia de pensadores como André Gunder Frank y Samir Amin; los escritos de los teóricos de la Escuela de Frankfurt como Herbert Marcuse; la obra “Investigación sobre la paz y los conflictos sociales” de Johan Galtung; el pacifismo católico de activistas como James Douglas y Gordon Zahn; la no violencia activa encarnada en Gandhi y MLK; y, por supuesto, la Teología de la Liberación de pensadores como el sacerdote jesuita Juan Luis Segundo.
Sin embargo, lo que se entiende menos es el profundo grado en que este "giro progresista" constituye una ruptura con la tradición de 1.500 años de lo que llamaré la "profunda tradición del pensamiento internacional católico".
La presunción de la izquierda es que los desarrollos en la reflexión moral de la Iglesia sobre los asuntos internacionales en las décadas transcurridas desde el Concilio Vaticano II no han sido más que el desarrollo de esa tradición milenaria y media. La realidad, sin embargo, es bastante diferente: durante el último medio siglo, los pensadores católicos "progresistas" han estado menos interesados en actualizar la doctrina internacional católica tradicional a la luz de "los signos de los tiempos" que en rehacer esa doctrina en la imagen de su teología política radicalmente no tradicional de guerra y paz.
El resultado ha sido la muerte de la teoría internacional católica, al menos en el sentido de que la tradición distintivamente católica de la reflexión sobre los asuntos internacionales que persistió durante los mil quinientos años antes de mediados del siglo XX, ha pasado de este mundo. En su lugar, se ha congelado una mezcla tóxica de bromuros "progresistas" que no se puede distinguir, excepto por una fina espuma teológica, del pensamiento internacional secular y materialista que prevalece actualmente en la izquierda política.
Me enfocaré en una ruptura relativamente poco explorada en esta tradición de pensamiento: las causas de la guerra.
El pensamiento internacional católico encuentra las causas de la guerra en la naturaleza caída del la humanidad y la naturaleza anárquica del sistema internacional. Con respecto a la primera causa, desde la época de los Padres de la Iglesia, pensadores cristianos clave como Orígenes, Tertuliano y Agustín argumentaron que la guerra era un subproducto del pecado personal. Como resultado de la caída de Adán, todos están de acuerdo, el orgullo, la vanidad y lo que Agustín llamó libdo dominandi, el deseo de dominación, impulsa a los príncipes a intentar subyugar a sus vecinos o cometer otros males graves. Como San Agustín y Santo Tomás de Aquino argumentaron más explícitamente, la naturaleza caída de la humanidad da lugar a dos tipos de guerra: guerras injustas motivadas por el orgullo, la vanidad y la dominación y guerras peleando en defensa propia contra la agresión injusta o para castigar a los malhechores.
A partir de la Edad Media, pensadores católicos como Dante Alighieri y Pierre Dubois también llegaron a ver lo que ahora llamaríamos el "sistema internacional anárquico" como una causa de guerra importante, aunque meramente permisiva. Argumentaron que dicho sistema internacional carecía, por su propia naturaleza, de un poder político universal que pudiera juzgar las disputas entre reinos y otros poderes menores y, por lo tanto, mantener la paz. Como resultado, argumentaron, los conflictos que surgen naturalmente entre las unidades políticas que persiguen sus propios intereses solo pueden resolverse mediante arbitraje; diplomacia; o, si esos dos fallan, la guerra. Para Dante, este argumento tomó una forma específica: la guerra es causada por la falta de un imperio universal que pueda juzgar definitivamente las disputas entre las potencias menores. Así también para Dubois: la guerra es causada por la falta de un consejo internacional encargado de mantener lo que ahora llamaríamos seguridad colectiva.
Esta fue la etiología predominante de la guerra en el mundo del pensamiento católico internacional hasta principios del siglo XX: la guerra es el producto de la naturaleza humana caída y la naturaleza anárquica del orden internacional. En la década de 1960, sin embargo, la Iglesia inició un nuevo examen de su enfoque de la guerra. Como lo expresó la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno, generalmente referida por su título en latín, Gaudium et Spes, la era posterior al Vaticano II iba a ser un momento para "una evaluación completamente nueva" de la guerra.
¿Cuál fue el resultado de esta "evaluación completamente nueva" de la guerra? Para los propósitos de este artículo, la respuesta a esta pregunta es que, después del Vaticano II, la enseñanza central de la Iglesia sobre las causas de la guerra comenzó a dar paso a un conjunto completamente nuevo de explicaciones, que en última instancia, no representaban un desarrollo gradual del pensamiento tradicional católico internacional, pero sí una ruptura radical con él.
La primera de estas desviaciones de la tradición fue la creencia de que la guerra no es causada por el pecado personal, sino por la "estructura del pecado", a veces referido como un "mal estructural". ¿Qué quieren decir los católicos progresistas con el "pecado estructural"? Dicho directamente, usaron el término para referirse al mal que se extiende más allá del pecado cometido por personas individuales, es decir, para referirse a la violencia e injusticia producidas y reproducidas a través de las instituciones sociales y las normas culturales. Estas instituciones y normas pueden ser de naturaleza política y tener que ver con la opresión directa de grupos o pueblos a través del poder estatal. Pero también pueden ser de naturaleza económica, tomando la forma de sistemas injustos de organización económica que redistribuyen sistemáticamente la riqueza de manera que perjudica a las personas al impedirles satisfacer sus necesidades básicas. Finalmente, estas instituciones y normas pueden ser de naturaleza social, marginando sistemáticamente.
¿Cómo el "pecado estructural" causa la guerra? En pocas palabras, el pensamiento internacional católico progresista afirma que las guerras ocurren cuando aquellos que buscan perpetuar instituciones injustas o violentas y las normas culturales, chocan con aquellos que buscan resistirlos o anularlos.
Aunque parece que las explicaciones que dependen del concepto de "pecado estructural" no representan más que una evolución de la comprensión católica tradicional de que la guerra es causada por el pecado personal, en realidad, la adopción de este concepto marca una profunda ruptura con esa comprensión.
Históricamente, el concepto de "pecado estructural" no fue simplemente una evolución del concepto de pecado personal. Más bien, era un concepto totalmente nuevo creado a partir de la materia prima originalmente suministrada por el sociólogo noruego Johan Galtung y la escuela marxista de "estudios de paz" que fundó en la década de 1960. Galtung y sus colegas definieron la violencia estructural como “el daño causado por instituciones o prácticas culturales, en oposición a los pecadores individuales”. Comenzando alrededor del tiempo del Concilio Vaticano II, los teólogos de la liberación y otros pensadores católicos progresistas tomaron la idea de Galtung, la sacralizaron levemente y la rebautizaron como el concepto de "pecado estructural o social" descrito anteriormente. Posteriormente institucionalizaron este nuevo concepto, trabajando en una serie de documentos conciliares. Explicar la guerra en términos de "pecado estructural" no es, por lo tanto, un desarrollo estricto de la profunda tradición católica del pensamiento internacional. Más bien, es un concepto extraño injertado en esa tradición.
La segunda nueva explicación para la guerra que se cristalizó en la doctrina católica a mediados del siglo XX fue la teoría de la carrera armamentista. Según esta teoría, las competiciones entre naciones por la superioridad en el desarrollo y la acumulación de armas tienden a terminar en un conflicto militar. Más específicamente, la teoría sostenía que, en el contexto de la rivalidad de la Guerra Fría entre los Estados Unidos y la Unión Soviética, la adquisición competitiva de armas nucleares no era una forma segura de preservar una paz constante. En esta nueva teoría, los mecanismos causales que vinculan la carrera armamentista y la guerra están totalmente sin especificar. Pero hay un sentido claro en las declaraciones doctrinales y de otro tipo de que las carreras armamentistas conllevan el claro peligro de una guerra nuclear deliberada o no intencional.
Finalmente, en años más recientes, el papa Francisco ha presentado una tercera explicación nueva para la guerra: la teoría de los "mercaderes de la muerte". Según esta teoría, que flotó por primera vez después de la Primera Guerra Mundial, "las guerras son causadas en gran medida por los fabricantes de armas, que presionan a las naciones para que comiencen y entren en guerras en su propio beneficio".
¿Cuál es la fuente última de esta teoría? No es la Escritura, eso es seguro. Y ciertamente tampoco es el Magisterio. Ni mucho menos es la tradición milenaria del pensamiento internacional cristiano, que recurrió a la amonestación de Cristo de vender la capa para comprar una espada. Más bien, la fuente de esta teoría es el marxismo, que buscó colocar la causa de la guerra en preocupaciones puramente materiales. Esta teoría fue popular en la izquierda entre las dos guerras mundiales.
Para concluir, estas nuevas teorías de la guerra y la paz están enraizadas en la tradición marxista y materialista de la “Investigación sobre la paz” que busca ahora, como lo ha hecho desde la década de 1920, cumplir la tarea imposible de poner fin a toda violencia e injusticia. Este no es el desarrollo orgánico de la tradición cristiana a la luz de los "signos de los tiempos", sino que es una subversión de la tradición del pensamiento internacional cristiano y un intento de reemplazarla con una teoría de la guerra y la paz que es simplemente enemiga de esa tradición.
Pero incluso si no es, estrictamente hablando, un desarrollo gradual de la tradición iniciada con San Agustín, algunos podrían argumentar que estas son meras adaptaciones doctrinales a los avances científicos sociales en los estudios sobre la guerra. Estos pensadores están muy equivocados. De hecho, el pensamiento cristiano moderno sobre la guerra ignora casi deliberadamente toda la investigación real de las ciencias sociales (psicológica, antropológica, sociológica y política) sobre la guerra publicada durante el último medio siglo. Se burlan por completo de la declaración de 1982 del Papa Juan Pablo II que decía: "construir la paz depende del progreso de la investigación al respecto. Los estudios científicos sobre la guerra, su naturaleza, causas, medios, objetivos y riesgos tienen mucho que enseñarnos sobre las condiciones de paz".
En última instancia, y a pesar de las suposiciones y afirmaciones del pensamiento cristiano moderno sobre el tema de la guerra, la realidad trágica es que si esperas paz y justicia totales en esta vida, seguramente estarás decepcionado: en un mundo post-lapsario, el pecado y la lucha son simplemente las configuraciones predeterminadas para la humanidad y, si bien esto puede mitigarse y moderarse hasta cierto punto, nunca se puede trascender. Si la Iglesia continúa promoviendo la paz sobre la base de la creencia utópica de que podemos superar esta realidad básica, no logrará nada. Si, por otro lado, la Iglesia abandonara los legados intelectuales mal concebidos del período de entreguerras y mediados del siglo XX y recuperara y revitalizara su sabiduría tradicional sobre las causas de la guerra, estaría en mejores condiciones para promover la causa de paz.
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