sábado, 30 de abril de 2022

LA “MISA DE DIÁLOGO”, UNA HERRAMIENTA PARA DEMOCRATIZAR LA LITURGIA (IV)

El año 1909 marca el momento decisivo cuando el gusano de la descomposición entró en la escena litúrgica y lentamente comenzó a devorar los ritos tradicionales desde adentro.

Por la Dra. Carol Byrne


Este fue el año en el que Dom Lambert Beauduin presentó sus ideas para una participación más “activa” de los laicos en la liturgia en el Congreso Nacional de Acción Católica en Malinas por invitación del cardenal Désiré Joseph Mercier.

Su discurso se tituló 'La verdadera oración de la Iglesia' (La Vraie Prière de l'Église), y fue publicado como parte del libro de Beauduin La piedad de la Iglesia (La Piété de l'Église) en 1914 (1). En él, propuso un plan "pastoral" para lo que, según él, eran las directivas del Papa Pío X para la "participación activa".

Mencionó en su conferencia, entre otras cosas, su plan para familiarizar a los laicos con el texto de la Misa y el Oficio Divino a través del uso generalizado de misales manuales bilingües.

La idea detrás de la propuesta era, según afirmó, cumplir el propósito del Papa Pío X de ayudar a los laicos a lograr un mayor grado de participación en la liturgia como “fuente primaria e indispensable del espíritu cristiano”.


Todos tendrán misales

Pero había mucho más detrás de la estrategia que parecía inocua. En su mente ya había cobrado impulso una gran revolución y el Congreso de 1909 en Malinas fue solo la primera plataforma para las opiniones que había estado elaborando durante algún tiempo.

En la parte superior de su agenda en el Congreso estaba una propuesta para publicar y difundir miles de misales con traducciones vernáculas, no para que los fieles lean en silencio como una opción, sino para que la Misa de diálogo sea la norma para todos. “Cambiemos la rutinaria y monótona asistencia a los actos de culto por una participación activa e inteligente; enseñemos a los fieles a orar y confesar estas verdades en un cuerpo”, propuso Beauduin (2).

La capilla en la abadía de Chevertogne fundada por Beauduin en 1925

Esta estrategia se basaba nada más que en sus propias nociones altamente subjetivas de participación laica. Indicó un fatuo optimismo acerca de “fomentar un espíritu comunitario” haciendo que todos los miembros de la congregación ladraran como focas adiestradas, con el sacerdote como maestro de ceremonias.

Incluso admitió querer privar a los católicos de su método tradicional de participación eliminando todas las formas de oraciones privadas, que los fieles recitaban en silencio durante la Misa (3). Estas incluirían el Rosario, ejercicios devocionales o incluso meditaciones.

En otras palabras, Beauduin quería que las respuestas verbales colectivas fueran el medio de participación de los laicos. Estrictamente la “oración litúrgica” sería de rigor para los fieles (4). Pero su plan no se quedó ahí. En su programa de acción formulado en el Congreso de Malinas, expresó el deseo de que, incluso fuera de la liturgia, los fieles abandonaran sus ejercicios devocionales y modelaran sus oraciones en el Breviario del sacerdote: por ejemplo, Completas deberían reemplazar las oraciones privadas de la tarde.

Básicamente fue un ataque a su libertad de orar como individuos a su manera, una libertad que más tarde reivindicó el Papa Pío XII en 1947 (Mediator Dei § 108). El mismo Papa censuró a aquellos “que se engañan con el pretexto de restaurar la liturgia o que pretenden ociosamente que sólo los ritos litúrgicos tienen algún valor y dignidad real” (ibid .. §176), y también rechazó como “erróneo y peligroso” cualquier intento por parte de los reformadores de reducir los ejercicios de piedad popular a los métodos y normas de los ritos litúrgicos (ibid. § 184).


Prohibida la participación silenciosa

Es importante no subestimar la seriedad de la propuesta de hacer de la Misa de diálogo el resultado de la participación de todos los fieles. Una costumbre centenaria de oración silenciosa que fluía de la fe y la práctica de generaciones de católicos estaba a punto de ser abolida, sacrificada en el altar de un igualitarismo destructivo en el que la "participación activa" de todos, ya sean clérigos o laicos, se trata como de igualdad de condiciones.


También fue una medida totalitaria en la que el individuo es sacrificado a la colectividad. Los fieles, exhortados a unirse a las respuestas vocales colectivas, ya no serían libres de elegir el método de participación silenciosa que mejor les funcione. La experiencia muestra que, para aquellos que deseen unir sus mentes y corazones a la representación del Santo Sacrificio en el altar, el recuerdo interior puede ser distraído por las voces intrusivas de otros en los bancos.

De ahora en adelante, dondequiera que la Misa de Diálogo echara raíces, la atmósfera del culto católico en el rito romano cambiaría para siempre a medida que las respuestas habladas ahogaran la participación silenciosa. Además, la participación silenciosa se ha convertido en una especie de pararrayos del odio de los reformadores litúrgicos. De hecho, ahora se considera una afrenta a los valores democráticos en la “era de los laicos” inaugurada por el Vaticano II.

Esto explica por qué los sacerdotes del Novus Ordo reaccionan con una mezcla de horror e indignación al ver a cualquier católico en los bancos tocando un rosario o leyendo un libro de oraciones al estilo tradicional, y por qué los exponen al escarnio general de la congregación.


La punta de un iceberg

Los defensores de la Misa de diálogo y el canto congregacional sostienen que estas formas de “participación activa” eran lo que el Papa Pío X pretendía en su motu proprio de 1903. Pero eso es simplemente una suposición injustificada, que surgió del cerebro febril de Dom Lambert Beauduin, quien quería iniciar una revolución para “democratizar la liturgia (5).

Significativamente, no hubo demanda popular de parte de los laicos por una “participación activa” o deseo de su parte de ser investidos con roles clericales. La Misa de diálogo, que ayuda a tal inversión de roles, fue solo la punta visible de un iceberg de “participación activa”, cuya enormidad estaba oculta bajo las olas en la época del Papa Pío X.

Como mostrarán los siguientes artículos, la fecha histórica de 1909, cuando Beauduin lanzó el Movimiento Litúrgico, se erige como un monumento al estado de degeneración en el que cayó la liturgia después del Concilio Vaticano II.

Continúa...


1) Beauduin, La Piété de l'Église: principes et faits, Louvain: Monasterio de Mont César, 1914, publicado en traducción al inglés por Virgil Michel como Liturgy the Life of the Church, Collegeville, Minnesota, 1926

2) Lambert Beauduin, Liturgy the Life of the Church, traducción de Virgil Michel, Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1914, p. 11

3) “Así, todos los fieles serán inducidos a renunciar a sus oraciones privadas durante las ceremonias sagradas - Misa y Oficio Divino” (Ainsi tous les fidèles seront amenés à renoncer pendant les office divins à la récitation de prières privées). Lambert Beauduin, "La Vraie Piété de l'Eglise, Rapport au Congrès de Malines 1909", en Questions Liturgiques et Paroissiales, 40, 1959, p. 221, apud Marc Chatanay, Emergeance du Mouvement Liturgique en France, Pamplona, ​​2009, p. 215.

4) Por cierto, el fundador del Opus Dei, Mons. Josemaría Escrivá, tenía el mismo objetivo. En Camino (un libro de máximas dirigido a católicos, cismáticos y protestantes), Mons. Escrivá decía: “Tu oración debe ser litúrgica. Cómo me gustaría verte usando los salmos y oraciones del misal, en lugar de oraciones privadas de tu propia elección” (n. 86) .

5) Keith Pecklers, The Unread Vision: Liturgical Movement in the United States of America, 1926-55, Liturgical Press, Collegeville, Minnesota, 1998, p. 11


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