Por Chris Jackson
La diócesis de Charlotte ya es conocida por la entusiasta aplicación de Traditionis Custodes por parte del obispo Michael Martin, que prohibió la misa tradicional en latín en las iglesias parroquiales. Ahora ha vuelto su báculo contra los padres que se atrevieron a oponerse a la ideología homosexual en una escuela privada.
La familia Turpin presentó una demanda porque la Charlotte Latin School introdujo material sexualmente explícito y políticamente sesgado, prometiendo la escuela un “diálogo abierto” al tiempo que aseguraba que no habría represalias. Luego, después de que estos padres lideraran un grupo de familias preocupadas ante la junta directiva, la escuela expulsó a sus hijos.
La postura de Martin refleja perfectamente el mandato episcopal posterior al concilio Vaticano II: encontrar la justificación más estrecha y burocrática para la inacción mientras la fe se consume. Proteger la institución, no al rebaño.
Misericordia sin arrepentimiento
El arzobispo Thomas Wenski de Miami, más conocido por su defensa “pastoral” de la migración masiva sin restricciones, finalmente obtuvo permiso para ofrecer “misa” a los detenidos en el centro de detención Alligator Alcatraz. Muy bien. Pero ¿qué pasa con la confesión?
En la Iglesia moderna, “pastoral” significa comunión sin confesión y misericordia sin conversión. Un sacerdote que le dice a un hombre en pecado mortal que se arrepienta es “rígido”. Pero un obispo que anima al mismo hombre a persistir en el pecado lo está “acompañando”.
El aislamiento indígena y el romanticismo del Vaticano
El Día Internacional de los Pueblos Indígenas se ha convertido en un escaparate de la religión secular del aislacionismo cultural: la idea de que las tribus indígenas deben ser protegidas no solo de la explotación, sino también de la evangelización.
Los mashco piro de Perú, que viven en aislamiento voluntario, no son presentados como almas que necesitan el Bautismo, sino como “guardianes del Amazonas”. Las ONG advierten contra la “colonización medioambiental”, pero no tienen ningún problema con mantenerlos en el paganismo para siempre.
La iglesia posconciliar repite esta ideología, alabando el “derecho a permanecer apartados”, como si el mandato de Nuestro Señor de predicar a todas las naciones tuviera una cláusula de excepción tribal. La ironía es que los misioneros anteriores al concilio Vaticano II se enfrentaron a enfermedades, martirios y la hostilidad de las potencias coloniales para llevar el Evangelio a esos pueblos. Los misioneros de hoy solo se enfrentan a la desaprobación de la ONU y del Vaticano, y la mayoría se rinde al instante.
La destrucción por parte de la administración Trump de medicamentos abortivos por valor de 10 millones de dólares es un caso excepcional en el que un gobierno occidental corta activamente la cadena de suministro internacional de abortivos, negándose a vender los medicamentos al UNFPA o a reenvasarlos para ONGs de “planificación familiar”.
Compara esto con la facción católica a favor de NeverTrump (Nunca Trump) que en 2024 instó a los católicos a quedarse en casa o votar a un tercer partido, entregando la victoria a un demócrata que habría ampliado los “derechos” al aborto, procesado a los provida e investigado las capillas tradicionales. Pero ellos siguen insistiendo en que “no había diferencia moral” entre los candidatos.
Ningún presidente en una democracia secular será perfecto. Pero la idea de que negarse a oponerse al mal menor es una especie de superioridad moral, es el mismo cálculo moral suicida que nos ha llevado a décadas de “diálogo” con el modernismo.
El libro Catholic Fundamentalism in America, de Mark Massa, S.J., es básicamente una guía práctica para identificar a los católicos que creen “demasiado”, de forma demasiado “coherente” y demasiado “histórica”. Agrupa a los feeneyistas, los miembros de la Fraternidad San Pío X, la Madre Angélica y los académicos integralistas como sectarios peligrosos que se aferran a un modelo “primitivista” de la fe.
La tesis de Massa se derrumba bajo el peso de sus propias contradicciones. Trata la fidelidad a la doctrina anterior al concilio Vaticano II como “sectarismo”, pero nunca explica cómo el rechazo de la ruptura doctrinal podría convertir a alguien en “anticatólico”. Todo su marco conceptual parte del supuesto de que el catolicismo no se define por el depósito de la fe, sino por estar de acuerdo con el modernista de turno. Es menos teología que juego de palabras jesuita, renombrando la ortodoxia como extremismo para que el modernismo pueda pasar por un término medio.
Lo que Massa llama “fundamentalismo” es simplemente catolicismo sin el filtro del concilio Vaticano II: la creencia de que extra ecclesiam nulla salus realmente significa algo, que el culto debe regirse por la Tradición y que las “reflexiones” de León no son un sustituto de la fe. Para un jesuita moderno, esto es peor que la nostalgia, es “apostasía”.
Desde Charlotte hasta Miami, desde Perú hasta el Boston College, la jerarquía posconciliar ha construido una religión sin fronteras; sin fronteras para las naciones, sin fronteras para la doctrina, sin fronteras para los sacramentos. Todo el mundo es bienvenido, todo es negociable y nada merece la pena luchar por ello.
La fe se ha reducido a una vaga ética de compasión sin conversión e identidad sin doctrina. En una Iglesia así, el único pecado verdadero es “creer demasiado” y el único pecado imperdonable es negarse a adaptarse a los nuevos tiempos.
La iglesia posconciliar repite esta ideología, alabando el “derecho a permanecer apartados”, como si el mandato de Nuestro Señor de predicar a todas las naciones tuviera una cláusula de excepción tribal. La ironía es que los misioneros anteriores al concilio Vaticano II se enfrentaron a enfermedades, martirios y la hostilidad de las potencias coloniales para llevar el Evangelio a esos pueblos. Los misioneros de hoy solo se enfrentan a la desaprobación de la ONU y del Vaticano, y la mayoría se rinde al instante.
El contraste de Trump que la izquierda católica no quiere admitir
La destrucción por parte de la administración Trump de medicamentos abortivos por valor de 10 millones de dólares es un caso excepcional en el que un gobierno occidental corta activamente la cadena de suministro internacional de abortivos, negándose a vender los medicamentos al UNFPA o a reenvasarlos para ONGs de “planificación familiar”.
Ningún presidente en una democracia secular será perfecto. Pero la idea de que negarse a oponerse al mal menor es una especie de superioridad moral, es el mismo cálculo moral suicida que nos ha llevado a décadas de “diálogo” con el modernismo.
Una guía para detectar el “fundamentalismo católico”
El libro Catholic Fundamentalism in America, de Mark Massa, S.J., es básicamente una guía práctica para identificar a los católicos que creen “demasiado”, de forma demasiado “coherente” y demasiado “histórica”. Agrupa a los feeneyistas, los miembros de la Fraternidad San Pío X, la Madre Angélica y los académicos integralistas como sectarios peligrosos que se aferran a un modelo “primitivista” de la fe.
El “padre” Mark Massa
Lo que Massa llama “fundamentalismo” es simplemente catolicismo sin el filtro del concilio Vaticano II: la creencia de que extra ecclesiam nulla salus realmente significa algo, que el culto debe regirse por la Tradición y que las “reflexiones” de León no son un sustituto de la fe. Para un jesuita moderno, esto es peor que la nostalgia, es “apostasía”.
Conclusión: la religión sin fronteras de la jerarquía
Desde Charlotte hasta Miami, desde Perú hasta el Boston College, la jerarquía posconciliar ha construido una religión sin fronteras; sin fronteras para las naciones, sin fronteras para la doctrina, sin fronteras para los sacramentos. Todo el mundo es bienvenido, todo es negociable y nada merece la pena luchar por ello.
La fe se ha reducido a una vaga ética de compasión sin conversión e identidad sin doctrina. En una Iglesia así, el único pecado verdadero es “creer demasiado” y el único pecado imperdonable es negarse a adaptarse a los nuevos tiempos.
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