Por la Dra. Carol Byrne
No cabe duda de que el declive de la ciencia metafísica y la tradición escolástica —que en su día fue un elemento básico de los seminarios anteriores al Vaticano II— fue un factor decisivo en la confusión generalizada que presenciamos sobre la realidad objetiva y las impresiones subjetivas, la verdad y el error en la doctrina, el bien y el mal en la moral, y las identidades clerical y laica.
La capacidad de hacer estas distinciones formaba parte de un sistema más amplio de formación intelectual para los jóvenes clérigos que se preparaban para ser sacerdotes, permitiéndoles distinguir entre las realidades objetivas de la Fe Católica y las meras opiniones subjetivas; en otras palabras, entre las filosofías de la religión verdaderas y las falsas. Lo que el Papa Pío X dijo de los modernistas de su época es igualmente cierto para sus herederos, los progresistas:
“del consorcio de la falsa filosofía con la fe ha nacido el sistema de ellos, inficionado por tantos y tan grandes errores” (Pascendi § 42).Como buen pastor de almas, San Pío X ofrecía consejos para evitar callejones sin salida en filosofía y teología, y para no quedar atrapados en el callejón sin salida del subjetivismo. Su relevancia hoy en día se ha agudizado: desde el Vaticano II, los teólogos han estado errando durante tanto tiempo que les resulta difícil regresar al catolicismo puro y simple.
Muchos de los que se han visto privados del beneficio del método escolástico carecen de los medios probados para distinguir adecuadamente entre lo verdadero y lo falso en la religión. Como resultado, se han convertido cada vez más en presa del “ecumenismo” y del “pluralismo religioso” promovidos por el Vaticano II y los “papas conciliares”. Peor aún, algunos ni siquiera son conscientes de la confusión general que existe hoy en día en materia de fe, y son incapaces de discernir, y mucho menos refutar, los falsos razonamientos y los argumentos sofistas de la “nueva evangelización”.
El escolasticismo reemplazado por emociones internas
Nuestras incursiones en el pensamiento del padre George Tyrrell y el movimiento modernista de principios del siglo XX han sido útiles para desenterrar las raíces de las ideas revolucionarias del Vaticano II que se han impuesto en la Iglesia de nuestros días.
Para Tyrrell, la Revelación surge de sentimientos internos; es “una experiencia directa dada al alma por Dios” que “no puede ser causada por instrucción externa” (1). No creía que la Fe requiriera la conformidad del intelecto con la verdad revelada:
En resumen, no creía que la Revelación se pudiera comunicar mediante proposiciones y fórmulas dogmáticas; de ahí su decisión de prescindir de la escolástica. Criticó “la insuficiencia de la filosofía escolástica como vehículo del pensamiento cristiano” (3), primero porque le parecía “un método tan extraño a los instintos intelectuales modernos” (4), y segundo porque la consideraba una ciencia muerta, divorciada de las exigencias de las situaciones de la vida real que enfrentan las personas en el mundo moderno.
Explicó:
Más que un cuerpo doctrinal, se trata ante todo de un modo de vida que le ha sido confiado. La Fe que ella tiene como depósito no es un sistema intelectual o teológico, ofrecido para el asentimiento mental. ... Si es una verdad, no es una verdad del intelecto, sino una verdad o verdad de la voluntad de Dios (2).Esta fue su razón para rechazar la autoridad docente de la Ecclesia Docens, así como la Tradición como depósito de la fe transmitido intacto de generación en generación. Según este modelo, las personas deben buscar en el “Dios interior” la fuente de la verdad.
En resumen, no creía que la Revelación se pudiera comunicar mediante proposiciones y fórmulas dogmáticas; de ahí su decisión de prescindir de la escolástica. Criticó “la insuficiencia de la filosofía escolástica como vehículo del pensamiento cristiano” (3), primero porque le parecía “un método tan extraño a los instintos intelectuales modernos” (4), y segundo porque la consideraba una ciencia muerta, divorciada de las exigencias de las situaciones de la vida real que enfrentan las personas en el mundo moderno.
Explicó:
“Las doctrinas fueron llevadas al criterio de la razón silogística, de la autoridad escrita, pero no al criterio de la vida vivida por los fieles” (5).Es un principio básico de los modernistas originales y sus herederos actuales, los progresistas, que la “experiencia humana” y los “impulsos internos de la mente” son los únicos criterios válidos de verdad. Es por eso que ahora hay un gran énfasis en la idea de una “teología viva” que se ajuste a las exigencias de nuestro tiempo. El objetivo era reemplazar la autoridad de la Revelación “externa” expresada a través de principios dogmáticos, vinculantes para cada individuo, con la evaluación subjetiva del individuo cuyo “juicio privado” reina supremo. Hoy en día, es comúnmente aceptado entre los católicos que la fuente de la Verdad no se encuentra “ahí afuera” —en lo que Dios ha revelado—, sino “aquí dentro” —en la mente de cada creyente—.
El Magisterio infalible de la Ecclesia Docens, vinculado como está con la Revelación Divina, llegó a considerarse no solo irrelevante en la vida de la Iglesia, sino un obstáculo para la unidad cristiana y la libertad y el progreso en la sociedad moderna.
Bergoglio siguió a Tyrrell en la destrucción de la escolástica
Mientras que los “teólogos” modernistas del Vaticano II fueron demasiado astutos para presentar su versión del Apocalipsis en términos tomados abiertamente de Tyrrell, prefiriendo disimular las similitudes entre ellos con ofuscaciones verbales, Bergoglio abandonó toda precaución y habló como un verdadero hijo de su “mentor” jesuita. A diferencia de los modernistas del Vaticano II, pudo permitirse adoptar una postura más abierta, luego que la victoria del modernismo en la Iglesia ha quedado firmemente establecida.
Un ejemplo notorio en el que Bergoglio aplicó lo que Tyrrell llamó “el criterio de la vida vivida por los fieles” fue cuando, en Amoris laetitia (2016), recomendó que los divorciados vueltos a casar sin compromiso de continencia pudieran recibir la Sagrada Comunión, al menos “en algunos casos”. Esto demuestra claramente su oposición a la legislación de la Iglesia —derivada de la Ley Divina— que impone a los sacerdotes la obligación de excluir a estas personas de la Sagrada Comunión, sin excepciones. Al hacerlo, contradijo la enseñanza y la disciplina de todos sus predecesores.
La evidencia también es incontrovertible de que, en este caso, Bergoglio introdujo un cambio revolucionario importante en la enseñanza moral inmutable de la Iglesia sobre una práctica que Nuestro Señor calificó de adulterio (Lc 16,18). Ninguna “medicina de la misericordia” puede purificar la acción de Bergoglio como algo más que un ataque directo contra la Escritura y la Tradición, los dos pilares indispensables sobre los que se asienta la legitimidad del papado.
Fue un triunfo —poco loable— para los modernistas, que no habría podido lograrse sin la destrucción del bastión de la gran tradición escolástica. Pero no olvidemos que fue Tyrrell quien, en primer lugar, contribuyó a destruir el método teológico y filosófico de razonamiento intelectual que había sustentado siglos de enseñanza magisterial y que había permitido a los teólogos alcanzar una comprensión adecuada de la Verdad Católica.
La evidencia histórica muestra que la escolástica, herida de muerte por Tyrrell y sus “socios”, fue completamente exterminada por sus herederos: los jesuitas de Lubac, von Balthasar y Rahner, los dominicos Chenu, Congar y Schillebeeckx, y Ratzinger, por nombrar a los más egregios promotores de la “nueva teología”. Y a esta lista debemos, por supuesto, añadir el nombre de Bergoglio, quien asestó su propio y despiadado golpe de gracia.
Contamos con el testimonio triunfalista del padre Congar de que el Vaticano II había roto la hegemonía del sistema escolástico sobre los métodos de catequesis de la Iglesia. Él afirmó:
“El Concilio destruyó lo que yo llamaría la incondicionalidad del sistema. Lo que entiendo por ‘sistema’ es un cuerpo completo y muy coherente de ideas transmitidas por las enseñanzas de las universidades romanas, codificadas por el Derecho Canónico, protegidas por la estricta y bastante eficiente vigilancia de Pío XII, con informes, admoniciones, la presentación de escritos a los censores romanos, etc.; en resumen, todo un ‘sistema’. Con el concilio, esto se rompió. Se soltaron las lenguas. Los elementos subterráneos afloraron” (6).No debemos perder de vista la consecuencia lógica de reemplazar el escolasticismo con filosofías seculares modernas en el área de la moral católica. La Jerarquía ya no tiene los medios para combatir eficazmente la marea de depravación moral que ha inundado la Iglesia desde el Vaticano II, ya sea en el ámbito del abuso infantil por parte del clero, la ética marital o cualquier otra área de la moral sexual. Al transigir con el espíritu del mundo en el tema del adulterio, Bergoglio dio la impresión de no considerarse sujeto ni a la Ley Divina ni a la Ley Natural, y de que la Iglesia no se toma en serio las infracciones del Sexto Mandamiento.
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Notas:
1) George Tyrrell, Through Scylla and Charybdis or, The Old Theology and the New (A través de Escila y Caribdis, o la antigua teología y la nueva), Londres: Longmans, Green, 1907, pág. 316.
2) G. Tyrrell, The Church and the Future (La Iglesia y el futuro), Londres: Priory Press, 1910, pág. 72.
3) G. Tyrrell, Medievalism, a Reply to Cardinal Mercier (Medievalismo, una respuesta al cardenal Mercier), Londres: Longmans, Green, and Co., 1908, pág. 108.
4) G. Tyrrell, The Church and the Future (La Iglesia y el futuro) pág. 32.
5) Ibid., pág. 102.
6) Jean Puyo, Jean Puyo interroge le Père Congar: Une Vie Pour la Vérité (Jean Puyo entrevista a Père Congar: Una vida por la verdad), París: Éditions du Centurion, 1975, p. 220.
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