viernes, 9 de agosto de 2024

LA “ENFERMEDAD CATÓLICA” (CXXXVIII)

¿Cuál era exactamente la enfermedad anterior al Vaticano II para la que se suponía que el Concilio era la cura? 

Por la Dra. Carol Byrne


El padre Joseph Ratzinger la explicó en términos muy claros:
“Hacia finales del siglo XIX, los psiquiatras franceses acuñaron la frase “maladie catholique”, con la que se referían a esa neurosis especial que es el producto de una pedagogía deformada tan exclusivamente concentrada en los mandamientos 4 y 6 que el complejo resultante con respecto a la autoridad y la pureza vuelve al individuo tan incapaz de desarrollarse libremente que su altruismo degenera en una pérdida de sí mismo y una negación del amor” (1).
Ratzinger era favorable a las enseñanzas freudianas

Antes de continuar, será útil recordar que Ratzinger admitió haber sido profundamente influenciado en sus años de formación por estas ideas a través de la obra del teólogo alemán, el padre August Adam (véase el artículo 15). En la cita anterior, repitió la narrativa estándar que circulaba –y todavía circula– en los seminarios y círculos progresistas.

Esta postula que la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la moralidad perjudica el desarrollo psicológico y emocional, conduciendo a una “neurosis” que induce ansiedad y genera culpa, basada enteramente en “relaciones opresivas de poder”. Se suponía que estos efectos nocivos habían sido causados ​​por la “rigidez” de la ética moral presentada en los Manuales. La acusación, en otras palabras, es que los fieles anteriores al Vaticano II estaban “emocionalmente marcados” y “psicológicamente dañados” por la “tradición manualista”.

Pero en realidad estamos tratando con la “psicologización” del catolicismo posterior al Vaticano II en la forma de una embriagadora mezcla de análisis freudianos y marxistas. Fue Freud quien atacó la autoridad del “Padre” (4º Mandamiento) y las prescripciones de la Ley Moral (6º Mandamiento); mientras que Marx predicó la emancipación de todas las estructuras de autoridad, incluida la de la familia. Después del Vaticano II, el consejo espiritual y la atención pastoral se contaminaron con estas influencias falsas y dañinas posibilitadas por Gaudium et spes § 62, que establece:
“Hay que reconocer y emplear suficientemente en el trabajo pastoral no sólo los principios teológicos, sino también los descubrimientos de las ciencias profanas, sobre todo en psicología y en sociología, llevando así a los fieles y una más pura y madura vida de fe”.

La escolástica sustituida por la ciencia inexacta

En lugar de las enseñanzas de Santo Tomás de Aquino, las teorías de Freud, Jung y Carl Rogers circulaban libremente en los seminarios y establecimientos educativos católicos. Y sin proporcionar principios teológicos claramente definidos extraídos de los Manuales Escolásticos, Gaudium et spes § 62 dejó que la Iglesia se inundara de la influencia secular de la psicología clínica (2), hasta el punto de apropiársela en el ámbito de la teología.

En medio de este torbellino de confusión, era de esperar que muchos profesionales de la psicología que negaban la enseñanza de la Iglesia sobre la moral, se sintieran competentes para anular las posiciones católicas sobre esta cuestión.

Dos ejemplos ilustran este punto, aunque se podrían proporcionar muchos más.

Primero, cuando Humanae vitae fue promulgada en 1968, fue duramente criticada por algunos organismos profesionales por no ajustarse a las normas modernas de la psicología. Sus deficiencias se enumeraron como tener una visión inadecuada de la persona humana; “emplear una psicología defectuosa que ya no era aceptable como adecuada”, no comprender la complejidad de los factores psicológicos en la “experiencia total del matrimonio” y no reconocer que “los seres humanos responsables deben desarrollar una conciencia madura (3).

Freud y Jung, dos cabezas de la psiquiatría veneradas por los progresistas

Aquí, incidentalmente, podemos ver los efectos del error del concilio al conceder legitimidad a la psicología como fuente de madurez en la fe porque fomentó la creencia generalizada en la primacía de la conciencia individual sobre la sumisión a la Ley de Dios, lo que lleva a la autodeificación del hombre.

Segundo, el prestigio otorgado a la psicología por el concilio llevó a su adopción por los tribunales matrimoniales como base para conceder nulidades, con el resultado inevitable de que estas han aumentado exponencialmente en la era posterior al Vaticano II. Con el nuevo enfoque “personalista” del matrimonio esbozado en Gaudium et spes, era demasiado fácil para los jueces tomar decisiones arbitrarias sobre la supuesta invalidez de los matrimonios. Su método era utilizar teorías psicológicas para juzgar la “madurez” de los cónyuges para contraer libremente un contrato o para mantener una relación de forma “psicológicamente madura”. 

Este enfoque está consagrado en Amoris laetitia de Francisco, donde la falta de madurez, conocimiento y libertad simplemente se presume en la mayoría de los casos de anulaciones concedidas.

La influencia de las teorías psicológicas modernas también se puede ver en el Código de Derecho Canónico de 1983, que confundió la jerarquía adecuada de los fines del matrimonio, degradando la procreación de su estatus como el propósito primario previsto por Dios y elevando indebidamente a Eros. Esto abrió las compuertas a una verdadera “cultura de la anulación”, que, en la estimación de muchas personas razonables, llegó a parecerse mucho al divorcio católico por la puerta trasera. 

Con el Vaticano II, la “Nueva Teología” reemplazó a la Verdad Católica

Una consideración importante a tener en cuenta es que el cambio del método anterior al Vaticano II de formación de sacerdotes no fue solo un cambio de estilo de la precisión escolástica de los Manuales teológicos a una forma más “comprensible” de presentar la Fe al mundo moderno. Toda la evidencia histórica muestra que, con la pérdida de los Manuales Escolásticos, los modernistas aprovecharon la ignorancia general de la metafísica aristotélica que ellos mismos habían provocado para promover sus propias ideas, apoyándose en Papas y Obispos simpatizantes para imponerlas a los fieles. No importa cuán altamente calificados estuvieran en los estudios académicos, carecían de la única cualidad requerida por los sacerdotes católicos para la transmisión efectiva de la Fe en un mundo escéptico: la disposición mental hacia la Verdad que Santo Tomás de Aquino llamó una “virtud intelectual” o habitus, y que se puede adquirir mejor a través de la familiaridad con la scientia sistemática de la filosofía y la teología escolásticas.

Existe, pues, un gran abismo entre el contenido de su formación teológica y la de prácticamente todo el clero antes del Vaticano II, con el resultado de que los católicos de antes y después del Vaticano II están divididos en su comprensión de la fe. Incluso cuando se utilizan las mismas palabras, por ejemplo, Iglesia, Eucaristía, pecado y salvación, ahora tienen significados diferentes.

Así, podemos hablar del surgimiento de una nueva religión creada con la ayuda del Vaticano II y dirigida por líderes de la Iglesia que hoy son en gran medida ignorantes de la metafísica aristotélica y que, en consecuencia, no la entienden ni aprecian su valor. Como veremos en el próximo artículo, Ratzinger se declaró no tomista y estaba orgulloso de ello.

La tendencia entre los teólogos progresistas a ridiculizar y destruir lo que no entienden –una característica común de los revolucionarios– es evidente en las frecuentes burlas que hacen siempre que se menciona el tema de la escolástica.

Un ejemplo que me viene a la mente es la conocida caricatura de las disputas escolásticas que involucran “ángeles” y “alfileres”. El antiguo mentor de Benedicto en el seminario, el padre Alfred Läpple, se había tragado obviamente esta visión caricaturesca: acusó a la escolástica de “degenerar en ejercicios absurdos de lógica, como en la proverbial cuestión planteada por la escolástica tardía de cuántos ángeles podrían caber en la cabeza de un alfiler” (4).

“¿Cuántos ángeles podrían caber en la cabeza de un alfiler?”: una crítica idiota, porque los seres espirituales no están sujetos a limitaciones materiales.

“Ridete quidquid est domi cachinnorum” (ríete con cualquier risa que haya en tu casa) (5). Parece que los antiescolásticos tenían su propia lex ridendi (ley de la risa). Cuando las carcajadas se han calmado y el punto de farsa se expone a la fría luz del día, la realidad parece diferente: la acusación ha sido expuesta durante mucho tiempo como un viejo bulo iniciado por un clérigo protestante de principios del siglo XVII, William Sclater, quien redujo la escolástica a un debate sobre “cuántos [ángeles] podrían sentarse en la punta de una aguja” (6). Por lo tanto, no puede atribuirse a ningún escritor escolástico católico.

El mito, sin embargo, fue difundido por los protestantes posteriores a la Reforma (7), y ha estado con nosotros desde entonces, sobreviviendo en los círculos progresistas católicos como una expresión favorita con la que burlarse de la escolástica. Pero tal sarcasmo es injustificado, ya que, como ha demostrado Aquino, la ubicación de los seres no corpóreos, como los ángeles, es una cuestión filosófica de importancia fundamental, que él ilumina mediante la doctrina de la causalidad (8).

Esto habría sido evidente antes del Vaticano II; como señaló un filósofo de principios del siglo XX, la escolástica tiene su propio sistema incorporado de coherencia y racionalidad:
“Un teólogo escolástico capacitado primero propondría la cuestión, y luego reuniría en su defensa varios argumentos o pruebas de una forma clara, concisa, sin adornos, lógica y sin apasionamiento. Resolvería los principales argumentos presentados en apoyo de la doctrina contradictoria. Usaría la terminología que otros teólogos aceptarían y emplearían exactamente en el mismo sentido. No distraería la mente con palabras ociosas o material inútil” (9).
En otras palabras, los Manuales teológicos tomaban la teología en serio. No se permitía la frivolidad, la trivialidad ni ejercicios que hicieran perder el tiempo y que implicaran disputas sobre ángeles bailando en la cabeza de un alfiler.

La escolástica de Santo Tomás de Aquino:
clara, concisa y lógica

Lo que no se suele comprender hoy en día es que la Escolástica de la “tradición manualista” fue una herramienta pedagógica magníficamente elaborada, un método sistematizado de presentar la verdad de los Evangelios de una manera racional e intelectualmente satisfactoria mediante la aplicación de un pensamiento rigurosamente preciso y lógico. Muchos no saben que, mediante la “filosofía perenne” contenida en los Manuales, la Iglesia ha proporcionado los medios para garantizar esa Verdad, de modo que todavía podemos creer con absoluta confianza que las palabras pronunciadas por Nuestro Señor hace más de 20 siglos siguen siendo relevantes hoy en día.

Quienes afirman que es un fracaso y que no sirve para los tiempos modernos no sólo no han logrado demostrar su punto de vista, sino que tampoco han presentado una alternativa adecuada. No hay ninguna razón convincente por la que, si se le da la oportunidad, no pueda funcionar en los tiempos modernos. De hecho, es el único enfoque que funciona para hacer inteligible la Fe.

Su propósito era desplazar al tomismo y a la herencia filosófica católica para reemplazarlos con sus propias opiniones. Estas opiniones, que revivieron elementos característicos de la herejía modernista de finales del siglo XIX y principios del XX, necesitan ser entendidas para entender la situación actual de la Iglesia en general.

Bajo la influencia del Vaticano II y sus intérpretes oficiales, los teólogos progresistas han podido navegar a la deriva en un océano de opiniones sin brújula ni mapa (o, como algunos preferirían decir, sin fórmulas fijas”) hacia un destino sin precisión, excepto el inevitable naufragio de la Fe.

Habiendo dejado de lado la estructura básica de la filosofía occidental tradicional, también han desechado las ideas filosóficas fundamentales que contiene, que han apuntalado la Fe Católica y han traído la Civilización Cristiana al mundo. Su rechazo de toda la “tradición manualista” equivalió a destruir el registro de conocimientos esenciales requeridos por los sacerdotes no sólo para la comprensión de la Fe sino también para la práctica de su ministerio. Los perpetradores podrían haber arrojado los Manuales a las llamas, porque han producido el mismo efecto al convertir ese conocimiento en cenizas.

Continúa...

Notas:

1) Joseph Ratzinger, Principles of Catholic Theology: Building Stones for a Fundamental Theology (Principios de Teología Católica: Pilares para una Teología Fundamental), San Francisco: Ignatius Press, 1987 (una colección de ensayos escritos en los años 1960 y 1970)

2) Hemos visto en el artículo anterior cómo se utiliza la psicología para evaluar la idoneidad de los candidatos al sacerdocio. También se emplea en muchas diócesis no sólo para clérigos y religiosos en programas de formación permanente, sino también para cursos de preparación prematrimonial y para la atención pastoral de los ya casados.

3) Kevin Gillespie SJ, ‘Psychology and American Catholicism after Vatican II: Currents, Cross-Currents and Confluences’, U. S. Catholic Historian, vol. 25, n.. 4, ‘American Catholics and the Social Sciences (Psicología y Catolicismo Estadounidense después del Vaticano II: Corrientes, contracorrientes y confluencias', US Catholic Historian , vol. 25, n.º 4, 'Los Católicos Estadounidenses y las Ciencias Sociales', otoño de 2007, pág. 119.

4) Alfred Läpple, The Catholic Church: A Brief History (La Iglesia Católica: Una Breve Historia), Nueva York: Paulist Press, 1982, pág. 45.

5) Catulo, Carmen 31, línea 14, insta a sus compañeros de regreso a casa a entregarse a la risa.

6) William Sclater, DD,  An exposition with notes upon the first Epistle to the Thessalonians (Una exposición con notas sobre la primera Epístola a los Tesalonicenses), Londres: W. Stansby, 1619, pág. 385.

7) Para una descripción histórica del tema, consulte Peter Harrison, 'Angels on Pinheads and Needles' Points', Notes and Queries, vol. 63, número 1, marzo de 2016, págs. 45-47.

8) Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Parte 1, q. 52, art. 3.

9) J. O'Fallon Pope SJ, A Plea for Scholastic Theology (Una defensa de la teología escolástica), Journal of Theological Studies, vol. 5, n, 18, enero de 1904, pág. 180.

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