Por la Dra. Carol Byrne
El tema del último artículo nos lleva a una reflexión sobre lo que ha provocado, en primer lugar, el cambio radical en el sacerdocio ministerial, que ha sido una realidad de la vida eclesiástica desde el Vaticano II. Un lugar obvio para comenzar nuestra investigación sería el tipo de formación dada a quienes se preparaban para el sacerdocio de acuerdo con las directrices del documento conciliar Optatam totius.
Una mujer instruye relajadamente a seminaristas en Saint Sulpice, en el seminario de Issy-les-Moulineaux, Francia.
Debemos tener en cuenta que el documento ofrecía sólo directrices generales. Como parte del impulso para descentralizar el gobierno de la Iglesia en interés de la colegialidad, la tarea de implementar las directrices se dejó a los obispos individuales, de quienes se esperaba que adaptaran sus programas de formación sacerdotal a las diferentes circunstancias de la vida en sus diócesis.
La característica más destacada de Optatam totius es su deseo de deshacerse de la “rigidez” de antiguos patrones de entrenamiento basados en la regla de ordenar y obedecer de siglos pasados. En cambio, su énfasis estaba en una libertad revolucionaria frente a las restricciones impuestas por las estructuras de autoridad, junto con una apertura fatal al mundo y sus influencias. Con respecto a la reforma de los seminarios, esto significa que el personal docente y los estudiantes debían abrirse a la influencia del mundo moderno y modelar sus pensamientos y comportamientos según el patrón de la vida contemporánea.
Tengamos en cuenta que la publicación de Optatam totius (y la de su documento principal Gaudium et spes ) coincidió y reflejó el estado de ánimo rebelde de la década de 1960, con el resultado de que avivó las llamas de la revolución en la Iglesia.
Si fuera necesaria alguna prueba de los efectos desastrosos de esta política anti-rigidez, podemos tomar como ejemplo la controversia que se produjo en los años 1960 entre el Card. James McIntyre, arzobispo de Los Ángeles, y los sacerdotes de la Congregación de la Misión – los Padres Vicencianos – que enseñaban en el Seminario St. John en Camarillo, California.
El Cardenal James McIntyre
“Amaba intensamente a la Iglesia que existía antes del Concilio y veía poca necesidad de cambio” (1).Los registros muestran que el Card. McIntyre estaba preocupado por los cambios del Vaticano II en la liturgia y en el concepto de obediencia a la autoridad eclesiástica, y resistió estos cambios con su habitual “rigidez” (2). El precio que pagó por su postura de principios fue un aluvión sostenido de difamación por parte de los católicos liberales estadounidenses.
El prolífico escritor de historia de California, Kevin Starr, lo describió con precisión como “el chivo expiatorio de quienes impulsaron las revoluciones eclesiales, tan frecuentemente autodestructivas, de la década de 1960 después del Concilio Vaticano Segundo” (3).
Y hay muchos otros ejemplos de los malos tratos sufridos por McIntyre por su resistencia a las reformas del Vaticano II. (En particular debemos señalar la difamación pública del Cardenal por parte de la fundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos, Dorothy Day, por su prolongada “no cooperación” y oposición a su participación en cuestiones políticas radicales) (4).
Cinco años después de la finalización del Concilio, un profesor del Seminario St. John (más tarde su Presidente), el padre Stafford Poole, CM, pudo comentar con precisión en 1969:
Es cierto que los años '60 se caracterizaron por la rebelión estudiantil en todas las instituciones académicas seculares; pero, dentro de la Iglesia, el verdadero catalizador de la revolución lo proporcionaron los propios documentos del Concilio. Optatam totius en particular alentó la relajación de las reglas y restricciones impuestas por el régimen del seminario preconciliar para permitir una mayor autonomía en la vida personal del seminarista individual en cuanto a la libertad de movimiento, temas de estudio, elección de compañía, etc. Se puede decir que ambos, Optatam Totius y Gaudium et spes abrieron la puerta a los activistas radicales y los condujeron directamente a las aulas del seminario, permitiéndoles difundir sus ideologías y filosofías falsas.
“El seminario estadounidense ha experimentado una revolución. Cualquiera que compare el estatus del seminario promedio en este país, ya sea diocesano o religioso, con lo que era hace 10 años, debe sorprenderse por el cambio casi total de políticas y enfoques que ha tenido lugar.Ahora sabemos que esto es también una descripción precisa de la transformación en los seminarios posteriores al Vaticano II a escala internacional. Para el panorama americano, un estudio detallado de este fenómeno, confirma el análisis del padre Poole que se publicó 20 años después (6).
Y lo que es aún más notable es que la mayoría de estos cambios han tenido lugar en los últimos cinco años. Hace una década hubiera sido normal encontrar el seminario en un lugar aislado, con un fuerte énfasis en las reglas y el silencio, con un programa casi monástico de ejercicios espirituales, y con regulaciones detalladas y extensas que rigen asuntos tan importantes como las salas de visitas después de las oraciones nocturnas, y con la censura del correo de los estudiantes” (5).
Es cierto que los años '60 se caracterizaron por la rebelión estudiantil en todas las instituciones académicas seculares; pero, dentro de la Iglesia, el verdadero catalizador de la revolución lo proporcionaron los propios documentos del Concilio. Optatam totius en particular alentó la relajación de las reglas y restricciones impuestas por el régimen del seminario preconciliar para permitir una mayor autonomía en la vida personal del seminarista individual en cuanto a la libertad de movimiento, temas de estudio, elección de compañía, etc. Se puede decir que ambos, Optatam Totius y Gaudium et spes abrieron la puerta a los activistas radicales y los condujeron directamente a las aulas del seminario, permitiéndoles difundir sus ideologías y filosofías falsas.
Era de esperar que después del Vaticano II, como afirmó el padre Poole, “siguiera un período de experimentación y luego de agitación”. Continuó mostrando el resultado de la nueva política conciliar: “La experimentación con algunas estructuras específicas abrió el camino para cuestionarlas a todas. El viejo orden fue atacado cuando los estudiantes exigieron más apertura, más consultas y la abolición de todo lo que consideraban “irrelevante” para sus necesidades y las de su tiempo” (7). El padre Poole señaló que “las inscripciones cayeron drásticamente y muchos seminarios tuvieron que cerrarse”. Esto incluyó el Seminario St. John cuando cayó el hacha en 2002.
Seminario en Huntington, Long Island, cerrado en 2011
Otro punto a considerar sobre las intenciones de los Padres conservadores en el Concilio es que quienes entre ellos no implementaron el impulso de Optatam totius hacia la apertura a los valores mundanos fueron sometidos a salvajes represalias. Esto tomó la forma de campañas de difamación dirigidas no por los medios de comunicación, sino principalmente por sacerdotes diocesanos contra sus propios obispos.
Es pertinente señalar que, mientras algunos se mantuvieron firmes contra la lluvia de flechas dirigidas contra ellos, la mayoría de los obispos conservadores decidieron que sería más fácil llegar a un compromiso y eventualmente sucumbir a la presión ideológica para actualizar los seminarios como lo exigían los revolucionarios. Estas dos reacciones al Vaticano II fueron destacadas en una obra histórica que contrastó las respectivas políticas de dos arzobispos conservadores de Los Ángeles, el Card. McIntyre (que se mantuvo firme en sus principios tradicionales) y su sucesor, el Card. McGucken (quien primero intentó apaciguar a sus oponentes y luego perdió por completo el control de la situación) (8).
A pesar de la evidencia innegable del fracaso de la reforma en los seminarios por parte del Concilio para atraer y fomentar suficientes vocaciones al sacerdocio, el padre Poole insistió, sin embargo, en que no debería haber un retorno a las políticas del seminario tridentino, que había fijado la norma para la formación sacerdotal en la Iglesia. ¿Qué tenía contra los seminarios tridentinos?
Una crítica inmerecida
Su vehemente denuncia reveló la crítica comúnmente expresada a los progresistas:
“La Reforma católica puso un sello conservador, autoritario y legalista en el rostro del catolicismo; y la condena del modernismo trajo consigo la supresión y el retraso del crecimiento intelectual” (9).En otras palabras, tanto él como ellos se oponían a la preservación de la Tradición, el poder ejercido por las antiguas estructuras de autoridad y la aplicación de leyes disciplinarias bajo el control último del Papa.
Lucha por el control de los seminarios
El progresista padre Poole escribió con rencor contra las prestigiosas tradiciones de los seminarios.
La batalla sobre quién controlaría los seminarios se libró durante el Concilio y terminó con una victoria de los progresistas. El padre Poole se hizo eco de la opinión de los reformadores cuando afirmó:
“Sólo si los obispos toman la iniciativa, la renovación del seminario será un verdadero éxito, porque sólo ellos pueden proporcionar la dirección necesaria y aplicar el admirable espíritu del Vaticano II a esta área particular de la vida de la Iglesia” (10).El Concilio entregó el control de los seminarios a las Conferencias Episcopales “para que las reglas generales se adapten a las circunstancias especiales de tiempo y lugar”. (Optatam totius § 1) Pero la dirección que dieron los obispos no fue un éxito glorioso, como el padre Poole se vio obligado a admitir más tarde. Después de que Roma perdió su control central sobre la formación sacerdotal y los obispos sucumbieron colegialmente a los dictados del espíritu de la época, todo lo que sucedió fue que la anarquía reinó suprema en los seminarios.
Metáforas muertas
La excusa dada por el padre Poole para descartar los seminarios preconciliares fue que, en su opinión, eran ejemplos de las “instituciones más estáticas y osificadas” de la Iglesia (11) y ya no podían mantenerse al día con los tiempos. La metáfora de la osificación era un tropo común entre los progresistas que veían la inflexibilidad de las leyes de la Iglesia como un obstáculo para sus planes revolucionarios de cambio. Y todavía lo utilizan para transmitir su sentimiento de frustración con el antiguo régimen del seminario, que se caracterizaba por reglas duras y rápidas, rúbricas estrictas y fórmulas fijas.
Además de llamar “dinosaurios” a los católicos tradicionales, algunos reformadores utilizan la palabra “fosilización” para denigrar la Tradición Católica que se conocía y experimentaba antes del Vaticano II. Pero aquí se confunden dos realidades diferentes: no es lo mismo la fosilización que la estabilidad y permanencia de una Tradición que pervive inalterada a lo largo de siglos de existencia de la Iglesia.
Es una Tradición viva y tiene para los católicos tradicionales de hoy el mismo valor espiritual que tuvo para sus antepasados a lo largo de toda la Historia de la Iglesia. Y como prueba de su valor, los seminarios basados en el antiguo sistema “rígido” de disciplina y liturgia tradicional nunca dejan de atraer abundantes vocaciones, mientras que los reformados han ido cayendo uno tras otro en muchas partes del mundo, obligados a cerrar por falta de matrícula.
Continúa...
Notas:
1) Jeffrey M. Burns, Postconciliar Church as Unfamiliar Sky: The Episcopal Styles of Cardinal James F. McIntyre and Archbishop Joseph T. McGucken (La Iglesia posconciliar como cielo desconocido: los estilos episcopales del cardenal James F. McIntyre y el arzobispo Joseph T. McGucken), en US Catholic Historian , vol. 17, n. 4, Prensa de la Universidad Católica de América, 1999, pág. 64.
2) John Donovan, The 1960s Los Angeles Seminary Crisis (La crisis del seminario de Los Ángeles en la década de 1960), en The Catholic Historical Review, vol. 102, n. 1, invierno de 2016, pág. 78.
3) Kevin Starr, True Grit (Verdadero Valor) (una reseña de Su Eminencia de Los Ángeles por Mons. Francis J. Weber, 1997), Los Angeles Times Book Review, 22 de junio de 1997, pág. 3.
4) Dorothy Day, The Case of Cardinal McIntyre (El Caso del Cardenal McIntyre), en Catholic Worker, julio-agosto de 1964, pág. 1. En este artículo afirmó que la censura y prohibición de McIntyre “ha aumentado la separación entre el clero y los laicos, y ha levantado un muro de amargura”. También informó que un sacerdote de Los Ángeles (el padre William DuBay) “escribió una carta al Santo Padre, pidiendo la destitución del Card. McIntyre del trabajo de la Diócesis”, y que la carta fue ampliamente publicada. Pero no defendió al Cardenal contra la acusación de DuBay de “llevar a cabo una viciosa campaña de intimidación contra sacerdotes, monjas y católicos laicos” que apoyaban el Movimiento por los Derechos Civiles. Para un ejemplo anterior de su oposición pública a McIntyre en apoyo de un sacerdote políticamente radical, el padre Hans Reinhold, véase Carol Byrne, The Catholic Worker Movement: A Critical Analysis (El movimiento de los trabajadores católicos: un análisis crítico), Authorhouse, 2010, pág. 245.
6) Joseph White, The Diocesan Seminary in the United States: A History from the 1780s to the Present (El Seminario Diocesano en los Estados Unidos: una historia desde la década de 1780 hasta el presente), Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1989.
7) S. Poole, Ad Cleri Disciplinam: The Vincentian Seminary Apostolate in the United States (Ad Cleri Disciplinam: El apostolado de los seminarios vicencianos en Estados Unidos), en John Rybolt CM, The American Vincentians: A Popular History of the Congregation of the Mission in the United States 1815-1987 (Los Vicentinos Americanos: Historia popular de la Congregación de la Misión en Estados Unidos 1815-1987), Nueva York: Vincentian Digital Libros 18, 1988, pág. 151.
8) Jeffrey M. Burns, op. cit ., págs. 64-82.
9) S. Poole, Renewal in the Seminary (Renovación en el Seminario), en The Surrow, vol. 16, n. 11 de noviembre de 1965, pág. 668.
10) Ibidem.
11) S. Poole, Seminary in Crisis (Seminarios en crisis), Nueva York: Herder and Herder, 1965, pág. 55.
12ª Parte: Los obispos alemanes atacan, Pío XII capitula
13ª Parte: El proceso de apaciguamiento: Alimentar al cocodrilo alemán
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74ª Parte: Revisión de la 'participación activa'
75ª Parte: Abusos interminables de la “participación activa”
76ª Parte: Participación activa = abuso litúrgico81ª Parte: El cambio en el Canon de 1962 presagiaba la misa novus ordo85ª Parte: Cuando los Santos se marchan
86ª Parte: El hallazgo de la Santa Cruz
87ª Parte: Abolida para complacer a los protestantes: La Fiesta del Hallazgo de la Santa Cruz97ª Parte: No hay objeciones válidas contra la Tradición de Loreto118ª Parte: El fantasma del “clericalismo”
124ª Parte: La “Iglesia que escucha”
125ª Parte: Los Jesuitas Tyrrell y Bergoglio degradan el Papado
126ª Parte: Rehacer la Iglesia a imagen y semejanza del mundo131ª Parte: Comparación de la formación en el Seminario anterior y posterior al vaticano II
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31ª Parte: El hombre contra Dios en la liturgia
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