Cada vez que un sacerdote usa el nombre de San José en el Canon, está destinado a saludar al Vaticano II no solo como un evento sino como una realidad permanente en la vida de la Iglesia.
La decisión del papa Juan XXIII de insertar el nombre de San José en los Comunicantes del Canon de la Misa fue la primera de las reformas del Vaticano II que entró en vigor el 8 de diciembre de 1962. Generalmente se entiende que esto otorga el más alto honor a San José, pero el propósito de la reforma, como se afirma en el Decreto que la introdujo, era más prosaico: servir como “memoria y testamento del fruto del Concilio Vaticano II” (1).
Se deduce, por lo tanto, que cada vez que un sacerdote usa el nombre de San José en el Canon, está destinado a saludar al Vaticano II no solo como un evento sino como una realidad permanente en la vida de la Iglesia. Al mismo tiempo, se le exige que sea cómplice de la ruptura de la continuidad viva de un Canon fijo, que había permanecido invariable desde el siglo VI.
La sustancia de esta reforma no radica en honrar a San José (quien fue y podría ser aún honrado en la liturgia por otros medios) sino en aceptar el Concilio Vaticano II como una ruptura con el pasado.
Antes del Movimiento Litúrgico, ningún Papa antes de Juan XXIII consideraba factible alterar el Canon para incluir a San José, aunque algunos habían recibido peticiones con este fin. En el siglo XIX, Dom Guéranger resumió la posición constante de la Iglesia:
“Aquí se cierra el registro de los Apóstoles, que el santo número 12 no se exceda. Porque el número 12 es simbólico... de la Iglesia de Cristo en su culminación” (4). Esta referencia es a la Jerusalén Celestial descrita por San Juan en Apocalipsis 21, de la cual la Misa es un anticipo.
Insertar el nombre de San José distorsiona esta imagen bíblica al trastornar el equilibrio numérico cuidadosamente elaborado sobre el que descansaba, mostrando poca consideración por la visión del Apóstol Juan, un testigo clave de la Crucifixión.
Antes del Movimiento Litúrgico, ningún Papa antes de Juan XXIII consideraba factible alterar el Canon para incluir a San José, aunque algunos habían recibido peticiones con este fin. En el siglo XIX, Dom Guéranger resumió la posición constante de la Iglesia:
“San José no es mencionado aquí [en los Communicantes], no más de lo que está en el Confiteor (2), porque la devoción a este gran Santo estaba reservada para los últimos días, y porque recién al principio, en las edades anteriores, la atención de la Iglesia se dirigió más especialmente a los Apóstoles y Mártires, por todos los honores de su culto.Los nombres de los Apóstoles y los primeros Mártires de los Comulgantes que dieron su vida por Cristo se limitaron a dos conjuntos de 12 por razones místicas relacionadas con el Santo Sacrificio, como explicó el padre Nikolaus Gihr en 1902:
Más tarde, llegado el momento de fijar el Canon, la Santa Iglesia se rehusó a retocar y hacer modificaciones, aun de los más pequeños detalles, en una Oración Litúrgica fijada y consagrada por la Antigüedad cristiana. Con su siempre sabia discreción, la Santa Iglesia ha limitado los nombres de los santos mencionados aquí” (3).
“Aquí se cierra el registro de los Apóstoles, que el santo número 12 no se exceda. Porque el número 12 es simbólico... de la Iglesia de Cristo en su culminación” (4). Esta referencia es a la Jerusalén Celestial descrita por San Juan en Apocalipsis 21, de la cual la Misa es un anticipo.
Incongruencia de San José en el Canon
Insertar el nombre de San José distorsiona esta imagen bíblica al trastornar el equilibrio numérico cuidadosamente elaborado sobre el que descansaba, mostrando poca consideración por la visión del Apóstol Juan, un testigo clave de la Crucifixión.
Un intento de apagar la hiperdulia que la Iglesia otorga a Nuestra Señora como Reina de los Ángeles y los Santos
Además de supernumerario, el nombre de San José no encaja en el paradigma tradicional. Los Santos mencionados en los Comunicantes formaron parte del ministerio público de Cristo, sufrieron el martirio o fueron Pontífices sobre los que se fundó la Iglesia en Roma. En ninguno de estos casos puede incluirse a San José en la nomenclatura del Canon.
Pero hay un argumento mucho más serio en contra de la innovación del papa Juan, que toca un tema completamente objetable para todos los protestantes: la preeminencia de Nuestra Señora debido a sus privilegios y prerrogativas por las que supera a todos los Ángeles y Santos.
Esto se refleja simbólicamente en los Communicantes donde los Santos son nombrados colectivamente, mientras que Nuestra Señora está sola, como la Reina de los Mártires, a la cabeza de la lista. Aunque todavía se la nombra primero en el Misal de 1962, el simbolismo de la exclusividad se ve comprometido cuando se hace que San José, que se nombra junto con ella, comparta el mismo pedestal como líder conjunto de los Mártires y los Santos.
Pero esto choca con el significado de “in primis” (en primer lugar) en los Communicantes, entendido como referido a la doctrina de la hiperdulia o veneración especial debida sólo a Nuestra Señora. Además, no era necesario introducir este cambio en el Canon, ya que la ausencia del nombre de San José no indicaba falta de respeto a este gran Santo cuyas sublimes virtudes ya eran honradas tanto en la liturgia como en muchas devociones populares.
Hay incluso un giro ecuménico al colocar a San José en el Canon. Si bien la respuesta católica estándar a esta iniciativa papal fue verla como un honor a San José, algunos protestantes en diálogo con Roma la percibieron como una disminución de la hiperdulia a Nuestra Señora en aras del ecumenismo.
Pero hay un argumento mucho más serio en contra de la innovación del papa Juan, que toca un tema completamente objetable para todos los protestantes: la preeminencia de Nuestra Señora debido a sus privilegios y prerrogativas por las que supera a todos los Ángeles y Santos.
Esto se refleja simbólicamente en los Communicantes donde los Santos son nombrados colectivamente, mientras que Nuestra Señora está sola, como la Reina de los Mártires, a la cabeza de la lista. Aunque todavía se la nombra primero en el Misal de 1962, el simbolismo de la exclusividad se ve comprometido cuando se hace que San José, que se nombra junto con ella, comparta el mismo pedestal como líder conjunto de los Mártires y los Santos.
Pero esto choca con el significado de “in primis” (en primer lugar) en los Communicantes, entendido como referido a la doctrina de la hiperdulia o veneración especial debida sólo a Nuestra Señora. Además, no era necesario introducir este cambio en el Canon, ya que la ausencia del nombre de San José no indicaba falta de respeto a este gran Santo cuyas sublimes virtudes ya eran honradas tanto en la liturgia como en muchas devociones populares.
Los protestantes se regodearon con la innovación del papa Juan
Hay incluso un giro ecuménico al colocar a San José en el Canon. Si bien la respuesta católica estándar a esta iniciativa papal fue verla como un honor a San José, algunos protestantes en diálogo con Roma la percibieron como una disminución de la hiperdulia a Nuestra Señora en aras del ecumenismo.
El teólogo protestante Karl Barth se regocijó por la adición de San José
Ese fue el caso de algunos destacados teólogos protestantes como Karl Barth y Oscar Cullmann (uno de los observadores protestantes en el Vaticano II) -por no mencionar a disidentes católicos como el padre Hans Küng- que ejercieron una gran influencia en el Movimiento Ecuménico y compartían un odio visceral a la mariología por “antibíblica”.
Inmediatamente después de la innovación de Juan XXIII, Barth declaró en una carta de 1962 a Cullmann: “Lo que se ha decidido sobre San José me agradó mucho”. La razón de su alegría era que actuaría como un correctivo a la veneración “excesiva” de Nuestra Señora, con el resultado de que “algunas ideas mariológicas, por supuesto, requerirían entonces modificaciones” (5).
Expresó los mismos sentimientos en una carta a Hans Küng fechada el 10 de marzo de 1967, donde expresó su convicción de que San José “debe ser preferido a Nuestra Señora con su corona de gloria” (6).
Este odioso intento de degradar a Nuestra Señora puede contrastarse con la defensa a ultranza que hizo el padre Gihr del lugar excelso de María en las Communicantes:
Pero los papas conciliares no creían en tomar precauciones al tratar con adversarios peligrosos, ni en hacer caso al viejo adagio de que, cuando se cena con el Diablo, no sólo hay que usar una cuchara larga, sino también mantenerse fuera del alcance de las horcas.
Si bien muchos católicos no se dieron cuenta de la importancia de la innovación del papa Juan, Hans Küng, escribiendo durante el Concilio mismo, se apresuró a señalar que:
Santo Tomás había advertido que cualquier cambio en la ley que abandone una costumbre disminuye la fuerza y el respeto que se le da a la ley. Incluso cuando un cambio en la ley (por ejemplo, poner a San José en el Canon) conlleva algún beneficio evidente (aumento del honor), implicará algún daño al bien común, ya que la costumbre es siempre una ayuda psicológica en la observancia de las leyes.
Como ha demostrado la historia, cambiar la parte más sacrosanta de la Misa tendría un drástico precio eclesiástico. No necesitamos más prueba para reivindicar la profunda intuición de Santo Tomás que considerar el destino del Canon, de hecho de la propia Santa Misa, a partir de 1962.
Continúa...
Notas:
Inmediatamente después de la innovación de Juan XXIII, Barth declaró en una carta de 1962 a Cullmann: “Lo que se ha decidido sobre San José me agradó mucho”. La razón de su alegría era que actuaría como un correctivo a la veneración “excesiva” de Nuestra Señora, con el resultado de que “algunas ideas mariológicas, por supuesto, requerirían entonces modificaciones” (5).
Expresó los mismos sentimientos en una carta a Hans Küng fechada el 10 de marzo de 1967, donde expresó su convicción de que San José “debe ser preferido a Nuestra Señora con su corona de gloria” (6).
Este odioso intento de degradar a Nuestra Señora puede contrastarse con la defensa a ultranza que hizo el padre Gihr del lugar excelso de María en las Communicantes:
“Ella fue llevada al Cielo en cuerpo y alma y transfigurada en gloria; allí lleva la más hermosa corona de honor y poder. Así como en la tierra superó a todas las criaturas por la plenitud de la gracia, la riqueza de las virtudes, así en la otra vida supera a todos los ciudadanos del Cielo por el esplendor y la magnificencia de su gloria.La pregunta que se cierne sobre esta reforma es por qué se implementó cuando uno de sus efectos colaterales inevitables fue proporcionar un grado de satisfacción a los protestantes, quienes acudieron al Concilio con la expectativa de que la Iglesia reconfigurara sus doctrinas para adaptarse a ellos.
Porque fue en la tierra la más humilde, la más pura, la más piadosa, la más amorosa, la más dolorosa, por eso ahora es en el Cielo la más gloriosa y la más feliz” (7).
Pero los papas conciliares no creían en tomar precauciones al tratar con adversarios peligrosos, ni en hacer caso al viejo adagio de que, cuando se cena con el Diablo, no sólo hay que usar una cuchara larga, sino también mantenerse fuera del alcance de las horcas.
Lo obviamente ciego y lo cegadoramente obvio
Si bien muchos católicos no se dieron cuenta de la importancia de la innovación del papa Juan, Hans Küng, escribiendo durante el Concilio mismo, se apresuró a señalar que:
“Esto debe ser sin duda una señal para el Concilio Vaticano de que no debe temer alterar o reformar el Canon” (8).Küng tenía razón en un aspecto. Lo que Juan XXIII había iniciado, Pablo VI lo llevaría a cabo más tarde. El desacato a la ley y, en consecuencia, el daño al bien común era el resultado probable del cambio de una tradición inmemorial. Esto debería haber sido evidente para cualquiera de los Padres del Concilio que fueron entrenados en los principios tomistas.
Santo Tomás había advertido que cualquier cambio en la ley que abandone una costumbre disminuye la fuerza y el respeto que se le da a la ley. Incluso cuando un cambio en la ley (por ejemplo, poner a San José en el Canon) conlleva algún beneficio evidente (aumento del honor), implicará algún daño al bien común, ya que la costumbre es siempre una ayuda psicológica en la observancia de las leyes.
Como ha demostrado la historia, cambiar la parte más sacrosanta de la Misa tendría un drástico precio eclesiástico. No necesitamos más prueba para reivindicar la profunda intuición de Santo Tomás que considerar el destino del Canon, de hecho de la propia Santa Misa, a partir de 1962.
Continúa...
Notas:
1) “Tanquam optatum mnemosynon et fructus ipsius Concilii” AAS 54, 13 de noviembre de 1962, p. 873.
2) En el rito dominicano, que se remonta al siglo XIII, se menciona el nombre de Santo Domingo en el Confiteor. Pero la costumbre sobrevivió intacta bajo Quo Primum, lo que permitió la continuación de liturgias de más de 200 años de uso. Poner a San José en el Canon del Rito Romano en 1962 es un asunto completamente diferente y no puede compararse con la invocación de Santo Domingo en el Confiteor del Rito Dominicano, que fue aprobado por Pío V en 1570 sobre la base de la venerable antigüedad. Además, el canon del rito dominicano era idéntico al del rito romano.
3) Prosper Guéranger, Explanation of the Prayers and Ceremonies of Holy Mass: Taken from notes made at the conferences of Dom Prosper Guéranger Abbot of Solesmes, 1885, p. 41.
4) Nickolaus Gihr, The Holy Sacrifice of the Mass, 1902, p. 615.
5) Dustin Resch, Barth's Interpretation of the Virgin Birth: A Sign of Mystery, Routledge, 2016, pp. 174-175 que cita cartas a Oscar Cullmann y Hans Küng.
6) Karl Barth, Letters 1961-1968 , T. & T. Clark Ltd, pág. 245, citado en Christian T. Collins Winn, John L. Drury, Karl Barth y el futuro de la teología evangélica , Wipf y Stock Publishers, 2014.
7) N. Gihr, The Holy Sacrifice of the Mass, p. 608.
8) Hans Küng, The Council in Action – Theological Reflections on The Second Vatican Council, Sheed and Ward, 1963, p. 143.
De hecho, en 1962, durante la primera sesión del Concilio, Küng escribió una forma “corregida” del Canon en la que, entre otras cosas, eliminaba a todos los Santos de los Commulgantes y también “Mysterium Fidei” de las Palabras de Consagración. Su versión del Canon se publicó en 1963 en Wort und Wahrheit (Palabra y verdad), una revista con sede en Viena que hacía campaña por la modernización de la Iglesia católica. Apud H. Küng, 'Das Eucharistiegebet: Konzil und Erneurerung der römischen Liturgie' (La Plegaria Eucarística: El Concilio y la Renovación de la Liturgia Romana), Wort und Wahrheit , 18, 1963, págs. 102-107.
12ª Parte: Los obispos alemanes atacan, Pío XII capitula
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57ª Parte: Reorquestación de la Vigilia Pascual
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74ª Parte: Revisión de la 'participación activa'
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76ª Parte: Participación activa = abuso litúrgico
Tradition in Action
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26ª Parte: Negar el carácter sacrificial de la Misa
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