Por la Dra. Carol Byrne
En la Edad Media, una capilla era esencialmente una institución para administrar una donación de uno o más benefactores para que un sacerdote celebrara misas en un altar particular por las almas de personas específicas. Esto tomó la forma de un regalo de dinero al sacerdote como contribución a su mantenimiento, o de la tierra que podía cultivar o alquilar para producir un ingreso (1).
Cualquiera de los fieles podía convertirse en fundador de una capilla, ya que las capillas se adaptaban a los medios de todos los rangos de la sociedad, incluyendo a personas de estatus y riqueza muy divergentes (2). Tal era su popularidad que apenas había iglesia sin al menos una capilla (3), mientras que las catedrales y las colegiatas a menudo tenían un número considerable de ellas (4). También había numerosas capillas construidas especialmente repartidas por los países de Europa que podían albergar a varios sacerdotes en cada capilla.
Vale la pena señalar en este punto lo indispensables que eran las capillas para la vitalidad de la vida religiosa medieval. Pueden parecer poco importantes para la mayoría de las personas hoy (si es que supieran de su existencia), pero para el Movimiento Litúrgico representaban una aberración vergonzosa. En su tiempo fueron, literalmente, asuntos de vida o muerte.
Como su fundamento se basaba en la eficacia de las Misas de difuntos, eran una obra de caridad cristiana, una obra espiritual de misericordia, para el alivio de las almas que sufrían en el Purgatorio. ¿Qué contexto más adecuado podría haber para ayudar a la transición de las almas de este mundo a la eternidad que el Santo Sacrificio de la Misa en el que se encuentran el cielo y la tierra? Como la mayoría de las personas, ricas o pobres, estaban preocupadas por el bienestar del alma después de la muerte, se puede decir que las capillas formaron un vínculo de comunidad entre los vivos y los muertos, una red espiritual que ayudó a dar a la sociedad medieval un sentido de identidad católica.
En términos de utilidad práctica, la provisión financiera para las capillas fue una bendición para la Iglesia en general. Financió un copioso suministro de sacerdotes, vestiduras, altares, capillas y viviendas para los sacerdotes, escuelas gratuitas y casas de beneficencia para los pobres, la construcción de caminos y puentes, e incluso contribuyó a la ampliación de las iglesias parroquiales locales.
Pero no era solo el valor monetario de las dotaciones de la capilla lo que estaba en juego. Más fundamentalmente, el objetivo de la “Reforma” protestante era atacar la Misa y borrar la doctrina del Purgatorio de la memoria viva. Las capillas, por lo tanto, fueron el objetivo de los protestantes que vituperaron las riquezas de la Iglesia y acusaron que orar por los difuntos a cambio de dinero equivalía a comprar el camino al cielo.
El odio de Jungmann hacia las capillas
Jungmann era tan intolerante con la existencia de las capillas como cualquier otro protestante del siglo XVI y las denunció como “monumentos papales”. Cuando fueron ilegalizadas como “uso supersticioso” y sus propiedades confiscadas por el Estado, no derramó lágrimas por su desaparición. Tampoco mostró ninguna simpatía por los sacerdotes despedidos, los benefactores cuyos testamentos fueron abrogados o por aquellas almas de los fieles difuntos que ya no tenían quien rezara por su liberación del Purgatorio. Era como si él también quisiera desvincularse de cualquier "mancha papista".
De hecho, veía el sistema de capillas sólo en términos negativos y despectivos, como un desafortunado defecto en la faz de la Iglesia:
"Y así surgió durante los últimos siglos de la Edad Media una multiplicación antinatural de las misas y, junto con ella, un aumento antinatural del clero" (7).
Muchos de los protestantes habían hecho la misma queja. Lutero, por ejemplo, arremetió contra "los enjambres de sacerdotes de misa" que eran sostenidos económicamente por los fieles (8), mientras que Thomas Fuller, otro líder protestante, describió a los sacerdotes de capillas como "una colmena de zánganos (no de abejas, que avanzan industriosamente en el aprendizaje y la religión)" (9).
Jungmann evidentemente estaba de acuerdo, ya que aplicó la metáfora de los zánganos a los sacerdotes de capillas, dando a entender que no hacían ningún trabajo real (como si decir la Misa fuera improductivo o no tuviera un valor infinito), sino que vivían del "néctar" recogido por otros:
"Hacia el final de la Edad Media todas las ciudades contaban con innumerables "altaristas" ("altar-thanes") que no tenían otra obligación que la de decir la misa y el oficio... de los cuales una parte, al menos, obtenía la totalidad de sus ingresos de las misas, ya sea a través de dotaciones (fundaciones o capillas) o en forma de estipendios de misa" (10).
No deja de ser significativo que Jungmann deplorara la "proliferación" del clero -con la consiguiente proliferación de misas bajas y altares laterales- y la considerara como "un elemento que contribuyó en no poca medida a la crisis eclesiástica del siglo XVI" (11).
Como veremos a continuación, todo su relato es tendencioso o históricamente incorrecto -dos atributos que suelen estar presentes en los escritos de Jungmann- y guarda poca relación con las realidades de la vida medieval en su conjunto.
Examinemos cada una de las acusaciones de Jungmann:
La objeción a la multiplicación de las misas
El uso de la palabra "antinatural" por parte de Jungmann para describir el papel de los sacerdotes de las capillas, así como su ordenación, implica que generalmente se incorporaban al sacerdocio en masa para hacer una carrera lucrativa diciendo el mayor número de misas posibles cada día. Esa sigue siendo la interpretación progresista del sistema medieval de capillas (12).
La Iglesia siempre ha fomentado el aumento de las celebraciones de la misa, pero no por el mismo sacerdote en el mismo día. Al igual que cualquier otro aspecto de la liturgia que podría resultar inmanejable, el sistema de capillas estaba sujeto a regulación. El Papa Inocencio III legisló en 1206 que cada sacerdote sólo podía decir una misa diaria, salvo en caso de necesidad (13), y esto se cumplió universalmente.
La proliferación de misas y la dotación de una clase especial de los llamados "sacerdotes de misa", lejos de ser antinatural, era una necesidad en un momento en que el aumento de las peticiones, por su orden de magnitud, no podía ser atendido por los canales habituales: los monasterios y los párrocos. No hay motivos, por lo tanto, para creer que la prestación de tales servicios fuera vana o superflua.
La objeción a la fundación de capillas
La caricatura de Jungmann de un ejército de sacerdotes ociosos y parásitos que en gran medida eran libres de vivir una vida de ocio y prosperidad a costa de los fieles, se basaba en la ignorancia. Para rehabilitar la reputación que estos sacerdotes han adquirido injustamente por prejuicios y malicia, debemos recurrir, no al Movimiento Litúrgico, sino al campo secular de la investigación académica (14), que ha producido voluminosas fuentes documentales sobre las capillas (15).
De ellas se deduce que había una gran variedad y complejidad de capillas y que los sacerdotes que las atendían estaban llamados a desempeñar diversas funciones. Según los certificados de los capillas y otras pruebas que se conservan, sus ordenanzas de fundación a menudo estipulaban que, además de su deber principal de decir misa, sus miembros participaban regularmente en los servicios divinos en el coro, ayudaban al párroco a administrar los sacramentos, actuaban como maestros de escuela para los niños pobres de la parroquia y como capellanes de hospitales o prisiones. También eran útiles para atender a los fieles en los distritos periféricos donde las condiciones geográficas o climáticas hacían imposible el acceso a la iglesia parroquial.
Se ha señalado que sin la fiel labor de estos sacerdotes en sus oscuras capillas, "la cura de almas en la Inglaterra anterior a la Reforma se habría visto gravemente perjudicada" (16).
Y, en tiempos de peste, las iglesias eran atendidas con frecuencia y heroicamente por los sacerdotes de las capillas que, como verdaderos pastores, vivían y morían junto a los fieles a los que servían.
En cuanto a sus ingresos, las pruebas documentales demuestran que, por lo general, más de la mitad del dinero que recibían se donaba a los pobres (17). Y aunque algunos sacerdotes de capilla eran receptores de grandes beneficios por parte de individuos ricos, se estimaba que su ingreso medio era "suficiente para mantener a un célibe vivo y razonablemente cómodo" y que "muchos eran realmente pobres según la definición de esa palabra" (18).
Más adelante examinaremos las razones subyacentes del odio de Jungmann hacia las capillas.
1) El IV Concilio de Letrán (1215) explicó la sensatez de apoyar a los sacerdotes: “El que sirve en el altar debe vivir de él”.
2) Las personas ricas (reyes, barones, caballeros, comerciantes exitosos, etc.) podrían fundar una capilla en su propio nombre; los pobres y otras personas de escasos recursos podían unirse, haciendo cada uno una pequeña contribución en dinero o en especie a un gremio o cofradía que fundaría una capilla para ofrecer Misas por sus almas.
3) Esto se produjo ya sea por benefactores individuales que actuaron en su propio nombre o por un grupo de feligreses que se unían para dotar un altar en su propia parroquia y proporcionar el apoyo para un sacerdote de la capilla.
4) Por ejemplo, la Catedral de San Pablo original (luego destruida en el Gran Incendio de Londres en 1666) tenía no menos de 84 capillas que requirieron la construcción y el uso de muchos altares laterales. (Para obtener más detalles, consulte el Capítulo 3 de Marie-Hélène Rousseau, Saving the Souls of Medieval London. Perpetual Chantries at St. Paul's Cathedral, c.1200-1548 , London, Ashgate, 2011).
5) Jungmann declaró que “en Inglaterra, Enrique VIII suprimió 2.374 capillas justo antes de su muerte” (J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol. 1, p. 130, nota 20) es históricamente inexacto. La Ley de Capillas de Enrique VIII (1545) solo estableció el derecho formal del Rey a tomar el control de las dotaciones de las capillas, pero no ordenó su supresión total. Fue la Ley de la Segunda Capilla de 1547, firmada por su sucesor, el niño rey Eduardo VI, que suprimió por completo 2.374 capillas y ordenó a los comisionados confiscar sus bienes para la Corona.
6) En 1514, Edmund Daundy, uno de los comerciantes más ricos de su época, fundó una capilla perpetua en el altar de Santo Tomás de Beckett en la Capilla de San Lorenzo, Ipswich, en Suffolk. Nombró al padre James Crawford como el primero de una sucesión de sacerdotes de la capilla en decir misas diarias a perpetuidad por su alma y las almas de sus familiares (entre los cuales se encuentra el nombre de Thomas, más tarde cardenal, Wolsey, decano de la catedral de Lincoln). Su dotación incluía una casa para los sacerdotes, dinero y tierras como fuente de ingresos para ellos, y también casas de caridad y regalos para los pobres. Pero después de su muerte (fue enterrado en el piso de la capilla), el padre Crawford fue despedido y su puesto se le dio (probablemente como una sinecura) a Thomas Becon (futuro capellán de Thomas Cranmer); la capilla fue saqueada por sus objetos de valor (cruz, sagrario, cálices, vestiduras de tela de oro, etc.); se rompieron las vidrieras y se blanquearon las pinturas murales; incluso la tumba de Daundy fue despojada de sus adornos de bronce, y el lugar se lijó.
Hoy en día, no existe ningún monumento visible al piadoso y caritativo Edmund Daundy. La Capilla de San Lorenzo, Ipswich, redundante durante mucho tiempo, es ahora un Centro Comunitario. A mediados del siglo XX, se construyó una casa de ayuntamiento en las tierras de la capilla y se denominó, con suprema y amarga ironía, Finca de la Capilla. Pero, ¿quién rezará ahora por sus almas? La mayor parte de esta información se tomó del testamento y las escrituras de fundación de Edmund Daundy, tal como se registra en John Wodderspoon, Memorials of the Ancient of Ipswich, in the County of Suffolk, Longmans; y JR Smith, pp. 348-353.) Ver el libro en ingles aquí.
7) J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, vol. 1, pág. 130.
8) Martín Lutero, A commentary on Saint Paul's Epistle to the Galatians, Filadelfia, John Highlands, 1891, p. 115
9) Thomas Fuller, The Church History of Britain, from the Birth of Jesus Christ Until the Year 1648, Londres, T. Tegg, 1837, 3 vols. vol. 2, pág. 269. Fuller (1608–1661), fue un clérigo y predicador protestante. La referencia a la colmena de zánganos pretendía ser una analogía con las capillas que ofrecían oraciones por los muertos.
10) J. Jungmann, The Mass of the Roman Rite, p. 130, nota 20.
11) Ibíd., págs. 223-224.
12) Padre Thomas Bokenkotter, por ejemplo, se quejó de “la multiplicación de misas privadas, misas celebradas sin una congregación, por parte de sacerdotes hambrientos de estipendios que pregonaban misas… y ofrecían muchas misas en un solo día”. (Dynamic Catholicism, Crown Publishing Group, 2010, p. 214).
13) Este decreto se encuentra en las Decretales de Gregorio IX (1234), capítulo 3, libro 41, título 3. Las Decretales de Gregorio IX son una recopilación de colecciones anteriores de decretos papales y se convirtieron en el Código oficial de derecho canónico.
14) Perpetual Chantries in Britain de Katherine Wood-Legh, publicado en 1965, fue el primer estudio importante en profundidad de la capilla como institución.
15) Estos estudios han revelado con gran detalle los antecedentes históricos de las capillas: su fundación, ubicación y gestión; los múltiples deberes de los sacerdotes de la capilla; su alojamiento, remuneración, vigilancia y condiciones de trabajo y, finalmente, su disolución.
16) Alan Kreider, English Chantries, The Road to Dissolution, Cambridge, Mass., 1979, p. 57.
17) Citando los Certificados de la Capilla realizados por los Comisionados del Rey en el primer año del reinado de Eduardo VI, Francis Gasquet da varios ejemplos de esta práctica. Véase Francis Gasquet, Parish Life in Medieval England, Methuen and Co. Ltd., Londres, 1922, p. 96. Estos hallazgos se replican en muchos otros estudios.
18) Alan Kreider, English Chantries, The Road to Dissolution, pág. 61.
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