LA ASCENDENCIA RABÍNICA DE RATZINGER

Presentamos las investigaciones de Gilad ben Aaron, católico de origen judío, sobre los orígenes judíos de Benedicto XVI.


La bisabuela de Benedicto XVI, Maria Elisabete (Betty) Tauber, que nació judía en Moravia en 1834, parece que fue excluida de su familia cuando se hizo católica. Hungría y Moravia en 1834 eran regiones del Imperio Austrohúngaro hasta el final de la Primera Guerra Mundial.

Betty viajó al sur, a la región del Imperio Austrohúngaro del Tirol del Sur (actualmente parte de Italia), donde tuvo una hija, María, con Anton Peter Peintner en la ciudad de Rasa en 1855. Anton no se casó con Betty hasta tres años después del nacimiento de su hija. Betty era hija de Jacob Tauber (1811- 1845) y Josephine (Peppi/Josefa) Knopfelmacher (1819-1886). Jacob Tauber era hijo de Jonas y de su esposa, Rebeca Zerkowitz Tauber. La familia Zerkowtiz ostenta el “estatus KOHEN”.

Rastreando las familias Ratzinger, Rieger y Tauber, la familia Knopfelmacher, Shiptz, Bachrach, Cohen, se llega al rabino Yehuda Loew bien Bezalel que fue el Maharal de Praga.

El árbol genealógico es el siguiente:

1. Rabino Yehuda Loew (Leib) bem Bezalel (el Maharal de Praga) (1512-1609), casado con Perla Shmelkes-Reich (1516-1610).

2. Vogele Loew (1556-1629) se casó con el rabino Isak Ha-Cohen (1550-1624).

3. Chava (Eve) Ha-Cohen (1580-1651) se casó con el rabino Samuel Bachrach Abraham (1575-1615), rabino de Worns.

4. Rabino (Moisés) Samson/“Simsom”/Bachrach (1607-1670), rabino en Goding, Leipnik, Praga y Worns, casado con Dobrusch Phobus (1610-1662).

5. Rabino Jair Jaim Bachrach, alias “el Yoire Chavas” (1638-1702), rabino de Worns, casado con Sarah (Dinah Sorla) Brillin (1638-1703).

6. El rabino Samson/“Simson” se casó con una Bachrah (n. 1657), cuyo nombre se desconoce.

7. Bachrah Malka (n. 1680) se casó con el rabino Zalman Shpitz, presidente del Beit Din [tribunal rabínico] de Eisenstadt.

8. (Sarah) Sarl Shpitz (n. 1703) se casó con el Rabino Knopfelmacher Jacob (antes de 1739), “El Maestro”, “Rabino Principal en Mehrin”.

9. Nissel Knopfelmacher (n. 1722) se casó con el hermano menor de su padre, el rabino Mosé Knopfelmacher (1718-1798) de Holesov.

10. Jacob Knopfelmacher (n. 1739) se casó con Katharina (n. 1740).

11. Joachim Knopfelmacher (n. 1764) se casó con Anna (n. 1764).

12. Markus Knopfelmacher (n. 1786) se casó con Betty.

13. Josephine (Peppi/Josefa) Knopfelmacher (1890) se casó con Jacob Tauber (1811-1845).

14. Elisabeth Maria (Betty) Tauber (1834 en Mahr. WeiBkirchen, Moravia) se casó con Anton Peter Peintner en 1858 en Río de Pusteria.

15. Maria Tauber Peintner (n. 1855 en Rasa, m. 1930) se casó con Isidor Rieger.

16. Maria Peint Rieger (n. 1884) se casó con Joseph Ratzinger (padre de Joseph Alois Ratzinger).

17. Joseph Alois Ratzinger (“papa” Benedicto XVI).

Colonia, 19 de agosto de 2005. Benedicto XVI en una visita a la sinagoga, donde fue recibido con todos los honores por la comunidad judía. Un gesto que rompe con el comportamiento de todos los pontífices anteriores al Vaticano II. Para la Cábala, la Menorah (izquierda) representa la chispa divina de la autodivinización del hombre.

GENEALOGÍA TAUBER

Aaron Tauber, antepasado de Elisabella Maria (Betty) Tauber, procede con toda probabilidad de la comunidad hebrea del valle del Tauber, en Baviera, de donde tomó su apellido. Posteriormente se trasladó a Moravia. El escudo de la familia Tauber es una paloma vinculada al nombre Jonás. El padre de Aaron era Jonás de los Tauber, descendiente del rabino Jonás Géronde. Parece que los descendientes de los Tauber adoptaron identidades y nombres católicos durante la persecución de los hebreos bávaros y luego volvieron abiertamente al judaísmo en la vía Morá.

1. Aaron Tauber de Leipnik Moravia (n. 1658). Su padre era Jonas dos Tauber, descendiente del rabino Jonah Géronde.

2. Isaac Tauber de Leipnik Moravia (n. 1609) hermano mayor de Joachim Lobl (Leopoldo) Tauber Holesov de Moravia.

3. Jacob Tauber de Lepnik Moravia (n. 1715).

4. Jonas Tauber de Mahr. WeiBkirchen Moravia ( 1739-1822) casado en segundas nupcias con Rebecca Zerkwitz (n. 1788).

5. Jacob Tauber (n. 1811) se casó en segundas nupcias con Josephine (Peppi/Josefa) Knopfelmacher.

6. Elisabetta Maria (Betty) Tauber (n. 1834 en Mahar).

LOS TAUBER: UNA DE LAS RAMAS CABALÍSTICAS MÁS IMPORTANTES DE LA SINAGOGA

Es importante señalar que Joseph Alois Ratzinger (Tauber Peintner), Benedicto XVI, desciende de una de las ramas cabalísticas más importantes de la Sinagoga (el Gran Rabinato de Praga). Además, hay que destacar el esfuerzo realizado por la tribu hebrea (especialmente Neftalí) para usurpar la sede de Pedro hace al menos 500 años, como afirma John Retcclife en el capítulo “El cementerio hebreo de Praga y el Consejo de Representantes de las Doce Tribus de Israel” de su libro “Biarritz”, que puede consultarse en los Protocolos de los Sabios de Sión, Edición Especial (completa).

El Shebet Náftali (Praga) dijo: “Basta de aceptar posiciones subordinadas. La justicia y la defensa son lo más importante para nosotros. Esto nos da la oportunidad de conocer la posición de nuestros enemigos y su poder real. Ya hemos consignado a muchos ministros de Finanzas y de Justicia. Nuestro objetivo es llegar al Ministerio de Culto (el clero católico y el papado, por supuesto). Debemos lograrlo exigiendo paridad e igualdad civil...”. Ese era el alcance del Rabinato de Praga hace 160 años.

Benedicto XVI con la mitra que lleva en el anverso y en el reverso, 4 enormes estrellas de 6 puntas con una punta central. Este símbolo con sus 7 números (6 + 1) representa al Maestro Masón, la “Piedra Perfecta” o el “Hombre Dios” de la Masonería. La Estrella y el Punto Central simbolizan el alma judía, cuya esencia principal es la negación de la divinidad de Jesucristo y la autodivinización del Hombre. Las 10 grandes piedras centrales rojas y verdes forman el dúo de los números: 5 (4 piedras rojas verticales + la piedra verde) y 6 (6 piedras rojas horizontales); 7 (6 piedras rojas horizontales + la piedra verde) y 4 (4 piedras verticales). Su significado es la Triple Trinidad (5, 6, 7) que se extiende por todo el globo (4 = 4 puntos cardinales).

ALGUNAS HUELLAS HISTÓRICAS DEL “MAHARAL DE PRAGA”, ANTEPASADO DE BENEDICTO XVI

Entre sus antepasados, el judío Joseph Alois Ratzinger Peintner (en realidad Tauber) procede de la sucesión de 9 rabinos diferentes de Austro-Hungría y Alemania. Pero en particular del Maharal (Yeudah Loew bem Bezalel), considerado uno de los sabios ocultistas más importantes de la historia.

El Maharal, conocido entre los cabalistas satánicos, adquirió su gran fama como líder espiritual de la comunidad hebrea de Praga. Fundó la Academia Talmúdica Unida, llamada Klaus:

“El Maharal, abreviatura de Moreinu HaRav Loeb, como se le conoce, adquirió gran popularidad también entre los no hebreos por sus conocimientos claramente seculares de matemáticas, astrología y otras ciencias (ocultas)... era un profundo conocedor de la Cábala, donde se revelan los secretos de la creación divina y los caminos ocultos de Dios.

Al Maharal se le atribuyen con razón poderes especiales, hasta el punto de ser llamado el 'Hacedor de Milagros'. La historia más famosa es la del Golem (demonios invocados por hechiceros hebreos), atestiguada por un monumento erigido en Praga, que demuestra que es algo más que folclore.

Tras seguir los rituales prescritos, el rabino desarrolló el Golem y le dio vida recitando hechizos especiales en hebreo. Cuando el Golem del rabino Loew creció, también se volvió más violento y empezó a asesinar a la gente y a sembrar el miedo. Se prometió al rabino Lowe que la violencia contra los hebreos cesaría si se destruía al Golem. El rabino aceptó. Para destruir al Golem, eliminó la primera letra de la palabra ‘Emet’ delante del Golem para formar la palabra que, en hebreo, representa la muerte. (Según la leyenda, los restos del Golem de Praga se conservan en un ataúd en el ático del Alteneuschul de Praga, y pueden volver a la vida si es necesario).

Años más tarde, se construyó una estatua con el título Der Hohe Rabbi Loeb -el gran rabino Loeb- (obra de un famoso escultor checo) en honor y homenaje a esta ilustre personalidad”.


Controversia Catolica

GRACIAS JESÚS

La gratitud es un ejercicio del corazón, no de la mente, y como tal da a la mente el espacio que necesita para descansar.

Por el padre Bryce Lungren

Todos hemos tenido la experiencia de despertarnos por la noche y no poder volver a dormirnos. A mí me ocurrió hace poco. Normalmente, en esta situación, mi mente encontraba un hilo de pensamiento y se ponía en marcha. Todos sabemos cómo acaba esa historia: dando vueltas en la cama durante las tres horas siguientes; luego, por fin, tu mente se cansa y vuelves a dormirte, justo a tiempo para que suene el despertador y tengas que afrontar el día.

Bueno, esta vez atrapé mi mente antes de que se escapara. A menudo, un hombre intenta rezar o concentrarse en su respiración para evitar las ensoñaciones nocturnas. En lugar de emplear esas tácticas, el Señor puso en mi corazón las palabras: Gracias, Jesús. Y he aquí que me volví a dormir.

Reconociendo este éxito, empecé a implorar este método más a menudo. Incluso cuando intentaba dormirme, simplemente repetía: “Gracias, Jesús”. El éxito que he encontrado con esto ha sido profundo. No tengo ninguna duda de que dar gracias a Jesús es poderoso en sí mismo. Pero, ¿hay algo más aquí? Yo creo que sí. 

Todo este fenómeno me ha hecho reflexionar más profundamente sobre la naturaleza de la gratitud. La mayoría de nosotros ya conocemos el poder de la acción de gracias intencionada, tanto en la vida espiritual como en nuestra perspectiva de la vida. Pero esta novedad nocturna me hizo preguntarme dónde reside la facultad de la gratitud. 

Volviendo a la situación de insomnio, al intentar dormir la mente necesita estar en reposo. Si nuestra mente está ocupada en pensamientos, dormir es imposible. Por eso leer, ver la televisión y cosas similares tienen poco efecto contra el pensamiento no deseado, aparte de agotar el cerebro. Entonces, ¿por qué es diferente la gratitud?

Mi conclusión es que la gratitud es un ejercicio del corazón, no de la mente. Por eso mi “Gracias, Jesús” nocturno tiene tanto efecto. Desactiva inherentemente la mente, forzando a mi yo consciente a habitar en mi corazón y no en mi cabeza. Así, le da a mi mente el espacio que necesita para descansar.

Me gusta la filosofía y, en particular, la fenomenología. La fenomenología trata de cartografiar filosóficamente el ámbito de la conciencia. En general, es un ejercicio intelectual divertido. Pero, en realidad, también es práctico.

Yo la llamo fenomenología práctica. Cuando soy consciente de mis facultades humanas, y de cuál de ellas estoy utilizando en ese momento, me convierto en un mejor operador de mí mismo. Mi ego, o yo, impregna la totalidad de mi humanidad, hasta el punto de que nunca hay un momento en el que no lo sea. El único momento en que ocurre es en nuestra muerte, cuando yo y mi cuerpo partimos. 

Sin adentrarnos demasiado en los bosques filosóficos, la fenomenología práctica se preocupa conscientemente de dónde estoy, en todo momento. Si soy consciente de la facultad humana que habito en ese momento, estaré mejor preparado para controlarla, en lugar de que ella me controle a mí.

Por ejemplo, el pensamiento. La mente no es el fin de todo mi ser consciente. Es, sin duda, una facultad muy desarrollada de la persona humana, a la que mucha gente dedica la mayor parte de su tiempo. Pero hay otras dimensiones de la persona humana, como la memoria, la imaginación, el corazón, nuestro cuerpo. Todas ellas, y otras más, contribuyen a componer la naturaleza de la persona humana.

En lo que respecta al pensamiento, si me quedo en mi capacidad de pensar al azar, básicamente me quedo en el camino. Mi tren de pensamiento va en esta dirección y yo lo sigo despreocupadamente. Toma otro carril, y yo también cambio de carril. Pero, ¿y si diera un paso atrás y reconociera lo que está pasando? ¿Y si diera un paso más y abandonara este tren de pensamientos? 

Ahora bien, nunca podemos salir de nosotros mismos; pero supongamos que intencionadamente empezara a imaginar o a ser consciente de mi mano y de mi capacidad para mover los dedos. Esto ya no es pensar, sino querer e imaginar. Al hacerlo, mi mente pierde el control sobre mí. Con esto no pretendo socavar nuestras capacidades mentales, sino mostrar que puedo influir en qué facultad de mi humanidad elijo habitar. 

Tampoco queremos compartimentarnos. Nuestras distintas facultades no tienen líneas divisorias estrictas. Y, la mayoría de las veces, es probable que nuestro yo consciente habite en más de un lugar. También queremos respetar los distintos traumas que haya podido experimentar la persona humana, que pueden hacer que ciertas facultades sean más dominantes. Pero lo que sí demuestra este ejercicio es que dónde estoy yo es importante y controlable en distintos grados.

Ahora, volvamos al tema que nos ocupa: la gratitud. Siguiendo la línea de que la gratitud es un ejercicio de mi corazón y no de mi cabeza, cuando estoy intencionadamente agradecido, también estoy intencionadamente sin pensar. El resultado de esto por la noche es que mi mente puede descansar y puedo dormir. ¿Podría esto explicar también los beneficios de la gratitud intencionada durante el día? De nuevo, creo que sí. 

No es ningún secreto que dedicar tiempo intencionadamente a estar agradecido afecta positivamente a nuestra perspectiva de la vida. Si se hace repetidamente, también se convierte en mi perspectiva estándar, y desarrollo una actitud positiva. Los beneficios generales hablan por sí solos. Pero, ¿qué ocurre desde el punto de vista filosófico?

La filosofía, y la fenomenología en particular, intenta por todos los medios poner terminología a lo que experimentamos en la vida. Aunque es útil, nunca lo abarca todo. Sin embargo, cuando pongo palabras a mis experiencias, estoy mejor equipado para trabajar conmigo mismo. 

Dicho esto, la experiencia de mi corazón es de integración. En latín, la palabra corazón es cor. Es el núcleo o centro de la persona humana. Aquí es donde me integro con el resto de mi ser. Desde la perspectiva del corazón, puedo pensar bien, imaginar creativamente, coordinarme eficazmente con el funcionamiento de mi cuerpo, entre otras características de la vida.

Más allá de eso, el corazón es donde mi experiencia del tiempo se integra en el momento presente. Aquí soy consciente de las posibilidades futuras y puedo procesar adecuadamente los acontecimientos pasados. En este sentido, podemos incluso concluir que en mi corazón toco la eternidad, que es la plenitud del tiempo.

La filosofía cristiana también se ha referido al corazón como el lugar donde resuena la voz de Dios. San Pablo dice que “Dios ha enviado a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: ¡Abbá, Padre! Padre!” (Ga 4,6). El corazón no es sólo donde encontramos la noción de Dios en general, sino al Dios trinitario: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 

Por eso, el corazón de la persona es un refugio contra el mundo. Cuando encontramos a Dios en nuestro corazón, encontramos auténtica seguridad. No se trata de una huida de la realidad. Es más bien un encuentro con ella. Dios no es un ser. Es el ser mismo. Y no sólo en el corazón encontramos a Dios como ser, sino a Dios como Padre. 

Aquí es donde encontramos la paz que deseamos tan ardientemente. Dios es grande, pero experimentar la Paternidad de Dios es aún mejor. Todos los caminos conducen a esta realidad. Jesús mismo dice: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí” (Jn 14,6). También es a través del Espíritu Santo que habita en nosotros como podemos clamar ¡Abba! ¡Padre! En nuestro corazón, Dios se nos revela no sólo como Creador y Sustentador de la vida, sino como Papá. 

Esta es la belleza de vivir la vida desde el corazón. Aquí, Dios pasa de ser una idea a ser un Padre providencial; uno que no sólo se ocupa de mis necesidades, sino que también me ama como a su hijo. Esto no es sólo un refugio del mundo, sino una muestra del Cielo. El corazón es el hogar.

Si esto es cierto, como afirman la filosofía y la teología cristianas, merece la pena dar gracias a Dios por ello. No hay nada que hayamos hecho o podamos hacer para merecer esta relación. Todo procede de la gracia de Dios, que es gratuita. Todo lo que podemos hacer es recibir el don y dar gracias a Dios por ello. 

La gratitud es la puerta de entrada a la morada intencional en nuestro corazón. Cuando soy agradecido, mi yo consciente se ve forzado a entrar en mi corazón, donde encuentro personalmente a Dios. Desde este punto de vista de verdadera estabilidad, podemos afrontar el mundo pasajero en el que vivimos con amor, alegría, paz, paciencia... y todos los demás frutos del Espíritu Santo (Gálatas 5:22-23).

Esto es filosóficamente importante para que no me pase el día y la noche rebotando en mi mente como una balsa en el mar. No, me hago cargo de mí mismo. Elijo intencionadamente en qué facultad habito y la utilizo lo mejor que puedo. Lo bueno de la gratitud es que me saca de mi cabeza y me lleva al corazón, donde encuentro a Dios como mi Padre providencial. 

La acción de gracias no sólo nos ayuda a dormir por la noche; también nos ayuda a vivir durante el día. La vida desde el corazón es el Cielo en la tierra. Aquí el Espíritu de nuestro Salvador resuena en nuestras profundidades, gritando: ¡Papá! Nuestra respuesta es simplemente: Gracias, Jesús. 

Crisis Magazine

HACIA ATRÁS Y HACIA ADELANTE

Podemos no entender y seguir el pasado porque es nuestro maestro, y los discípulos a menudo no entienden a su maestro.

Por James Kalb

Algunas cosas cambian, otras no, y puede ser difícil saber qué hacer al respecto. Los sabios refranes apuntan en distintas direcciones:

“... tenía yo mucho empeño en escribiros acerca de nuestra común salvación y me he visto en la necesidad de hacerlo para exhortaros a combatir por la fe que ha sido transmitida a los santos de una vez para siempre” (Judas 1:3)

“Pero aun cuando nosotros mismos o un ángel del cielo os anunciara un evangelio distinto del que os hemos anunciado, ¡sea anatema!” (Gálatas 1:8)

Pero también:

“Por tanto, el que está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo” (2 Corintios 5:17)

Tempora mutantur, nos et mutamur in illis (Los tiempos cambian, y nosotros también cambiamos con ellos).

Por eso es necesario juzgar. En religión, por ejemplo, debemos aferrarnos a algunas cosas, pero intentar comprenderlas mejor, y adaptarnos a las circunstancias en las que deben comunicarse y aplicarse. Todas esas cosas son necesarias.

Teniendo esto en cuenta, parecen sorprendentes las actuales denuncias de “atraso” y la insistencia en la necesidad de ir “siempre hacia delante”. ¿Qué pasó con lo de mantener la fe y ser escéptico ante las novedades? Parece que a veces también sería adecuado.

La dificultad estriba en saber exactamente cuándo aceptar o rechazar el cambio. Y aquí hace falta humildad. Nuestra comprensión de lo que hacemos y a lo que nos enfrentamos es limitada. Estos conocimientos pueden crecer -a menudo lo han hecho- pero el crecimiento acumulado en 2000 años significa que las brillantes ideas que se nos ocurren hoy pueden estar mal concebidas. Hay que ponerlas a prueba antes de insistir en ellas.

En términos más generales, debemos ser cautos a la hora de creer que nuestro pensamiento y nuestra forma de vivir la Fe son mejores que en el pasado. A veces, en ciertos aspectos, lo son. Por ejemplo, a menudo pueden ser más adecuados para la actualidad. Pero también podemos no entender y seguir el pasado porque es nuestro maestro, y los discípulos a menudo no entienden a su maestro. Y a veces avanzamos sobre el pasado reciente comprendiendo mejor el pasado más remoto, quizá reconociendo que los cambios recientes han sido equivocados.

¿Cómo saber qué es qué?

No hay muchas garantías, por lo que la Iglesia ha evitado normalmente cerrarse en banda en estas cuestiones. Necesita más cuidados que reingeniería. Así que el enfoque habitual ha sido mantener la estabilidad general de la práctica y la unidad de la Doctrina, pero dejar que personas como Francisco de Asís probaran sus ideas con cierta supervisión, alentarlas cuando funcionaban e intervenir cuando parecían descarriarse.

San Francisco y sus seguidores eran bienvenidos a hacer lo suyo -la Iglesia necesitaba algo-, pero nadie estaba obligado a seguirlos, y cuando los franciscanos espirituales se volvieron dogmáticos de forma impracticable, intervino la autoridad superior.

Vemos un planteamiento similar en todas partes. La Vulgata tardó siglos en convertirse en la Biblia latina más utilizada. Las canonizaciones solían realizarse mucho después de que el santo hubiera muerto y se hubiera desarrollado un culto entre el pueblo. Y la muy moderada y de hecho conservadora “reforma” de la Misa en Trento fue opcional para ritos establecidos desde hacía mucho tiempo, como los utilizados por los dominicos y en lugares como Milán.

Muchos, entre ellos San Juan Henry Newman, han señalado que la cautela con respecto al cambio ha sido particularmente la práctica del papado, que ha actuado mucho más como freno a los nuevos desarrollos que como su originador.

Teniendo todo esto en cuenta, y suponiendo que nuestros antepasados en la fe supieran en general lo que hacían, es dudoso que el retrógrado haya sido un problema mayor en la Iglesia recientemente que el progresista. Vivimos en una época en la que la gente sobreestima sus conocimientos y capacidades, y ha perdido la comprensión del pasado y de la Tradición: el primero se ve ahora a menudo como una masa de ignorancia e injusticia, y la segunda como una colección de “tropos” y “estereotipos sociales profundamente arraigados”. Si esa es la perspectiva en la que estamos inmersos, ¿por qué confiar especialmente en nuestro juicio?

Las pretensiones de “iluminación superior” necesitan ser puestas a prueba. En el pasado, fueron poco frecuentes entre los líderes católicos responsables. Más a menudo han sido una forma de comportamiento sectario o manipulador, un impedimento para la conversación que se ha utilizado, junto con denuncias de “miedo al cambio”, “resistencia al espíritu” y similares, para silenciar preocupaciones razonables. Cuando aparecen entre el clero, sugieren un clericalismo extremo: la idea de que la Iglesia es propiedad del clero para que haga con ella lo que le parezca bien.

No es de extrañar que tales pretensiones hayan desembocado a menudo en herejías y cismas. La iconoclasia, los franciscanos espirituales y la rebelión protestante son algunos ejemplos. Todo el mundo había estado haciendo las cosas mal, parecía ser la idea, pero los illuminati dirían a la gente qué es qué y más les valía escuchar. Más recientemente, una “ideología de avance” guiada por la asimilación al mundo moderno ha llevado repetidamente a un declive radical de los grupos protestantes. Se asimilaron con éxito, y después de eso ya no tenían nada interesante que decir al mundo.

Nuestros propios progresistas posteriores al Vaticano II son incapaces de mostrar muchos éxitos, excepto la capacidad de ganar poder dentro de la Iglesia. El descenso radical y continuado de la asistencia a misa puede servir como señal de lo ocurrido. El crecimiento en África y China parece deberse a algo distinto de los cambios postconciliares, por ejemplo, el crecimiento de la población o una tendencia general a abandonar las creencias populares tradicionales en favor del Cristianismo o el islam.

La gente no está de acuerdo en si los recientes problemas de la Iglesia se deben al Concilio en sí, a errores en su aplicación o a circunstancias externas. Sin embargo, me parece -quizá porque soy abogado- que gran parte de nuestro problema ha sido menos de fondo que de procedimiento. Dado que el Vaticano II fue un concilio ecuménico y, por lo tanto, una autoridad legislativa suprema, mucha gente veía todo lo que salía de él como algo parecido a un nuevo principio constitucional que debía ser interpretado e impuesto a todo el mundo por burócratas y jerarcas.

Desde ese punto de vista, el periodo postconciliar fue muy distinto de un nuevo Pentecostés. En una Iglesia dirigida por expertos y administradores, ¿dónde está el espacio para el Espíritu que sopla donde quiere? ¿La acumulación fragmentaria de comprensiones sobre viejas realidades y nuevas situaciones? ¿Los cambios graduales no forzados y las tamizaciones necesarias para algo como las devociones tradicionales o la liturgia latina tradicional? ¿O las aportaciones de un excéntrico pueblerino como Giovanni di Pietro di Bernardone, más tarde conocido como San Francisco?

La verdadera reforma de la Iglesia se ha entendido casi siempre como un retorno a un pasado más puro y menos comprometido por las concesiones a la debilidad humana. Ese pasado era a menudo idealizado, como todas las visiones orientadoras, y el resultado nunca fue un retorno real, pero sus aspectos ideales fueron, no obstante, una inspiración útil para el futuro.

Francisco de Asís quería volver a Cristo y al camino de los Apóstoles. Los reformadores monásticos han querido volver a los principios y disciplinas fundacionales. Parece extraño pensar en ellos como futuristas, aunque la puesta en práctica estuviera necesariamente guiada por las realidades actuales, así como por visiones ideales.

El mismo principio se aplica, por cierto, al mundo secular. El Renacimiento debía ser un retorno a la antigüedad, el creciente poder del Parlamento una reivindicación de la antigua constitución británica, la fundación de instituciones republicanas un retorno a la Roma republicana. Incluso la ópera italiana pretendía recuperar el drama griego. Ninguno de ellos resultó como se había planeado, pero todos utilizaron modelos antiguos para guiar la práctica en evolución.

¿Y ahora qué? Los católicos no son esclavos. La Iglesia va mal, y cada uno tiene su propia responsabilidad ante Dios. Esa responsabilidad le exige ser sabio como una serpiente e inocente como una paloma, lo cual no es fácil.

En este contexto, parece bueno tomarse en serio la Tradición de la Iglesia. Esto también es difícil, ya que la tradición es larga y compleja, pero muchos creyentes ordinarios que están buscando su camino en tiempos difíciles han encontrado ayuda en las prácticas devocionales y litúrgicas que la gente había encontrado sostenibles antes de los cambios impuestos durante los últimos sesenta años.

Entonces, ¿cómo puede ser “pastoral” insultarles y ponerles obstáculos? Y una Iglesia que da la espalda a su propio pasado -como parece sugerir el eslogan “siempre adelante”-, ¿es realmente un modelo de catolicidad?

Catholic World Report

8 DE MAYO: LA APARICIÓN DE SAN MIGUEL ARCÁNGEL

8 de Mayo: La aparición de San Miguel Arcángel

(Año 492)

Así como la divina bondad ha dado a su Iglesia por príncipe y defensor al glorioso San Miguel Arcángel como antes le había dado a la sinagoga, así también ha querido en diversos lugares y tiempos obrar cosas maravillosas por intercesión y ministerio de este bienaventurado príncipe de la Iglesia.

Muchas han sido las apariciones de San Miguel Arcángel y muchos templos le han sido consagrados, así en Oriente como en Occidente, pero la más ilustre y señalada aparición es la que sucedió en el monte Gárgano, en la provincia de Pulla, del reino de Nápoles.

Porque siendo pontífice Gelasio, primero de este nombre, un hombre rico tenía grandes manadas de ganado mayor, y como de una de ellas se escapase un toro, lo buscaron y lo hallaron al cabo de algunos días dentro de una cueva.

Le tiraron una saeta, la cual volvió del medio del camino contra el que la había tirado y le lastimó.

Se turbaron los presentes y asombrándose, entendieron que allí había algún secreto y oculto misterio.

Acudieron al Obispo de Siponto para que lo aclarase.

El Obispo mandó que todos ayunasen e hiciesen oraciones por tres días para implorar la gracia del Señor, y al cabo de ellos, le apareció San Miguel y le declaró que aquel lugar donde se había recogido el toro estaba debajo de su tutela y que la voluntad de Dios era que en aquella cueva se fabricase un templo en honra suya y de todos los ángeles, asegurándole que en aquel sitio experimentarían los pueblos la eficacia de su celestial protección.

Movido el santo prelado por la soberana aparición y promesa del glorioso Arcángel, junto al clero y al pueblo, les declaró la visión que había tenido, y fue en procesión al sitio donde había sucedido el milagro.

Encontraron en él una caverna muy grande y en forma de templo, con su bóveda natural harto elevada, y sobre la puerta una especie de ventana abierta en la misma peña, por donde entraba la luz.

Erigieron un altar, el Obispo lo consagró, y celebró allí el santo sacrificio de la Misa, y más tarde se hizo la dedicación de la iglesia con mayor solemnidad y devoción, concurriendo a ella todos los pueblos de la comarca, y duró la fiesta muchos días.

No tardó el Señor en manifestar allí la gloria y validamiento del poderoso Arcángel San Miguel por cuyos merecimientos ha obrado Dios nuestro Señor después, muchos milagros en aquel templo, mostrando que se sirve de que San Miguel sea allí singularmente reverenciado, y por esta causa, ha sido siempre tenido por un santuario de gran concurso y veneración.

Santuario de San Miguel en el Monte Sant Angelo

LO QUE CRISTO HARÍA

¿Te imaginas a Cristo en la última cena con la guitarra y los bongos cantado “en este mundo que Cristo nos da”?

Por el padre Jorge González Guadalix

Mi amiga la monja es real, otra cosa es que me calle el nombre y la congregación, por eso del pecado y el pecador, que ustedes me entienden. La formación de la reverenda es manifiestamente mejorable. Es enfermera titulada por lo civil e ignorante cum laude por lo eclesiástico. Su formación, compuesta de cursos varios de nada sin sifón a los que añade experiencias variadas de inserción, mística, contemplación y veganismo alternativo, se complementa con actividades socio caritativas culturales y el apoyo entusiasta a la liturgia en una parroquia de barrio humilde, que evidentemente no es la suya.

Como encargada, responsable y factotum litúrgico, me cuenta que ha visto alguna de mis misas que transmito en directo cada domingo desde Piñuécar. “Escandalosas”, “alejadas del pueblo”, “insensibles ante la realidad social” y “poco insertadas”. Su razonamiento es imbatible:

¿Te imaginas a Cristo cenando de espaldas a los apóstoles? ¿Y revestido con casulla en la última cena? ¿Alguien entiende que te laves las manos en el ofertorio, no te has lavado en casa? ¿Tú crees que Cristo en la última cena tenía misal?

Hay mucho católico así. Unos por ignorancia, otros porque aún teniendo formación descubrieron que era mucho más cómodo dejar de leer y estudiar y hacer lo que les da la gana con la excusa de que Cristo lo haría o no. Como mi amiga. Cuando uno no tiene ni quiere tener otro argumento que el de su santa voluntad y su personal interpretación de lo que Cristo haría, votaría o pondría en marcha, es inútil toda discusión.

Si uno no sabe y quiere de verdad saber, no es tan complicado: pregunta, lee, estudia y se informa. Si ha llegado a la conclusión de que todo eso le sobra porque tiene suficiente ciencia infusa, entonces la cosa no tiene remedio.

Yo también tengo preguntas para mi amiga la monja, con la que, por cierto, aunque parezca imposible, mantengo una excelente relación:

¿Te imaginas a Cristo en la última cena con la guitarra y los bongos cantado “en este mundo que Cristo nos da”? ¿Se parece en algo vuestra iglesia al cenáculo? ¿Hay lavatorio de pies en cada misa? Pregunta a Cristo que le parece que vivas en un conventazo en el centro de la ciudad con un montón de habitaciones vacías cuando hay gente durmiendo en la calle. ¿Y si Cristo iba andando qué haces con un coche? El hijo del hombre no tiene dónde reclinar la cabeza… vosotras sí.

Un católico normal no se pregunta qué haría Cristo a no ser que se quede sin argumentos o esté sobrado de sí mismo. Un católico normal sabe que tiene formas de conocer la verdad y aplicarla a la vida cotidiana. Se llama Doctrina de la Iglesia, estudio y discernimiento serio. Por eso cuando escucho a alguien, sea quien sea, poner todo el peso de sus argumentos en que “lo que Cristo haría o no haría”, siento tristeza porque hayamos llegado a este estado de cosas, que hace que todo sea válido con el falaz argumento de que “Cristo lo haría”.

CATECISMO DE TRENTO (1566) - 5ta PARTE

EL CATECISMO DE TRENTO

ORDEN ORIGINAL

(3)

(publicado en 1566)

Introducción Sobre la fe y el Credo

ARTÍCULO V:

“DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS,

AL TERCER DÍA RESUCITÓ DE ENTRE LOS MUERTOS”

Importancia de este artículo

Conocer la gloria de la sepultura de nuestro Señor Jesucristo, de la que tratamos la última vez, es sumamente importante; pero aún más importante es para los fieles conocer los espléndidos triunfos que obtuvo al haber sometido al diablo y despojado las moradas del infierno. De estos triunfos, y también de su Resurrección, vamos a hablar ahora.

Aunque esta última nos presenta un tema que con propiedad podría ser tratado bajo un título separado y distinto, sin embargo, siguiendo el ejemplo de los santos Padres, hemos considerado conveniente unirlo con su descenso a los infiernos.

Primera parte de este artículo: “Descendió a los infiernos”

En la primera parte de este artículo, pues, profesamos que inmediatamente después de la muerte de Cristo su alma descendió a los infiernos, y habitó allí mientras su cuerpo permaneció en el sepulcro; y también que la única Persona de Cristo estuvo al mismo tiempo en los infiernos y en el sepulcro. Esto no debe sorprendernos, pues, como ya hemos dicho, aunque su alma se separó de su cuerpo, su divinidad nunca se separó ni de su alma ni de su cuerpo.

“Infierno”

Como el pastor, al explicar el significado de la palabra infierno en este lugar, puede arrojar considerable luz sobre la exposición de este Artículo, debe observarse que por la palabra infierno no se entiende aquí el sepulcro, como algunos han imaginado no menos impía que ignorantemente; porque en el Artículo precedente aprendimos que Cristo el Señor fue sepultado, y no había razón para que los Apóstoles, al pronunciar un Artículo de fe, repitieran lo mismo en otros y más oscuros términos.

El infierno, pues, significa aquí esas moradas secretas en las que están detenidas las almas que no han obtenido la felicidad del cielo. En este sentido la palabra se usa frecuentemente en la Escritura. Así dice el Apóstol: Ante el nombre de Jesús se doblará toda rodilla, de los que están en el cielo, en la tierra y en el infierno; y en los Hechos de los Apóstoles San Pedro dice que Cristo el Señor ha resucitado de nuevo, habiendo desatado las penas del infierno.

Diferentes Moradas Llamadas “Infierno”

Estas moradas no son todas de la misma naturaleza, pues entre ellas se encuentra esa prisión tan repugnante y oscura en la que las almas de los condenados son atormentadas con los espíritus inmundos en un fuego eterno e inextinguible. Este lugar se llama gehenna, el pozo sin fondo, y es estrictamente el infierno.

Entre ellos se encuentra también el fuego del purgatorio, en el que las almas de los justos son purificadas por un castigo temporal, para ser admitidas en su patria eterna, en la que no entra nada contaminado. La verdad de esta doctrina, fundada, como declaran los santos Concilios, en la Escritura, y confirmada por la Tradición Apostólica, exige la exposición del pastor, tanto más diligente y frecuente, cuanto que vivimos en tiempos en que los hombres no soportan la sana Doctrina.

Por último, la tercera clase de morada es aquella en la que fueron recibidas las almas de los justos antes de la venida de Cristo Señor, y donde, sin experimentar ningún tipo de dolor, sino sostenidas por la bendita esperanza de la redención, gozaban de un apacible reposo. Para liberar a estas almas santas, que en el seno de Abraham esperaban al Salvador, Cristo el Señor descendió a los infiernos.

“Descendió”

No debemos imaginar que su poder y virtud solamente, y no también su alma, descendieron al infierno; sino que debemos creer firmemente que su alma misma, real y sustancialmente, descendió allí, según este testimonio concluyente de David: No dejarás mi alma en el infierno.

Pero aunque Cristo descendió a los infiernos, su supremo poder no se vio disminuido en ningún grado, ni el esplendor de su santidad se vio oscurecido por mancha alguna. Su descenso sirvió más bien para probar que todo lo que se había predicho de su santidad era verdad; y que, como había demostrado previamente con tantos milagros, era verdaderamente el Hijo de Dios.

Esto lo comprenderemos fácilmente comparando las causas del descenso de Cristo con las de otros hombres. Ellos descendieron como cautivos; Él como libre y victorioso entre los muertos, para someter a aquellos demonios por los que, como consecuencia de la culpa, estaban cautivos. Además, todos los demás descendieron, bien para soportar los tormentos más agudos, bien, si estaban exentos de otros dolores, para verse privados de la visión de Dios, y ser torturados por el retraso de la gloria y la felicidad que anhelaban; Cristo el Señor descendió, por el contrario, no para sufrir, sino para liberar a los santos y a los justos de su doloroso cautiverio, e impartirles el fruto de su Pasión. Su suprema dignidad y poder, por lo tanto, no sufrieron ninguna disminución por su descenso a los infiernos.

Por qué descendió a los infiernos

Para liberar a los justos

Una vez explicadas estas cosas, el pastor debe proceder a enseñar que Cristo el Señor descendió a los infiernos para, habiendo despojado a los demonios, liberar de la prisión a aquellos santos Padres y a las demás almas justas, y llevarlos al cielo consigo mismo. Esto lo llevó a cabo de una manera admirable y muy gloriosa, pues su augusta presencia derramó de inmediato un brillo celestial sobre los cautivos y los llenó de alegría y deleite inconcebibles. También les impartió esa felicidad suprema que consiste en la visión de Dios, verificando así su promesa al ladrón en la cruz: Hoy estarás conmigo en el paraíso.

Esta liberación de los justos fue predicha mucho antes por Oseas con estas palabras: Oh muerte, yo seré tu muerte; oh infierno, yo seré tu mordedura; y también por el Profeta Zacarías: Tú también por la sangre de tu testamento has sacado a tus prisioneros del pozo, donde no hay agua; y por último, lo mismo es expresado por el Apóstol en estas palabras: Despojando a los principados y potestades, los ha expuesto confiadamente a la vista de todos, triunfando de ellos en sí mismo.

Pero para comprender mejor la eficacia de este misterio, debemos recordar con frecuencia que no sólo los justos que nacieron después de la venida de nuestro Señor, sino también los que le precedieron desde los días de Adán, o los que nacerán hasta el fin de los tiempos, obtienen su salvación por el beneficio de Su Pasión. Por lo tanto, antes de Su muerte y Resurrección, el cielo estaba cerrado para todos los hijos de Adán. Las almas de los justos, al partir de esta vida, o eran llevadas al seno de Abraham; o, como todavía sucede con los que tienen algo por lo que ser lavados o satisfechos, eran purificados en el fuego del purgatorio.

Para proclamar su poder

Otra razón por la que Cristo el Señor descendió a los infiernos es para proclamar allí, lo mismo que en el cielo y en la tierra, Su poder y autoridad, y para que se doble toda rodilla de los que están en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra.

Y aquí, ¡quién no se llena de admiración y asombro al contemplar el amor infinito de Dios por el hombre! No contento con haber sufrido por nosotros una muerte cruelísima, penetra en lo más recóndito de la tierra para transportar a la bienaventuranza a las almas que tan entrañablemente amaba y cuya liberación de allí había conseguido.

Segunda parte de este artículo: “Al tercer día resucitó de entre los muertos”

Llegamos ahora a la segunda parte del artículo, y cuán infatigable debe ser la labor del pastor en su exposición, lo aprendemos de estas palabras del Apóstol: Ten presente que el Señor Jesucristo ha resucitado de entre los muertos. Este mandamiento, sin duda, iba dirigido no sólo a Timoteo, sino a todos los que tienen cura de almas.

El sentido del artículo es éste: Cristo el Señor expiró en la cruz, el viernes a la hora novena, y fue sepultado la tarde del mismo día por sus discípulos, quienes con el permiso del gobernador Pilato, depositaron el cuerpo del Señor, bajado de la cruz, en un sepulcro nuevo, situado en un jardín cercano. A primera hora de la mañana del tercer día después de su muerte, es decir, el domingo, su alma se reunió con su cuerpo, y así El que había estado muerto durante esos tres días se levantó y volvió de nuevo a la vida, de la que había partido al morir.

“Resucitó”

Por la palabra Resurrección, sin embargo, no debemos entender meramente que Cristo resucitó de entre los muertos, lo que sucedió a muchos otros, sino que resucitó por su propio poder y virtud, una singular prerrogativa peculiar sólo a Él. Porque es incompatible con la naturaleza y nunca le fue dado al hombre resucitar por su propio poder, de la muerte a la vida. Esto estaba reservado al poder omnipotente de Dios, como aprendemos de estas palabras del Apóstol: Aunque fue crucificado por debilidad, vive por el poder de Dios. Este poder divino, no habiendo sido nunca separado, ni de Su cuerpo en la tumba, ni de Su alma en el infierno, existía una fuerza divina tanto dentro del cuerpo, por la cual podía unirse de nuevo al alma, como dentro del alma, por la cual podía volver de nuevo al cuerpo. Así pudo, por su propio poder, volver a la vida y resucitar de entre los muertos.

Esto David, lleno del espíritu de Dios, lo predijo con estas palabras: Su diestra le ha hecho la salvación, y su brazo es santo. Nuestro Señor lo confirmó con el testimonio divino de su propia boca cuando dijo: Yo pongo mi vida para volverla a tomar... y tengo poder para ponerla: y tengo poder para volverla a tomar. A los judíos también les dijo, en corroboración de Su doctrina: Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Aunque los judíos entendieron que hablaba así de aquel magnífico Templo construido de piedra, sin embargo, como atestigua la Escritura en el mismo lugar, hablaba del templo de su cuerpo. Es cierto que a veces leemos en las Escrituras que fue resucitado por el Padre; pero esto se refiere a Él como hombre, del mismo modo que los pasajes que dicen que resucitó por su propio poder se refieren a Él como Dios.

“De entre los muertos”

Es también privilegio peculiar de Cristo haber sido el primero que gozó de esta prerrogativa divina de resucitar de entre los muertos, pues se le llama en la Escritura el primogénito de entre los muertos, y también el primer nacido de entre los muertos. El Apóstol también dice: Cristo ha resucitado de entre los muertos, el primero de los que duermen; porque por un hombre vino la muerte, y por un hombre la resurrección de los muertos. Y como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos revivirán. Pero cada uno en su orden: el primero, Cristo: luego, los que son de Cristo.

Estas palabras del Apóstol deben entenderse como una Resurrección perfecta, por la cual somos resucitados a una vida inmortal y ya no estamos sujetos a la necesidad de morir. En esta Resurrección, Cristo el Señor ocupa el primer lugar; porque si hablamos de Resurrección, es decir, de un retorno a la vida, sujeto a la necesidad de morir de nuevo, muchos fueron así resucitados de entre los muertos antes de Cristo, todos los cuales, sin embargo, fueron devueltos a la vida para morir de nuevo. Pero Cristo el Señor, habiendo subyugado y vencido a la muerte, resucitó de tal manera que no pudo morir más, según este testimonio clarísimo: Cristo, resucitando de entre los muertos, ya no muere más, la muerte ya no tendrá dominio sobre él.

“Al Tercer Día”

En explicación de las palabras adicionales del artículo, “el tercer día”, el pastor debe informar a la gente que no deben pensar que nuestro Señor permaneció en la tumba durante la totalidad de estos tres días. Pero como estuvo en el sepulcro un día completo, una parte del día anterior y una parte del día siguiente, se dice, con la más estricta verdad, que estuvo en el sepulcro tres días, y que al tercer día resucitó de entre los muertos.

Para probar que era Dios, no retrasó Su Resurrección hasta el fin del mundo; mientras que, por otra parte, para convencernos de que era verdaderamente hombre y había muerto de verdad, no resucitó inmediatamente, sino al tercer día después de su muerte, un espacio de tiempo suficiente para probar la realidad de su muerte.

“Según las Escrituras”

Aquí los Padres del primer Concilio de Constantinopla añadieron las palabras, según las Escrituras, que tomaron de San Pablo. Estas palabras las incorporaron al Credo, porque el mismo Apóstol enseña la absoluta necesidad del misterio de la Resurrección cuando dice: Si Cristo no resucitó, vana es nuestra predicación y vana es también vuestra fe... pues aún estáis en vuestros pecados. Por lo tanto, admirando nuestra creencia de este artículo San Agustín dice: No es gran cosa creer que Cristo murió. Esto creen los paganos, los judíos y todos los impíos; en una palabra, todos creen que Cristo murió. Pero que resucitó es lo que creen los cristianos. Creer que resucitó, esto lo consideramos de gran importancia.

De ahí que nuestro Señor hablara con mucha frecuencia a sus discípulos de Su Resurrección, y rara vez o nunca de Su Pasión sin referirse a su Resurrección. Así, cuando dijo: El hijo del hombre... será entregado a los gentiles, y será escarnecido, azotado y escupido; y después que le hayan azotado, le darán muerte; añadió: y al tercer día resucitará. También cuando los judíos le pidieron que diera testimonio de la verdad de su Doctrina con algún signo milagroso, dijo: No se les dará señal, sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.

Tres consideraciones útiles sobre este artículo

Para comprender aún mejor la fuerza y el significado de este Artículo, hay tres cosas que debemos considerar y entender: primero, por qué fue necesaria la Resurrección; segundo, su fin y objeto; tercero, las bendiciones y ventajas de las que es para nosotros la fuente.

Necesidad de la Resurrección

En cuanto a lo primero, era necesario que Cristo resucitara para manifestar la justicia de Dios; pues era muy congruente que Aquel que por obediencia a Dios fue degradado y cargado de ignominia, fuera por Él exaltado. Esta es una razón asignada por el Apóstol cuando dice a los Filipenses: Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por lo cual también Dios lo exaltó. Resucitó también para confirmar nuestra fe, que es necesaria para la justificación; porque la Resurrección de Cristo de entre los muertos por Su propio poder ofrece una prueba irrefragable de que Él era el Hijo de Dios. Una vez más, la Resurrección alimenta y sostiene nuestra esperanza. Como Cristo resucitó, descansamos en la esperanza segura de que también nosotros resucitaremos; los miembros deben llegar necesariamente a la condición de su cabeza. Esta es la conclusión a la que parece llegar San Pablo cuando escribe a los Corintios y a los Tesalonicenses. Y Pedro, el Príncipe de los Apóstoles, dice: Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su gran misericordia nos ha regenerado a una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, a la herencia incorruptible.

Finalmente, la Resurrección de nuestro Señor, como debe inculcar el pastor, fue necesaria para completar el misterio de nuestra salvación y redención. Con Su muerte, Cristo nos liberó del pecado; con su resurrección, nos devolvió el más importante de los privilegios que habíamos perdido por el pecado. De ahí estas palabras del Apóstol: Fue entregado por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación. Por lo tanto, para que nada faltase a la obra de nuestra salvación, era necesario que, así como murió, también resucitase.

Fines de la Resurrección

De lo que se ha dicho podemos percibir qué importantes ventajas ha conferido a los fieles la Resurrección de Cristo el Señor. En la Resurrección reconocemos a Dios inmortal, lleno de gloria, vencedor de la muerte y del diablo; y todo esto debemos creer firmemente y profesar abiertamente de Cristo Jesús.

Además, la resurrección de Cristo realiza para nosotros la resurrección de nuestros cuerpos, no sólo porque fue la causa eficiente de este misterio, sino también porque todos debemos levantarnos según el ejemplo del Señor. Pues respecto a la resurrección del cuerpo tenemos este testimonio del Apóstol: Por un hombre vino la muerte, y por un hombre la resurrección de los muertos. En todo lo que Dios hizo para llevar a cabo el misterio de nuestra redención, se sirvió de la humanidad de Cristo como de un instrumento eficaz, y por eso Su Resurrección fue, por así decir, un instrumento para la realización de nuestra resurrección.

También puede llamarse el modelo de la nuestra, ya que su resurrección fue la más perfecta de todas. Y así como su cuerpo, resucitando a la gloria inmortal, fue transformado, así también nuestros cuerpos, antes frágiles y mortales, serán restaurados y revestidos de gloria e inmortalidad. En el lenguaje del Apóstol: Esperamos al Salvador que tanto anhelamos, Cristo Jesús, el Señor, Pues él cambiará nuestro cuerpo miserable, usando esa fuerza con la que puede someter a sí el universo, y lo hará semejante a su propio cuerpo del que irradia su gloria.

Lo mismo puede decirse de un alma muerta en el pecado. Cómo la Resurrección de Cristo se propone a tal alma como modelo de Su Resurrección, lo muestra el mismo Apóstol con estas palabras: Como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros empezaremos una vida nueva. Porque si fuimos plantados juntamente en la semejanza de su muerte, también lo seremos en la de su resurrección. Un poco más adelante dice Sabemos que Cristo, una vez resucitado de entre los muertos, ya no muere más; desde ahora la muerte no tiene poder sobre él. Así, pues, hay una muerte y es un morir al pecado de una vez para siempre. Y hay un vivir que es vivir para Dios. Así también ustedes deben considerarse a sí mismos muertos para el pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús.

Ventajas de la Resurrección

De la Resurrección de Cristo, por lo tanto, debemos extraer dos lecciones: una, que después de haber lavado las manchas del pecado, debemos comenzar a llevar una nueva vida, distinguida por la integridad, la inocencia, la santidad, la modestia, la justicia, la beneficencia y la humildad; la otra, que debemos perseverar de tal manera en esa novedad de vida que nunca más, con la ayuda divina, nos desviemos de los caminos de la virtud en los que una vez entramos.

Las palabras del Apóstol no prueban solamente que la resurrección de Cristo se propone como modelo de nuestra resurrección; declaran también que nos da poder para resucitar, y nos imparte fuerza y valor para perseverar en la santidad y en la justicia, y en la observancia de los mandamientos de Dios. Porque así como su muerte no sólo nos da ejemplo, sino que también nos suministra la fuerza para morir al pecado, así también su resurrección nos vigoriza para alcanzar la justicia, de modo que en adelante, sirviendo a Dios en piedad y santidad, podamos caminar en la novedad de vida a la que hemos resucitado. Por su resurrección, nuestro Señor realizó esto especialmente para que nosotros, que antes morimos con Él al pecado y al mundo, resucitemos también con Él a un nuevo orden y modo de vida.

Signos de la Resurrección Espiritual

Los principales signos de esta resurrección del pecado que deben observarse nos los enseña el Apóstol. Porque cuando dice: Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios, nos dice claramente que han resucitado verdaderamente con Cristo los que desean poseer la vida, el honor, el reposo y las riquezas, allí principalmente donde Cristo mora.

Cuando añade: Pensad en las cosas de arriba, no en las de la tierra, nos da, por así decirlo, otra señal por la que podemos comprobar si hemos resucitado verdaderamente con Cristo. Así como el gusto por la comida suele indicar un estado saludable del cuerpo, así también en lo que se refiere al alma, si una persona se deleita con cualquier cosa que sea verdadera, modesta, justa o santa, y experimenta dentro de sí la dulzura de las cosas celestiales, podemos considerar esto como una prueba muy fuerte de que tal persona ha resucitado con Cristo Jesús a una vida nueva y espiritual.

Continúa...

Introducción: Sobre la fe y el Credo - Artículo 1: Creo en Dios Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra.

Artículo 2: Y en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor

Artículo 3: Que fue concebido por obra y gracia de Espíritu Santo, nació de Santa María Virgen

Artículo 4: Padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado

SEIS CUALIDADES DEL AMOR AUTÉNTICO

El amor es un regalo gratuito; no puede ser coaccionado, manipulado ni mercantilizado. El mayor ejemplo de esto se encuentra en la Encarnación.

Por Carl E. Olson

¿Cuántos mandamientos dio Jesús? Es una pregunta delicada, ya que sabemos que Jesús dejó claro que había venido a cumplir la ley y que sus enseñanzas y acciones estaban encaminadas a completar -no a abolir- los mandamientos (cf. Mt 5:17-20). Pero, ¿qué mandamientos dio?

Los Evangelios sólo recogen uno de esos mandamientos, que se escucha en la lectura de hoy del Cuarto Evangelio: “Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os amo”. La centralidad y la necesidad de ese amor son evidentes. Pero, ¿qué es exactamente ese amor? ¿Es una emoción? ¿Una pasión? ¿O algo más?

En primer lugar, el verdadero amor es “de Dios” y, por lo tanto, un don divino. Como tal, refleja la naturaleza de Dios, siendo santo, desinteresado y orientado al bien del otro.

Y eso nos lleva al segundo hecho, que Dios es amor, como tan célebremente escribe San Juan en su primera epístola. Este amor está ligado al gran misterio de la Trinidad, como explica el Catecismo:

El ser mismo de Dios es amor. Al enviar a su Hijo único y al Espíritu de Amor en la plenitud de los tiempos, Dios ha revelado su secreto más íntimo: Dios mismo es un eterno intercambio de amor, Padre, Hijo y Espíritu Santo, y nos ha destinado a participar en ese intercambio (CIC, 2210).

Por eso San Juan escribe que “todo el que ama es engendrado por Dios y conoce a Dios”, pues sólo hay una fuente de amor auténtico: el Dios Trino.

En tercer lugar, el amor es un don gratuito; no se puede coaccionar, manipular ni mercantilizar. El mejor ejemplo de ello lo encontramos en la Encarnación. Dios envió a su Hijo al mundo, dice San Juan, “para que tuviéramos vida por él”. El amor es un don, y por eso el amante inicia la relación vivificante con el amado: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó y envió a su Hijo como expiación por nuestros pecados”.

Y eso pone de relieve la cuarta cualidad del amor: es desinteresado y sacrificado. Así es el amor de Cristo por sus discípulos: “Nadie tiene amor más grande que el que da la vida por sus amigos”. Así es el amor sacrificado del Esposo por su Esposa, la Iglesia: “Maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella” (Ef 5,25). Los que están unidos a Cristo en el amor no son esclavos, sino amigos, incluso los mismos hijos e hijas de Dios por la gracia: “Mirad qué amor nos ha dado el Padre para que seamos llamados hijos de Dios. Y así somos” (1 Jn 3,1).

Una quinta característica del amor es que actúa; no es sólo un concepto abstracto, sino una acción concreta. Si Jesús se hubiera limitado a hablar de amor y no hubiera aceptado la Cruz, ¿qué fuerza tendrían sus palabras? El verdadero amor se encarna, y por eso los dos mayores actos de amor del mundo se encuentran en el abrazo conyugal y en el acto de morir por otra persona.

Por último, este amor es para todos los hombres, no sólo para una tribu o una nación. La entrada de los gentiles en la Iglesia demostró que la nueva alianza es universal, “tanto para judíos como para griegos”, como dijo San Pablo a los corintios (1 Co 1,24). “El amor es la clave del misterio”, escribió el Arzobispo Fulton Sheen, señalando también que “ningún amor asciende a un nivel superior sin un toque de la Cruz”.

(Esta columna “Abriendo la Palabra” apareció originalmente en la edición del 10 de mayo de 2015 del periódico Our Sunday Visitor).

Catholic World Report

7 DE MAYO: SAN ESTANISLAO, OBISPO Y MÁRTIR

7 de Mayo: San Estanislao, Obispo y mártir

(✞ 1079)

El maravilloso obispo y glorioso mártir San Estanislao nació de noble familia en la ciudad de Cracovia, cabeza del reino de Polonia, y como fue de gran habilidad e ingenio para todo género de letras, llegó a la dignidad de canónigo y después a la de Obispo de Cracovia, cuya mitra solo aceptó por no resistir a la voluntad divina.

En aquella ocasión era rey de Polonia, Boleslao, el cual, habiéndose pervertido y dado a todo género de vicios, se convirtió en una bestia, no solo carnal, sino también fiera y cruel y derramadora de sangre humana.

A San Estanislao le parecía que tenía obligación de avisarle, lo cual hizo con humildad y gran modestia; más con la amonestación, el rey salió fuera de sí y determinó ocasionarle daño.

En esos tiempos, había comprado el santo Obispo para su iglesia cierta heredad de un hombre rico llamado Pedro, el cual hacía tres años que ya había muerto, y los herederos del difunto, para dar el gusto al rey, pusieron pleito al Obispo diciendo que aquella heredad era de ellos.

El asunto se trató delante del rey, y como al Obispo le faltasen los documentos necesarios para aprobar la compra, fue condenado y obligado a restituir la heredad.

Entonces San Estanislao pidió tres días de tiempo en los cuales ayunó, veló y oró con gran fervor.

Fue después hasta la sepultura donde Pedro estaba enterrado, hizo quitar la losa que estaba encima, cavar la tierra, y descubrir el cuerpo, y tocándole con el báculo pastoral le mandó que se levantase.

En ese punto obedeció el muerto, y siguió al Santo hasta el tribunal, donde estaba el rey, y así atestiguó que el santo Obispo le había pagado enteramente el precio de la heredad.

Quedaron atónitos y helados, tanto el rey como los adversarios del Obispo, el cual acompañó de nuevo al resucitado a la sepultura.

Y como a pesar de todo, se revolcaba el rey en el cielo de sus torpezas y se relamía en la sangre inocente de sus vasallos, fue excomulgado por el santo Obispo, y el tirano envió sus hombres a la iglesia para que lo matasen; más espantados con una súbita y excesiva luz del cielo, cayeron en tierra.

Y lo mismo sucedió la segunda y la tercera vez a otros oficiales que mandó el rey; el cual finalmente, por sus propias manos se convirtió en verdugo, dando con la espada un golpe tan terrible en la cabeza del santo Obispo, que los sesos se esparcieron por el suelo.

Así murió el santo obispo de Cracovia. El cruelísimo rey aborrecido de todos huyó a Hungría, donde al poco tiempo yendo de caza, cayó del caballo, murió desastrosamente y fue comido por los perros.

LA HEREJÍA DEL “CARDENAL” RAVASI: “CRISTO ERA UN LAICO”

“Llamado por Dios sumo sacerdote según el orden de Melquisedec” (Heb 5:10)…


El recientemente retirado presidente del llamado Consejo Pontificio para la Cultura (desde 2022 Dicasterio para la Cultura y la Educación) del Vaticano, el “cardenal” Gianfranco Ravasi (n. 1942) , ha vuelto a ser noticia, y no en el buen sentido.

Ravasi, de 81 años, fue ordenado sacerdote en 1966 según el rito tradicional de la ordenación sacerdotal. En 2007, el “papa” Benedicto XVI le confirió personalmente el rito inválido de ordenación episcopal Novus Ordo, y tres años más tarde lo nombró “cardenal”. Ravasi trabaja en la curia romana al menos desde 2007, cuando Benedicto XVI lo nombró presidente del Consejo Pontificio para la Cultura.

El 24 de abril de 2024, “su eminencia” participó en una mesa redonda en la Pontificia Universidad Lateranense de Roma como parte de la iniciativa “Patio de los Gentiles” que su departamento de Cultura había lanzado en 2010. El tema era “Democracia, poder, y el Bien Común”. Los informes sobre la conferencia fueron escritos por Antonella Palermo y publicados en Osservatore Romano y Vatican News, respectivamente:

Camminare tra democrazia e bene comune (Osservatore Romano)
Potere, democracia y bene comuna. Ravasi: la malattia di oggi è l'apatia (Vatican News)

Hablando en el contexto de la relación adecuada entre Iglesia y Estado y “la enseñanza política de Cristo”, Ravasi se atreve a afirmar que Nuestro Bendito Señor Jesucristo era un laico:

El cardenal, presidente emérito del que fuera el Pontificio Consejo de la Cultura, destaca la dificultad del reto actual de caminar entre un modelo teocrático, con su paralelo estatista, de gestión del poder, y un modelo que tenga en cuenta la enseñanza política de Cristo. Por un lado, el verticalismo absoluto que hace derivar el poder de una entidad superior o confina lo sagrado a un templo privado sin implicaciones sociales; por otro, la asunción de que es la sociedad humana el verdadero sujeto, en la que existen ciertos valores fundacionales propuestos por la religión, ya que el hombre y la mujer son imagen de Dios (incluso la mujer, señala el cardenal, “a menudo lo olvidamos”). La constante en juego, advierte Ravasi, es la confusión de laico con laicista. Y a este respecto, insta a no olvidar que “Cristo fue un laico. Por lo tanto, es su presencia la que nos permite comprender cómo él mismo dio el impulso para superar el modelo teocrático”.

(Antonella Palermo, “Potere, democrazia e bene comune. Ravasi: la malattia di oggi è l'apatia”, Vatican News, 24 de abril de 2024; subrayado añadido)

¿Cristo Jesús era un laico? Quizás sea un testimonio del naturalismo y la mundanalidad de la religión del Vaticano II que uno de sus “cardenales” pudiera hacer una afirmación tan increíblemente tonta, blasfema y herética.

La Iglesia Católica enseña dogmáticamente:

La divina Escritura dice que Cristo fue hecho sumo sacerdote y apóstol de nuestra confesión [Heb. 3:1] y en olor de fragancia se ofreció a sí mismo a Dios y al Padre por nosotros [Ef. 5:2]. Por lo tanto, si alguien dice que el Verbo de Dios mismo no fue hecho nuestro Sumo Sacerdote y Apóstol, cuando se hizo carne [Jn. 1:14] y hombre a nuestra semejanza, sino que como si fuera otro además de Él específicamente un hombre (nacido) de una mujer, o si alguien dice que Él ofreció la oblación por Sí mismo y no más bien por nosotros solos, porque Él que no conoció pecado no habría necesitado oblaciones, que sea anatema.

(Concilio de Éfeso, Canon 10; Denz. 122 )

Obviamente, la Iglesia católica no favorece una teocracia, en la que el Estado sería gobernado por Dios a través de sus representantes, el clero. Más bien, el estado ideal tal como lo enseña la Iglesia es el estado confesional católico. En tal configuración, la Iglesia y el Estado tienen cada uno sus dominios separados, pero en última instancia ambos trabajan hacia el mismo fin, y el Estado siempre está sujeto a la Iglesia, aunque sea indirectamente. El Papa León XIII expuso todos los principios sobre las relaciones Iglesia-Estado en su encíclica Immortale Dei (1885), pero, por supuesto, todo esto fue derrocado por el sínodo ladrón de Roncalli, conocido como el “Concilio Vaticano II” (1962-65).

Entonces, ¿de dónde cree el “padre” Ravasi que viene su propio sacerdocio si no es de Jesucristo, el Sumo Sacerdote Eterno? ¿Cómo cree que Nuestro Señor hizo sacerdotes y obispos a los Apóstoles en la Última Cena si Él mismo no era más que un laico? “Si alguien dice que por estas palabras: 'Haced esto en conmemoración mía' [Lc 22:19; 1 Cor 11:24], Cristo no hizo sacerdotes a los apóstoles, o no ordenó que ellos y otros sacerdotes ofrecieran Su propio cuerpo y sangre: sea anatema” (Concilio de Trento; Denz. 949). El sacerdote católico es un alter Christus ('otro Cristo') ¡precisamente porque Cristo es sacerdote!

Es cierto, por supuesto, que Nuestro Señor no era miembro del sacerdocio mosaico, ya que era de la tribu de Judá, no de la tribu de Leví. Sin embargo, ese hecho no convierte a Cristo en un laico, porque Él sí tiene un sacerdocio, pero es uno de diferente naturaleza, uno de infinitamente mayor excelencia y dignidad:

El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec. (Salmo 109:4)

Entonces, si la perfección era por el sacerdocio levítico (porque bajo él el pueblo recibía la ley), ¿qué necesidad había más de que se levantara otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y no fuera llamado según el orden de Aarón? Para que se traduzca el sacerdocio, es necesario que también se haga una traducción de la ley. Porque aquel de quien se dicen estas cosas es de otra tribu, de la cual nadie asistía al altar. Porque es evidente que nuestro Señor surgió de Judá: en cuya tribu Moisés nada habló acerca de los sacerdotes. Y es aún mucho más evidente: si a semejanza de Melquisedec se levanta otro sacerdote, que no está hecho según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida indisoluble, porque él testifica: Tú eres un sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec. (Hebreos 7:11-17)

La Carta de San Pablo a los Hebreos está llena de referencias y explicaciones del sacerdocio eterno de Cristo. Aquí hay algunas citas más:

Por lo cual le era necesario ser en todo semejante a sus hermanos, para llegar a ser un sacerdote misericordioso y fiel delante de Dios, para ser propiciación por los pecados del pueblo. (Hebreos 2:17)

Pero éste, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio sempiterno, mediante el cual puede también salvar para siempre a los que por él se acercan a Dios; viviendo siempre para interceder por nosotros. Porque convenía que tuviéramos un sumo sacerdote así, santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más alto que los cielos; que no necesita diariamente (como los demás sacerdotes) ofrecer sacrificios primero por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una sola vez, al ofrecerse a sí mismo. (Hebreos 7:24-27)

Pero Cristo, venido como sumo sacerdote de los bienes venideros, mediante un tabernáculo más grande y más perfecto, no hecho de mano, es decir, no de esta creación, ni con sangre de machos cabríos ni de becerros, sino con su propia sangre, entró una vez en el lugar santísimo, habiendo obtenido eterna redención. (Hebreos 9:11-12)

En su penúltima carta encíclica, el Papa León XIII destacó la relación entre el propio Sacerdocio de Cristo y el sacerdocio ministerial que Él dio a Su Iglesia:

Divino en su origen, sobrenatural en su esencia, inmutable en su carácter, el sacerdocio católico no es una institución que pueda acomodarse a la inconstancia de las opiniones y sistemas humanos. La participación en el sacerdocio eterno de Jesucristo, debe perpetuar hasta la consumación de los siglos la misma misión encomendada por Dios Padre a su Verbo Encarnado: Sicut misit me Pater et ego mitto vos (Joan. XX, 21). Efectuar la eterna salvación de las almas será siempre el gran mandato del que nunca podrá sustraerse, así como, para cumplirlo fielmente, nunca deberá dejar de recurrir a estas ayudas sobrenaturales, y a estas divinas reglas de pensamiento y acción que le dio Jesucristo cuando envió a sus Apóstoles por todo el mundo para convertir a los pueblos al Evangelio.

También, en sus cartas, San Pablo recuerda que el sacerdote es sólo el embajador, el ministro de Cristo, el dispensador de sus misterios (II Cor. v, 20; vi, 4; I Cor. iv, 1), y él nos lo representa como colocado en un lugar alto (Hebr. v, 1), intermedio entre el cielo y la tierra, para tratar con Dios de los supremos intereses del género humano, que son los de la vida eterna.

(Papa León XIII, Encíclica Fin Dal Principio; subrayado añadido.)

Por supuesto, la salvación eterna de las almas no es algo que a la Iglesia del Vaticano II le interese demasiado. Esto se vuelve cada día más obvio.

En 1935, el Papa Pío XI publicó una carta encíclica sobre el sacerdocio católico, en la que daba a conocer la institución de una Misa Votiva especial en honor de Jesucristo, Sumo Sacerdote Eterno:

... para que sea perenne el piadoso recuerdo y la glorificación de aquel sacerdocio del cual el nuestro y el vuestro, venerables hermanos, y el de todos los sacerdotes de Jesucristo, no es sino una participación, hemos creído oportuno, oído el parecer de la Sagrada Congregación de Ritos, preparar una Misa propia votiva de Jesucristo, sumo y eterno Sacerdote, que tenemos el gusto y consuelo de publicar junto con esta nuestra carta encíclica, y que se podrá celebrar los jueves, conforme a las prescripciones litúrgicas.

(Papa Pío XI, Encíclica Ad Catholici Sacerdotii, n. 73)

Después de casi seis décadas de celebrar el Novus Ordo Missae (“nueva misa”), que ha convertido el Santo Sacrificio de la Misa en una comida litúrgica feliz, algunos presbíteros del Novus Ordo aparentemente ahora están comenzando a pensar que Cristo no era más que un laico. Por otra parte, ¿debería esto realmente sorprender, considerando que obviamente ya no ofrecen el Sacrificio del Calvario en sus 'celebraciones eucarísticas'?

En efecto, una religión cuya máxima expresión parece encontrarse en la práctica de las obras de misericordia corporales, cuya liturgia consiste principalmente en partir el pan con la comunidad reunida, y para la cual la fe no consiste en asentir a la revelación divina sino en alguna experiencia de “encuentro”… ¿qué utilidad tiene tal religión para que un Sumo Sacerdote Eterno ofrezca un Sacrificio Perfecto para propiciar a un Dios ofendido? Para ellos, Cristo bien podría haber sido un laico, o un simple hombre, de hecho, y no Dios en absoluto.

Antes de concluir, puede resultar útil conocer un poco más de los antecedentes del “cardenal” Ravasi.

“Su Eminencia” fue noticia en 2013 cuando, como jefe del departamento de cultura del Vaticano, publicó una serie de tweets en homenaje a la leyenda del rock estadounidense Lou Reed, que acababa de morir. La canción más famosa de Reed fue 'Walk on the Wild Side' (1972), una melodía cuya letra, según Wikipedia , “tocaba temas considerados tabú en ese momento, como las personas transgénero, las drogas, la prostitución masculina y [una práctica sexual repugnante que no mencionaremos aquí]”. Ahora que lo pienso, ¡eso ciertamente encaja con el Vaticano “culto” de estos días!

En 2015, se descubrió que el año anterior, el “cardenal” Ravasi había participado en una ceremonia idólatra adorando a la diosa pagana de la “madre tierra” Gaia (también conocida como Pachamama), aparentemente en relación con un evento de su “Patio de los Gentiles”.

Para ser claros: ¡eso fue años antes del sínodo amazónico del Vaticano y de los abominables rituales que se llevaron a cabo allí!

Y por último, pero no menos importante, en 2021, el Consejo para la Cultura de Ravasi patrocinó una conferencia virtual sobre “salud” de tres días de duración que contó con personajes tan edificantes como el gurú de la Nueva Era Deepak Chopra, la rabiosa defensora del aborto Chelsea Clinton y la supermodelo Cindy Crawford. Incluso incluía una entrevista con Joe Perry, el fundador y guitarrista principal de Aerosmith, banda de rock estadounidense que ha hecho canciones tan lascivas e inmorales como “Walk on Water” (1995) y “Dude (Looks Like a Lady)”, una canción de 1987 sobre lo que hoy se llama “mujer transgénero”.

Cuanto más evidente hagan los clérigos como Ravasi que no son católicos, mejor será para todos.


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