Por SD Wright
El significado del nombre 'Lucifer'
«Lucifer» es una palabra latina que significa «portador de luz» o «estrella de la mañana». Es una traducción de la palabra hebrea «Hêlêl», que tiene la connotación adicional de «el que brilla».
Se aplica con frecuencia al planeta Venus, que es visible antes del amanecer (así como al atardecer). Aparece en este contexto en los himnos del breviario romano en varias ocasiones, por ejemplo:
Aeterne rerum conditor (Laudes los domingos)
Hoc excitatus lucifer
Solvit polum caligine:
Hoc omnis erronum cohors
Viam nocendi deserit.
Despertada por la nota, la estrella matutina
eleva el oscuro velo del cielo a lo lejos:
las bandas errantes de la noche ya no vagan,
sino que regresan a casa desde sus oscuros caminos. 1
Aeterne coeli gloria (Laudes los viernes)
Ortus refulget lucifer,
Praeitque solem nuntius:
Cadunt tenebrae noctium:
Lux sancta nos illuminet.
La estrella de la mañana se desvanece en el cielo,
el sol irrumpe; las sombras de la noche vuelan:
Oh Tú, Luz verdadera, brilla sobre nosotros:
Nuestra oscuridad se convierte en luz divina.
(El mismo versículo aparece en Tu, Trinitatis Unitas, en Laudes sobre la Santísima Trinidad)
Dum nocte pulsa lucifer (Fiesta de San Venancio)
Dum nocte pulsa lucifer
Diem propinquam nuntiat,
Nobis refert Venantius
Lucis beatae munera.
La estrella dorada de la mañana
asciende en el cielo;
el cumpleaños de Venancio
despierta a la Iglesia a la alegría.
El nombre se aplica a Cristo en el Exsultet del Sábado Santo:
Flammas eius lucifer matutinus inveniat: ille, inquam, lucifer, qui nescit occasum. Christus Filius tuus, qui, regressus ab inferis, humano generi serenus illexit, et tecum vivit et regnat in sæcula sæculorum.
Que esta llama siga ardiendo junto a la Estrella de la Mañana: la única Estrella de la Mañana que nunca se pone, Cristo tu Hijo, quien, volviendo del dominio de la muerte, ha derramado su luz pacífica sobre la humanidad, y vive y reina por los siglos de los siglos (1).
«Lucifer» era un nombre propio en épocas anteriores, incluido el del obispo del siglo IV, Lucifer de Cagliari. A esta persona se la suele considerar santa, aunque parece haber sido una figura problemática que posiblemente ni siquiera murió siendo católica. La Catholic Encyclopaedia se refiere a sus seguidores como una secta cismática (2) y no figura como santo en el Martirologio Romano, en Vidas de los Santos de Butler ni en El Año Litúrgico de Guéranger.
La palabra se usa en el “sentido astronómico” en la Vulgata, la traducción tradicional latina de la Sagrada Escritura, en Job (3), los Salmos (4), y la segunda epístola de San Pedro (5). Hay otras referencias a la “estrella de la mañana” a lo largo de las Escrituras que usan una palabra diferente (por ejemplo, en Apocalipsis 22.16).
Sin embargo, la aparición más famosa de la palabra en las Escrituras, y la fuente de su aplicación a Satanás por la tradición cristiana, se encuentra en la condena de Nabucodonosor, rey de Babilonia.
Tomarás esta parábola contra el rey de Babilonia, y dirás: […]Es a partir de este texto que surgió la asociación entre Satanás y Lucifer, quizás inspirada por las palabras de Nuestro Señor en el Evangelio de San Lucas:
¿Cómo has caído del cielo, oh Lucifer, que te levantabas por la mañana? ¿Cómo has caído a la tierra, que herías a las naciones?
Y dijiste en tu corazón: Subiré al cielo, levantaré mi trono por encima de las estrellas de Dios, me sentaré en el monte del pacto, en los confines del norte. Subiré por encima de la altura de las nubes, seré semejante al Altísimo.
Pero aun así serás derribado al infierno, a lo más profundo del abismo. (14.4, 12-15).
Vi a Satanás caer del cielo como un rayo (Lucas 10:18).
También puede haberse inspirado en las palabras de San Pablo: «Satanás mismo se disfraza de ángel de luz» para engañar a la humanidad, del mismo modo que los «falsos apóstoles» se disfrazaban de apóstoles de Cristo en aquel entonces (2 Cor. 11.13-4).
Si bien a veces se cree que «Lucifer» era el nombre de Satanás antes de su caída, también parece ser una referencia irónica a su engaño, particularmente en el Jardín del Edén. Es en este episodio, cuando Satanás calumnia a Dios llamándolo tirano y afirma ofrecer a la humanidad luz, conocimiento, libertad e igualdad con Dios, que su engañosa pretensión de ser el portador de la luz se hace más evidente.
Porque Dios sabe que el día que comáis de él, se os abrirán los ojos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal. (Génesis 3:5)
La Ilustración como movimiento filosófico
Entre ellas se incluye el trío clásico de la Revolución Francesa: libertad, igualdad y fraternidad, entendidos en un sentido naturalista y que presumían de hacer al hombre independiente de Dios y de su Iglesia.
La idea de la libertad religiosa —que en sí misma constituye una negación del primer mandamiento— y la independencia del Estado respecto de la Iglesia surgieron de tales ideas. Junto con esta falsa libertad, condenada por la Iglesia en numerosas ocasiones, surgió la negación de que los individuos y los Estados tuvieran deberes para con Dios y la verdadera Iglesia, y de que esta Iglesia fuera única entre las confesiones religiosas y soberana en su ámbito. Analizaremos la naturaleza luciferina de esta idea más adelante.
Estos ideales ilustrados y revolucionarios incluyen el racionalismo, que presupone que no existe conocimiento posible fuera del alcance de la razón humana natural. También incluyen la soberanía de la naturaleza sobre la sobrenaturaleza, la libertad individual sobre la autoridad y un escepticismo filosófico general en lo que respecta a la epistemología y la posibilidad de conocer la revelación divina.
También incluyen un rechazo a los antiguos regímenes, los órdenes más antiguos de Iglesia, Trono y Patriarcado, contra los cuales se rebelaron los revolucionarios de la Ilustración.
La importancia de la «luz» en esta rebelión intelectual contra Dios queda clara en el propio nombre de «Ilustración». Por eso, lo que los católicos podrían llamar «la era de la fe» se conoce, bajo la influencia de la Ilustración, como «la Edad Media ».
Lucifer como la mascota prometeica de la Ilustración
En la mitología griega antigua, Prometeo era un titán que desafió a los dioses del Olimpo robando el fuego y entregándoselo a la humanidad. Por ello, fue encadenado a una roca y condenado a que un águila le devorara el hígado diariamente. En la literatura romántica, se convirtió en un héroe trágico: portador de luz y conocimiento, castigado injustamente por empoderar a la humanidad.
Siguiendo este modelo prometeico, la filosofía moderna ha reinterpretado la figura de Lucifer. Así como Prometeo trajo el fuego, Lucifer se presenta como el que trae la luz; y así como Prometeo desafió al Olimpo por la humanidad, Lucifer se presenta desafiando al Cielo por la humanidad.
Así, el nombre de Lucifer deja de ser una referencia irónica a la engañosa promesa de luz y conocimiento. En efecto, sus afirmaciones de traernos luz y conocimiento se consideran creíbles. Se convierte en símbolo de los ideales que sustentan la modernidad: la libertad de Dios, la exaltación de la razón sobre la revelación y la promesa de un nuevo orden construido no sobre la gracia, sino sobre el orgullo humano.
El propio John Milton fue republicano y revolucionario, y es notorio que la figura de Satanás en El paraíso perdido se representa —quizás a pesar de las intenciones de Milton— como al menos ambivalente, si no como un protorrepublicano comprensivo e inspirador, frente a lo que el diablo percibía como la monarquía “tiránica” de Dios (6).
Estas ideas fueron retomadas por el poeta y artista romántico William Blake, quien realizó ilustraciones de El paraíso perdido siguiendo esta temática, además de inventar su propia mitología con tintes gnósticos. Siobhan Lyons afirma:
En la literatura y la poesía románticas, el Diablo se convirtió en una figura de sabiduría y rebelión necesaria, siendo visto como una figura trágica y heroica. Además, en diversas obras románticas, el Diablo incorpora el tema fundamental del deseo humano, como se ejemplifica en las obras de William Blake, Percy Shelley y Lord Byron, quienes consideraban a Satanás su héroe. […]
En el Romanticismo, el Diablo, lejos de ser la personificación del mal, se plantea como una figura esencial, si no experimental, de la psicología humana (7).
Si bien el movimiento romántico fue en cierto modo una rebelión contra algunos aspectos de la Ilustración, sus figuras principales estaban unidas en muchos de sus presupuestos y objetivos.
El librepensador del siglo XIX, Moses Harman, cuya revista, con sede en Kansas, se titulaba Lucifer, expresó todo esto con gran claridad.
Según Harman, el título fue elegido porque reflejaba la misión del periódico. Lucifer, nombre que los antiguos daban a la estrella de la mañana, servía como símbolo de la publicación y representaba el comienzo de un nuevo día.
Declaró que los librepensadores habían intentado redimir y glorificar el nombre de Lucifer, mientras que los teólogos lo maldecían como el príncipe de los ángeles caídos. Harman sugirió que Lucifer asumiría el papel de educador. «El dios de la Biblia condenó a la humanidad a la ignorancia perpetua», escribió Harman, «y [la gente] nunca habría conocido el Bien del Mal si Lucifer no les hubiera enseñado a ser tan sabios como los propios dioses» (8).
El “organizador comunitario” Saul Alinsky incluyó la siguiente presentación de Lucifer en su libro Rules for Radicals (Reglas para radicales):
Para que no olvidemos al menos un reconocimiento indirecto al primer radical: de todas nuestras leyendas, mitología e historia (¿y quién sabe dónde termina la mitología y comienza la historia, o cuál es cuál?), el primer radical conocido por el hombre que se rebeló contra el sistema establecido y lo hizo con tanta eficacia que al menos conquistó su propio reino: Lucifer (9).
Así es como los defensores de estos “valores” de la Ilustración y sus revoluciones enmarcan su obra. Afirman haber descubierto que la Serpiente decía la verdad en el Jardín del Edén y que realmente desea iluminar a la humanidad.
Además de constituir la ideología predominante de la sociedad moderna, estos valores ilustrados y románticos también se expresan en los grupos satanistas más prominentes de la actualidad. Estos grupos afirman no creer en un diablo personal, profesan perseguir valores meramente naturalistas y presentan a Satanás como una figura literaria que representa las mismas ideas ilustradas ya mencionadas: la libertad religiosa, los derechos reproductivos, la separación de la Iglesia y el Estado, y la rebelión contra la autoridad.
Es posible que muchos de estos satanistas piensen en serio. Sin embargo, en la otra vida (si no en esta) descubrirán que no se debe jugar a imitar al Diablo, ni siquiera con fines políticos.
La religión de la Ilustración: la masonería
Albert Pike
La humanidad nunca ha tenido realmente más que una religión y un solo culto. Esta luz universal ha tenido sus espejismos inciertos, sus reflejos engañosos y sus sombras; pero siempre, después de las noches del error, la vemos reaparecer, una y pura como el Sol (10).
Esta supuesta religión verdadera de la humanidad es una especie de metarreligión que se sitúa por encima y por detrás de todas las demás religiones del mundo, y se concibe como puramente racional, desprovista de elementos sobrenaturales y supersticiosos. Reduce las religiones particulares del mundo a meras variantes, siendo la "verdadera religión" un conjunto minimalista de principios éticos al que todas deben ajustarse.
Esta concepción ilustrada es ahora la forma predominante en que la mayor parte de Occidente ve la religión. También se manifiesta en las infames declaraciones de Francisco en septiembre de 2024, que expresan la misma concepción ilustrada y masónica de la unidad trascendental de la religión que se encuentra en Pike:
• “Todas las religiones son un camino para llegar a Dios” (13 de septiembre de 2024)
• “La diversidad de vuestras identidades culturales y religiosas es un don de Dios” (17 de septiembre de 2024)
• “Necesitamos […] dejarnos guiar por la inspiración divina presente en cada fe” (17 de septiembre de 2024)
El tema de una nueva luz que llega a la humanidad, mencionado por Pike anteriormente, aparece en todos los escritos y rituales masónicos. En su estudio Darkness Visible, el clérigo anglicano Walton Hannah —quien se convirtió al catolicismo precisamente por la negativa de la Iglesia anglicana a tomar en serio los peligros de la masonería— afirmó lo siguiente:
La masonería afirma impartir a sus iniciados una luz espiritual y esotérica (11).
La ceremonia de iniciación que cita Hannah se hace eco de las preguntas que se plantean a las puertas de la Iglesia en el rito tradicional del bautismo, sustituyendo la “fe” por la “luz”:
Venerable Maestro: Habiendo permanecido durante un tiempo considerable en un estado de oscuridad, ¿cuál es el deseo predominante de su corazón en su situación actual?
Candidato: Luz (12).
Hannah también menciona una ceremonia muy perturbadora que se utiliza en grados superiores y que hace referencia a la muerte de Nuestro Señor Jesucristo en la Cruz:
Soberano Sapientísimo: Excelente y Perfecto Primer General, ¿qué hora es?
1.er General: La novena hora del día.
Soberano Sapientísimo: Entonces es la hora en que el Velo del Templo se rasgó en dos y la oscuridad cubrió la tierra, cuando la verdadera Luz se apartó de Nosotros, el Altar fue derribado, la Estrella Resplandeciente fue eclipsada, la Piedra Cúbica derramó Sangre y Agua, la Palabra se perdió, y la desesperación y la tribulación se cernieron pesadamente sobre nosotros.
(Una pausa solemne).
Puesto que la Masonería ha sufrido tan terribles calamidades, es nuestro deber, Príncipes, esforzarnos, mediante renovados esfuerzos, por recuperar lo perdido. Que la benévola influencia de la Fe, la Esperanza y la Caridad prospere en nuestros esfuerzos por recuperar la Palabra perdida; para lo cual declaro debidamente abierto este Capítulo de Príncipes Rosa Cruz de Heredom, en el Nombre del Gran Emmanuel (13).
A primera vista, esto podría parecer un lamento por la muerte de Cristo. Una segunda mirada revela que, en el mejor de los casos, es más bien ambiguo. Hannah explica:
Que un cristiano declare que la masonería sufrió una «terrible calamidad» en la Crucifixión, o que los masones padecieron una «pérdida» en la triunfante muerte redentora de Nuestro Salvador en la Cruz, pérdida que los Excelentes y Perfectos Príncipes de la Rosa Cruz de Heredom pueden «recuperar» con sus propios esfuerzos, no solo parece herético, sino también blasfemo. La única interpretación que da sentido a este pasaje parece ser que no se llora la muerte de Nuestro Señor, sino la derrota de Satanás (14).
Además de este enfoque en Lucifer en la masonería, encontramos la idea estrechamente relacionada del “culto al hombre”, en:
• El humanismo del mundo posmedieval.
• Una sobreestimación de las facultades y la dignidad del hombre.
• La adoración del hombre mismo, tal como lo prometió Satanás en el Jardín del Edén ("Seréis como dioses").
Es importante destacar que este análisis de la masonería y sus vínculos con la Ilustración y la Revolución está lejos de ser un tema sensacionalista, y se basa en hechos y hechos históricos objetivamente verificables.
Los objetivos de esta "religión" de la Ilustración
El objetivo [de la masonería] ya no es la destrucción de la Iglesia, sino utilizarla infiltrándose en ella (15).
Existen numerosos textos que podrían citarse en este sentido. Uno de ellos es la Instrucción Permanente de la Alta Vendita. Si bien otros textos pueden ser o no auténticos, la Instrucción Permanente es de indudable autenticidad, y los Papas la han tratado como tal. Además, su veracidad ha sido confirmada por el curso de la historia de diversas maneras, incluso por clérigos de la corriente principal posterior al Concilio Vaticano II.
Si queréis revolucionar Italia, observad atentamente al Papa que acabamos de describir. Si queréis fundar el reino de los elegidos sobre el trono de la prostituta de Babilonia, hacedlo de modo que el clero marche tras vuestra bandera creyendo que sigue la de la Fe apostólica. Si queréis hacer desaparecer el último vestigio de tiranía y opresión, echad las redes como lo hacía Simón bar Joná. Echadlas en las sacristías, seminarios y monasterios en vez de en el mar. Y si no os apresuráis, os prometemos una pesca más milagrosa que la suya. El pescador de peces se vuelve pescador de hombres. Colocaréis a vuestros amigos en torno a la silla de San Pedro (16).
La Instrucción Permanente finaliza con la siguiente declaración:
Habréis predicado una revolución vestida con la tiara y la capa pluvial que marcha con la bandera de la cruz. Una revolución que basta con encender mínimamente para que estalle en un fuego que se extienda a todos los rincones de la Tierra (17).
El cumplimiento de este objetivo en el concilio Vaticano II
Lefebvre citó a Suenens en su explicación de esta afirmación:
El paralelismo que he establecido entre la crisis de la Iglesia y la Revolución Francesa no es meramente metafórico. La influencia de los filósofos del siglo XVIII y la conmoción que provocaron en el mundo perduran hasta nuestros días. Quienes han inyectado ese veneno en la Iglesia lo reconocen abiertamente.
Fue el cardenal Suenens quien exclamó: «El Concilio Vaticano II es la Revolución Francesa en la Iglesia», y entre otras declaraciones imprudentes añadió: «No se pueden comprender las revoluciones francesa o rusa si no se conoce algo de los antiguos regímenes a los que pusieron fin… Lo mismo ocurre en los asuntos eclesiásticos: una reacción solo puede juzgarse en relación con el estado de cosas que la precedió» (19).
Lefebvre también citó a Yves Congar:
El padre Congar, uno de los artífices de las reformas, se expresó de manera similar: «La Iglesia ha tenido, pacíficamente, su Revolución de Octubre». Consciente de lo que decía, comentó: «La Declaración sobre la Libertad Religiosa afirma lo contrario del programa de estudios» (20).
Citó a otros “católicos liberales”, entre ellos Monseñor Prelot:
“Durante siglo y medio luchamos para que nuestras opiniones prevalecieran dentro de la Iglesia, sin éxito. Finalmente, llegó el Concilio Vaticano II y triunfamos. Desde entonces, las propuestas y los principios del catolicismo liberal han sido aceptados de manera definitiva y oficial por la Santa Iglesia” (21).
El propio cardenal Ratzinger dijo lo mismo sobre el Gaudium et Spes del concilio Vaticano II: que representaba una reconciliación con el mundo tal como se estableció en la Revolución de 1789.
Si se desea ofrecer un diagnóstico del texto en su conjunto, podríamos decir que (junto con los textos sobre libertad religiosa y religiones del mundo) constituye una revisión del Syllabus de Pío IX, una especie de contra-sylabus. Harnack, como sabemos, interpretó el Syllabus de Pío IX como nada menos que una declaración de guerra contra su generación. Esto es correcto en la medida en que el Syllabus estableció una línea divisoria contra las fuerzas determinantes del siglo XIX: contra la visión del mundo científica y política del liberalismo. En la lucha contra el modernismo, esta doble delimitación fue ratificada y fortalecida. Desde entonces, muchas cosas han cambiado. […]
La unilateralidad de la postura adoptada por la Iglesia bajo Pío IX y Pío X en respuesta a la situación creada por la nueva fase de la historia inaugurada por la Revolución Francesa fue, en gran medida, corregida mediante hechos, especialmente en Europa Central, pero aún no existía una declaración básica de la relación que debía existir entre la Iglesia y el mundo que había surgido después de 1789.
De hecho, una actitud que era en gran medida prerrevolucionaria continuó existiendo en países con fuertes mayorías católicas. Casi nadie negará hoy que los Concordatos español e italiano se esforzaron por preservar una visión del mundo que ya no se correspondía con la realidad. […]
Limitémonos a decir aquí que el texto sirve como contraprograma y, como tal, representa, por parte de la Iglesia, un intento de reconciliación oficial con la nueva era inaugurada en 1789. Solo desde esta perspectiva podemos comprender, por un lado, su mentalidad de gueto, de la que hemos hablado anteriormente; solo desde esta perspectiva podemos comprender, por otro lado, el significado de este notable encuentro entre la Iglesia y el mundo. Básicamente, la palabra «mundo» se refiere al espíritu de la era moderna, en contraste con el cual la conciencia colectiva de la Iglesia se veía a sí misma como un sujeto separado que ahora, tras una guerra que había sido a la vez intensa y tensa, estaba dispuesta a dialogar y cooperar (22).
Tres frutos clave de este triunfo en el concilio Vaticano II se encuentran en la promoción de la libertad religiosa, la colegialidad de los obispos y el ecumenismo (diálogo interreligioso). Estos se corresponden directamente con los ideales de la Ilustración, como incluso reconoció Ratzinger.
Analicemos el controvertido ejemplo de la libertad religiosa a la luz de estas ideas.
La libertad religiosa del concilio Vaticano II como inversión luciferina
Dignitatis Humanae afirma:
2. Este Concilio Vaticano declara que la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa. Esta libertad consiste en que todos los hombres han de estar inmunes de coacción, tanto por parte de individuos como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, y esto de tal manera que, en materia religiosa, ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público, sólo o asociado con otros, dentro de los límites debidos (23).
No existe fundamento lógico para excluir el politeísmo o el satanismo de esta categoría, con el argumento de que no adoran al Dios verdadero o se encuentran fuera de los «límites debidos», como si otras religiones falsas estuvieran dentro de esos límites.
Tras tales concesiones, es ilusorio suponer que la Iglesia tendrá influencia sobre los «límites debidos». En teoría, estos límites los determinarán los políticos, y en la práctica, la policía. Aunque adornada con frases nobles para engañar a los incautos, la encíclica Dignitatis Humanae implica que «todos los hombres» tengan el derecho civil de rechazar a Cristo, blasfemar contra Dios y difundir el error públicamente.
La libertad que antaño se afirmaba para la Iglesia Católica se ha intercambiado así por la libertad de todas las religiones, verdaderas o falsas. Esta nueva doctrina implica necesariamente que la Iglesia no sea tratada como la Religión Verdadera a la que toda la sociedad debe someterse, sino como una opción más entre muchas, sujeta también a la regulación civil. Su libertad pasa a depender, al igual que la de las religiones falsas, de los «límites debidos».
Los Papas anteriores al concilio condenaron esta blasfema inversión en los términos más enérgicos. Gregorio XVI la llamó deliramento (24) León XIII la condenó como «apostasía legal». Y, sin embargo, es precisamente esta doctrina —propuesta en el Vaticano II— la que defiende las religiones falsas, incluso el satanismo, siempre que no se altere los «límites debidos».
Esto se debe a que quienes pretenden adorar a Dios sin tener en cuenta lo que ha revelado —anteponiendo su propia dignidad, conciencia y juicio personal a dicha revelación— no están adorando a Dios en absoluto. Más bien, se adoran a sí mismos: a su propia libertad, a su sentido religioso y a su supuesta dignidad.
Tal culto no es la adoración de Dios "en espíritu y en verdad", sino una idolatría autorreferencial.
Se trata del proverbial «culto al hombre»: la glorificación de la dignidad humana y la «libertad de elección», desvinculadas de la gracia. Y es la esencia misma de la rebelión de Lucifer y de su promesa a Eva: la afirmación de uno mismo frente a la autoridad de la verdad divina y la presunción de igualdad con Dios.
Conclusión: Los frutos de este cumplimiento
Cuanto más se analizan los documentos del Concilio Vaticano II, y cuanto más se analiza su interpretación por parte de las autoridades de la Iglesia, más se comprende que lo que está en juego no son meros errores superficiales, algunas equivocaciones, ecumenismo, libertad religiosa, colegialidad, cierto liberalismo, sino más bien una perversión total de la mente, una filosofía completamente nueva basada en la filosofía moderna, en el subjetivismo (25).
Esta “perversión generalizada de la mente” se resume en el antropocentrismo radical del concilio, expresado claramente por Pablo VI en su discurso de clausura:
El humanismo secular, revelándose en su horrible realidad anticlerical, ha desafiado en cierto sentido al concilio. La religión del Dios que se hizo hombre se ha encontrado con la religión (porque tal es) del hombre que se hace Dios. ¿Y que pasó? ¿Hubo un choque, una batalla, una condena? Podría haberlo, pero no lo hubo. La vieja historia del samaritano ha sido el modelo de la espiritualidad del concilio. Un sentimiento de simpatía sin límites lo ha impregnado todo. La atención de nuestro concilio ha sido absorbida por el descubrimiento de las necesidades humanas (y estas necesidades crecen en proporción a la grandeza que el hijo de la tierra reclama para sí). Pero hacemos un llamamiento a los que se autodenominan humanistas modernos, y que han renunciado al valor trascendente de las realidades más elevadas, para que den crédito al concilio al menos por una cualidad y reconozcan nuestro propio nuevo tipo de humanismo: nosotros también, de hecho, nosotros más que nadie, honramos a la humanidad (26).
Independientemente de si Pablo VI lo pretendió conscientemente o no, esto evoca la promesa hecha por Satanás en el Jardín del Edén:
…seréis como dioses… (Génesis 3:5)
Como símbolo de las filosofías analizadas anteriormente, Lucifer no se presenta como un tentador monstruoso, sino como un «ángel de luz» (2 Corintios 11:14), portador de la iluminación, la libertad, la igualdad y la fraternidad. Sin embargo, lo que trae consigo es la adoración del hombre, el rechazo de la gracia y del orden sobrenatural, y la rebelión contra Dios.
El “contraprograma de estudios”, la “reconciliación oficial con la nueva era inaugurada en 1789” y la reorientación total de la Iglesia en torno al hombre en lugar de a Dios, todo ello nos lleva a la inevitable conclusión:
El Vaticano II es un concilio de ladrones, fundado en el luciferismo, y debe ser abrogado y anatematizado
Posdata
Sin embargo, podría objetarse que Dignitatis Humanae contiene afirmaciones como la siguiente:
... puesto que la libertad religiosa que exigen los hombres para el cumplimiento de su obligación de rendir culto a Dios, se refiere a la inmunidad de coacción en la sociedad civil, deja íntegra la doctrina tradicional católica acerca del deber moral de los hombres y de las sociedades para con la verdadera religión y la única Iglesia de Cristo (n. 1).
Entre las cosas que pertenecen al bien de la Iglesia, más aún, al bien de la misma sociedad temporal, y que han de conservarse en todo tiempo y lugar y defenderse contra toda injusticia, es ciertamente importantísimo que la Iglesia disfrute de tanta libertad de acción, cuanta requiera el cuidado de la salvación de los hombres . Porque se trata de una libertad sagrada, con la que el Unigénito Hijo de Dios enriqueció a la Iglesia, adquirida con su sangre. Es en verdad tan propia de la Iglesia, que quienes la impugnan, obran contra la voluntad de Dios. La libertad de la Iglesia es un principio fundamental en las relaciones entre la Iglesia y los poderes públicos y todo el orden civil (n. 13)
¿Acaso tales afirmaciones socavan nuestro análisis? Ante otras afirmaciones, ¿hacen que el documento resulte ambiguo?
No lo hacen, y la forma correcta de abordar tales afirmaciones será el tema del próximo ensayo.
Notas:
1) Este y los demás himnos están tomados del libro del reverendo Matthew Britt OSB, The Hymns of the Breviary and Missal, edición revisada. Benziger Brothers, Nueva York, 1922.
2) Leclercq, H. (1910). Lucifer of Cagliari. En The Catholic Encyclopedia. Nueva York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/09410b.htm
3) La palabra aparece en dos ocasiones en el Libro de Job:
Et quasi meridianus fulgor consurget tibi ad vesperam; et cum te consumptum putaveris, orieris ut lucifer.
Y al anochecer te iluminará un resplandor como el del mediodía; y cuando te creas consumido, te levantarás como la estrella de la mañana (Job 11:17).
¿Numquid producis luciferum in tempore suo, et vesperum super filios terræ consurgere facis?
¿Puedes tú hacer que la estrella del día salga a su tiempo, y que la estrella de la tarde se alce sobre los hijos de la tierra? (Job 38:32)
4) La palabra aparece en el Salmo 109, como palabras pronunciadas por Dios Padre a su Hijo eterno:
Tecum principium in die virtutis tuæ in splendoribus sanctorum: ex utero, ante luciferum, genui te.
Contigo está el principado en el día de tu poder, en el resplandor de los santos; desde el vientre materno, antes de la estrella de la mañana, te engendré. (Salmo 109:3)
5) San Pedro utiliza el término “lucifer” en sentido metafórico para describir la luz del Evangelio:
Non enim doctas fabulas secuti notam fecimus vobis Domini nostri Jesu Christi virtutem et præsentiam : sed speculatores facti illius magnitudinis. Accipiens enim a Deo Patre honorem et gloriam, voce delapsa ad eum hujuscemodi a magnifica gloria : Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi complacui, ipsum audite. Et hanc vocem nos audivimus de cælo allatam, cum essemus cum ipso in monte sancto. Et habemus firmiorem propheticum sermonem : cui benefacitis attendentes quasi lucernæ lucenti in caliginoso loco donec dies elucescat, et lucifer oriatur in cordibus vestris
Porque no os hemos dado a conocer el poder y la presencia de nuestro Señor Jesucristo mediante fábulas artificiales, sino que fuimos testigos oculares de su grandeza. Porque él recibió de Dios Padre honra y gloria, con esta voz que descendió de la gloria excelsa: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Escuchadlo». Y esta voz la oímos, traída del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo. Y tenemos la palabra profética más firme, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una luz que resplandece en un lugar oscuro, hasta que el día amanezca y la estrella de la mañana salga en vuestros corazones (2 Pedro 1:16-19).
6) Hace unos meses, alguien nos criticó por esta afirmación, alegando que estábamos abusando de una gran obra de la civilización occidental y tergiversando la obra y las creencias de Milton. Por el contrario, la representación ambivalente de Satanás en El paraíso perdido es una cuestión habitual en el estudio de Milton y la literatura inglesa. Francamente, resulta asombroso que alguien sea tan vehemente en su crítica a este punto.
Es probable que se pueda encontrar una visión general de este tema en cualquier estudio de la obra de Milton, por ejemplo en "El Satán de Milton" de John Carey, capítulo 9 de The Cambridge Companion to Milton, 1989.
7) Siobhan Lyons, Nietzsche, Satan and the Romantics: El diablo como 'héroe trágico' en el Romanticismo (2015), pág. 33.
8) William Lemore West, ‘The Moses Harman Story’, Kansas Historical Quarterly, primavera de 1971, vol. 37, n.º 1, págs. 41-63. Disponible aquí. Vemos una alusión similar en el título del periódico socialista Morning Star, aparentemente «el único diario socialista en lengua inglesa del mundo».
Y al anochecer te iluminará un resplandor como el del mediodía; y cuando te creas consumido, te levantarás como la estrella de la mañana (Job 11:17).
¿Numquid producis luciferum in tempore suo, et vesperum super filios terræ consurgere facis?
¿Puedes tú hacer que la estrella del día salga a su tiempo, y que la estrella de la tarde se alce sobre los hijos de la tierra? (Job 38:32)
4) La palabra aparece en el Salmo 109, como palabras pronunciadas por Dios Padre a su Hijo eterno:
Tecum principium in die virtutis tuæ in splendoribus sanctorum: ex utero, ante luciferum, genui te.
Contigo está el principado en el día de tu poder, en el resplandor de los santos; desde el vientre materno, antes de la estrella de la mañana, te engendré. (Salmo 109:3)
5) San Pedro utiliza el término “lucifer” en sentido metafórico para describir la luz del Evangelio:
Non enim doctas fabulas secuti notam fecimus vobis Domini nostri Jesu Christi virtutem et præsentiam : sed speculatores facti illius magnitudinis. Accipiens enim a Deo Patre honorem et gloriam, voce delapsa ad eum hujuscemodi a magnifica gloria : Hic est Filius meus dilectus, in quo mihi complacui, ipsum audite. Et hanc vocem nos audivimus de cælo allatam, cum essemus cum ipso in monte sancto. Et habemus firmiorem propheticum sermonem : cui benefacitis attendentes quasi lucernæ lucenti in caliginoso loco donec dies elucescat, et lucifer oriatur in cordibus vestris
Porque no os hemos dado a conocer el poder y la presencia de nuestro Señor Jesucristo mediante fábulas artificiales, sino que fuimos testigos oculares de su grandeza. Porque él recibió de Dios Padre honra y gloria, con esta voz que descendió de la gloria excelsa: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Escuchadlo». Y esta voz la oímos, traída del cielo, cuando estábamos con él en el monte santo. Y tenemos la palabra profética más firme, a la cual hacéis bien en estar atentos, como a una luz que resplandece en un lugar oscuro, hasta que el día amanezca y la estrella de la mañana salga en vuestros corazones (2 Pedro 1:16-19).
6) Hace unos meses, alguien nos criticó por esta afirmación, alegando que estábamos abusando de una gran obra de la civilización occidental y tergiversando la obra y las creencias de Milton. Por el contrario, la representación ambivalente de Satanás en El paraíso perdido es una cuestión habitual en el estudio de Milton y la literatura inglesa. Francamente, resulta asombroso que alguien sea tan vehemente en su crítica a este punto.
Es probable que se pueda encontrar una visión general de este tema en cualquier estudio de la obra de Milton, por ejemplo en "El Satán de Milton" de John Carey, capítulo 9 de The Cambridge Companion to Milton, 1989.
7) Siobhan Lyons, Nietzsche, Satan and the Romantics: El diablo como 'héroe trágico' en el Romanticismo (2015), pág. 33.
8) William Lemore West, ‘The Moses Harman Story’, Kansas Historical Quarterly, primavera de 1971, vol. 37, n.º 1, págs. 41-63. Disponible aquí. Vemos una alusión similar en el título del periódico socialista Morning Star, aparentemente «el único diario socialista en lengua inglesa del mundo».
9) Saul Alinsky, Rules for Radicals, Vintage Books, Nueva York, 1972.
10) Albert Pike, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, pág. 102. Charleston AM, 1871.
11) Walton Hannah, Darkness Visible: A Revelation & Interpretation of Freemasonry, pág. 31. Augustine Publishing Company, Devon, 1980.
12) Hannah, 41
13) Hannah 203.
14) Ibidem.
15) El obispo Rudolph Graber, Athanasius and the Church of Our Time, pág. 39. Christian Book Club, Palmdale, CA, 1974.
16) Instrucción Permanente de la Alta Vendita.
17) Ibidem.
18) Arzobispo Marcel Lefebvre, Carta abierta a los católicos perplejos.
19) Ibidem.
20) Ibidem.
21) Ibidem.
22) Joseph Ratzinger, Principles of Catholic Theology, págs. 381-2, 391. Ignatius Press, San Francisco, CA, 1989. En la pág. 391, añadió:
La tarea no consiste, por lo tanto, en suprimir el Concilio, sino en descubrir el verdadero Concilio y profundizar en su auténtica intención a la luz de la experiencia actual. Esto significa que no puede haber un retorno al Syllabus, que si bien pudo haber marcado la primera etapa en el enfrentamiento con el liberalismo y un marxismo recién concebido, no puede ser la última. A largo plazo, ni el abrazo ni el gueto pueden resolver para los cristianos el problema del mundo moderno. De hecho, como señaló Hans Urs von Balthasar ya en 1952, la «demolición de los bastiones» es una tarea pendiente desde hace mucho tiempo.
23) Dignitatis humanae.
24) Gregorio XVI, Mirari Vos, 1832.
25) El arzobispo Lefebvre, ‘Two years after the Consecrations’. Esta entrevista es difícil de encontrar hoy en día, pero está disponible en español aquí y en inglés aquí.
26) Liber Accusationis In Paulum Sextum (Parte II).
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