LA PRIMACÍA DE LA VERDAD

Cómo el absolutismo papal abrió la puerta al relativismo modernista.

Por The Quixotic Catholic


Por doquier se observa que las instituciones occidentales —incluida la Iglesia— se están pudriendo desde dentro. Vivimos en una época donde la verdad objetiva se sacrifica en aras de las preferencias personales, y lo eterno se intercambia, en un abrir y cerrar de ojos, por lo que esté de moda.

El relativismo es la herejía de nuestro tiempo, y la interpretación humana se ha convertido en la opción predilecta para introducirlo en la cultura. No es nada nuevo. La interpretación del bien y del mal es consecuencia del pecado original: la libertad de elección.

Para quienes estén familiarizados con el Nuevo Testamento, esto no debería ser sorprendente. La segunda carta de San Pablo a Timoteo lo explica claramente:

Porque llegará el tiempo en que la gente no soportará la sana enseñanza, sino que, teniendo comezón de oír lo que les pica, se rodearán de maestros que satisfagan sus propios deseos, y se apartarán de escuchar la verdad y se perderán en los mitos.

El mito de la elección en nuestra época es el “progreso”. Los modernistas tienen predilección por inventar realidades donde la identidad personal se impone al sentido común, sepultando la verdad bajo un lodo de disonancia cognitiva. Esto no es progreso. Es locura.

Dicho de otro modo, demasiadas personas creen que pueden identificarse con lo que les plazca. La realidad es otra: un hombre biológico, por poner un ejemplo actual, no puede ser una niña, un gato o un escorpión simplemente porque así lo desee. La realidad no se transforma en fantasía por arte de magia. Quien enseñe lo contrario a los niños está completamente desequilibrado mentalmente, es malvado o ambas cosas.

En la iglesia posconciliar, los clérigos que enseñan que todos son perdonados por pecados como la sodomía y que permiten que las almas impenitentes comulguen, o bien padecen una enfermedad mental o actúan conscientemente como instrumentos del mal. Este tipo de falsedades deben ser denunciadas y erradicadas, no ensalzadas.

La confusión cultural es como arenas movedizas. Cada vez más personas se hunden voluntariamente en el fango porque quienes les brindan su confianza les aseguran que es terreno firme. ¿Existe alguna salida de este atolladero?

Cuando todo parece tan desequilibrado, me resulta útil recurrir a los Padres de la Iglesia en busca de orientación. Antes del Gran Cisma de 1054, existía una sola Iglesia Católica. Oriente y Occidente profesaban juntos: “Creo en Una Iglesia, Santa, Católica y Apostólica”. Ahora la profesan por separado. Eso no tiene sentido.

La fractura de la cristiandad se gestó durante siglos, y el conflicto central fue y sigue siendo la cuestión de la autoridad. Era una cuestión de interpretación entonces, y lo sigue siendo ahora.

Para comprender dónde nos desviamos del tema, podemos examinar los Concilios Ecuménicos celebrados entre el 325 d. C. y el 787 d. C. Estos concilios son reconocidos como autorizados tanto por los católicos romanos como por los ortodoxos orientales.

Tras el cisma, ambas partes utilizaron los mismos decretos y cánones para fundamentar posturas opuestas sobre la autoridad papal. El debate gira en torno a una única pregunta: ¿Reconocían los concilios antiguos al Papa como el gobernante supremo de la Iglesia, o como un líder muy respetado entre obispos iguales?

El canon 6 de Nicea (325 d. C.) intentó organizar las jurisdicciones de los centros cristianos y establece que el obispo de Alejandría tiene autoridad sobre Egipto, Libia y Pentápolis, “ya que existe una costumbre similar con respecto al obispo de Roma” .

Los ortodoxos ven esto como prueba de que la jurisdicción del papa era originalmente regional, no universal. El poder de Roma sobre Occidente se basaba en la costumbre local, no en la ley divina.

Los católicos romanos afirman que Nicea no limitó la autoridad de Roma, sino que utilizó el gobierno regional indiscutible de Roma como estándar para validar la autoridad de las demás iglesias cristianas.

El canon 3 de Constantinopla (381 d. C.) elevó el estatus de la nueva capital: “Por ser la nueva Roma, el obispo de Constantinopla debe gozar de los privilegios de honor después del obispo de Roma”.

La expresión “privilegios de honor” es clave para la postura ortodoxa, ya que indica que la primacía de Roma se basaba en la política (al ser la antigua capital) y no en un derecho divino otorgado por San Pedro. En otras palabras, Roma gozaba del honor de ser la primera entre iguales, en lugar de estar sujeta a una rígida jerarquía.

Roma rechazó la reclamación porque el canon se aprobó sin la presencia de representantes occidentales. Sostuvieron que la primacía papal provenía del mandato de Cristo a Pedro, completamente independiente de cualquier estatus político.

La tensión aumentó en el Concilio de Calcedonia (451 d. C.). Cuando se leyó la Epístola Dogmática del Papa León I, los obispos gritaron: “¡a través de León, Pedro había hablado!”.

Roma afirma que esta afirmación deja claro que la Iglesia primitiva reconocía la autoridad magisterial infalible del Papa.

La interpretación ortodoxa contextualiza la cita analizando las acciones del concilio antes de su declaración. Los obispos no aceptaron la carta de León simplemente porque él la hubiera escrito. La aprobaron tras varios días de examen para que se ajustara a la teología de San Cirilo de Alejandría. En otras palabras, la carta de León fue aceptada por ser ortodoxa, no porque la hubiera escrito un Papa.

El canon 28 de Calcedonia reiteraba que Constantinopla debía gozar de los mismos privilegios que la antigua Roma porque era la ciudad “honrada por el poder imperial y el senado”.

Esto vincula los privilegios eclesiásticos con el estatus senatorial y no menciona el derecho divino petrino. El Papa León I anuló el canon 28, alegando que alteraba el orden establecido en Nicea. El poder rara vez se cede voluntariamente.

Finalmente, Constantinopla III (680-681 d.C.) condenó a los herejes relacionados con la herejía monotelita, entre los que se encontraba “Honorio, que fue Papa de la Antigua Roma”.

Para los ortodoxos, este es un argumento contundente contra la infalibilidad papal. Un concilio ecuménico, guiado por el Espíritu Santo, juzgó y anatematizó formalmente al Papa romano por herejía. Esto significa que un papa no puede ser el juez supremo de la fe si él mismo puede ser juzgado por un concilio.

Los católicos romanos argumentan que Honorio no fue condenado por enseñar herejía ex cathedra. En cambio, afirman que fue condenado por negligencia al usar un lenguaje ambiguo en cartas privadas y por no haber sofocado la herejía cuando comenzó.

(Honorio se parece mucho a Francisco, a León XIV y al concilio Vaticano II, donde la ambigüedad en la redacción es la norma y no eliminar la herejía es algo habitual).

Ambas partes, la católica y la ortodoxa, tienen razones sólidas para respaldar sus argumentos. Pero, obviamente, eso no basta para zanjar la cuestión. Una de ellas ofrece un argumento más sencillo, basado en la historia, que no requiere la complejidad de la intervención divina. Una interpretación cumple con el principio de la navaja de Ockham, y la otra no.

Eso no es todo. Un lado muestra más humildad que el otro, una característica distintiva de las enseñanzas de Cristo. Tú decides cuál es cuál.

¿Podría ser que la crisis de la Iglesia posconciliar sea una crisis estructural, donde la autoridad nace del hábito de sustituir la revelación divina por la interpretación humana?

Si un papa puede anular un concilio, o si un individuo puede alterar la realidad, el resultado es el mismo: la verdad se convierte en lo que dice quien ostenta el poder. En el caso de Roma, quien está en el poder también aprueba los nombramientos de sus subordinados para afianzar sus interpretaciones, por muy descabelladas que sean.

Hoy en día, está vigente el Código de Derecho Canónico de 1983. En el canon 1404 se afirma: “La Primera Sede no es juzgada por nadie”. ¿Significa esto que un papa es divino?

La verdad no es algo que inventamos, interpretamos hasta el olvido o adaptamos a nuestras pasiones o planes políticos. La verdad es algo que heredamos, preservamos y defendemos.

A estas alturas debería ser evidente que León y sus seguidores intentan transformar la Iglesia en algo ajeno al catolicismo, y no mediante una declaración ex cathedra infalible, pues ese es su talón de Aquiles. Si una declaración ex cathedra contradijera el Depósito de la Fe, se acabaría todo y estallaría la rebelión.

A menos que…

La iglesia posconciliar busca cambiar la actitud de los feligreses respecto al pecado y la tradición. León lo expresó claramente: “Creo que tenemos que cambiar de actitud antes de siquiera pensar en cambiar lo que la Iglesia dice sobre cualquier tema”.

León sabía que esto llevaría tiempo, y tanto él como su grupo de progresistas están comprometidos a largo plazo: “Me parece muy improbable, sobre todo en un futuro próximo, que la doctrina de la Iglesia, en cuanto a lo que enseña sobre la sexualidad y el matrimonio, cambie”.

Sin embargo, el mensaje implícito sugiere que, con el tiempo, las actitudes cambiarán y las doctrinas podrán adaptarse a las “nuevas” verdades. Incluso ahora, “el Papa ha nombrado a 24 nuevos miembros para la Comisión Teológica Internacional, que examinará la naturaleza de la tradición y cómo se transmite la fe católica entre culturas” (en inglés aquí).

¿Por qué haría esto León? Redefinir la “tradición” es una apuesta segura. Redefinir el término, y el Depósito de la Fe puede ser reinterpretado a su sombra.

Esto es una herejía de la más insidiosa clase.

Los concilios antiguos demuestran que el antídoto a nuestros engaños actuales no reside en la afirmación de una autonomía personal o papal absoluta, sino en una humilde sumisión a la verdad divina inmutable.

Solo aferrándonos a esa roca podremos aspirar a deshacernos del fango de la Era Moderna y reconstruir lo que se ha podrido.

Cristo es el Rey, no el Papa. Solo uno es absoluto.