UNA DICHA INIMAGINABLE: LO QUE NOS ESPERA EN EL CIELO

“Después de la resurrección del cuerpo, el único objeto de la esperanza del cristiano es la recompensa de la vida eterna”.

Por Por Matthew McCusker

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” – Jn 17:3.

El fin último del hombre, y su dicha eterna, es ver a Dios cara a cara.

El Catecismo del Concilio de Trento enseña que “después de la resurrección de la carne, el único objeto de la esperanza del cristiano es la recompensa de la vida eterna” [1].

Sin embargo, la naturaleza de esta recompensa nos resulta imposible de comprender plenamente en esta vida. San Pablo nos dice que:

Ni ojo vio, ni oído oyó, ni ha entrado en corazón de hombre, lo que Dios ha preparado para los que le aman (1 Corintios 2:9).

El Catecismo de Trento habla asimismo tanto de “la intensidad de la felicidad que los justos disfrutan en su patria celestial” como de “su absoluta incomprensibilidad para todos, excepto para ellos mismos”.

“La idea -continúa el catecismo- presenta a la mente algo demasiado grande, demasiado sublime, para ser expresado plenamente con un término adecuado”.

Por eso:

La felicidad del Cielo se expresa en las Escrituras con una variedad de otras palabras, como el reino de Dios, de Cristo, del Cielo, el paraíso, la ciudad santa, la nueva Jerusalén, la casa de mi Padre; sin embargo, está claro que ninguna de estas denominaciones es suficiente para transmitir una idea adecuada de su grandeza.

Esto se debe a que:

La mente es incapaz de comprender o concebir la grandeza de esta gloria: solo puede conocerse mediante su realización, es decir, entrando en el gozo del Señor y satisfaciendo así plenamente los deseos del corazón humano.

Al introducir el concepto de la visión beatífica, Catholic Encyclopedia reconoce:

Es un modo de percepción tan extraordinario que no podemos comprender claramente ni el hecho ni la manera en que es posible [2].

Sin embargo, aunque no podamos comprender plenamente este misterio, podemos tener un verdadero conocimiento del mismo. En el versículo que sigue al citado anteriormente, San Pablo afirma:

Pero a nosotros Dios nos las reveló por medio de su Espíritu (1 Corintios 2:10).

Dios ha revelado a Su Iglesia ciertas verdades sobre las alegrías del Cielo. En este artículo, comenzaremos a explorar el misterio central: la visión beatífica.

Esta es la tercera parte de una serie sobre las “Cuatro Últimas Cosas”, que son la muerte, el juicio, el Cielo y el infierno. La primera entrega, sobre la muerte, se puede encontrar aquí; la segunda, sobre el juicio, se puede encontrar aquí.

La visión beatífica

La Iglesia enseña que el fin último del hombre es ver a Dios tal como es por toda la eternidad y que en esta visión de la Santísima Trinidad alcanzamos la felicidad suprema.

Esta visión de Dios se llama “la visión beatífica”.

Puede que nos ayude a comprender el concepto de la visión beatífica contrastándolo con el conocimiento de Dios que podemos alcanzar en esta vida.

En nuestro estado actual, adquirimos conocimiento acerca de Dios a través de las cosas que Él ha creado, como explica San Pablo en su carta a los Romanos:

Porque lo invisible de él, desde la creación del mundo, se hace claramente visible, siendo entendido por medio de las cosas hechas; también su eterno poder y su divinidad (Rm 1:20).

A partir de la contemplación de la creación, podemos alcanzar cierto conocimiento de la existencia de Dios y de muchas verdades acerca de sus atributos y su gobierno de la Creación. Este conocimiento se obtiene mediante el ejercicio de nuestra razón natural.

Dios también se nos ha revelado mediante la revelación sobrenatural confiada a su Iglesia. Esta revelación abarca misterios que escapan a la plena comprensión de nuestro intelecto, como los dogmas de la Santísima Trinidad y la Encarnación.

Sin embargo, aunque estas verdades nos son dadas a conocer por medios sobrenaturales, aún nos son dadas a conocer a través de las criaturas. Las recibimos del ministerio de enseñanza de la Iglesia, no de nuestra propia visión directa de Dios. Como enseña san Pablo:

¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin que haya quien les predique? ¿Y cómo predicarán si no son enviados, como está escrito: “Cuán hermosos son los pies de los que anuncian el evangelio de la paz, de los que traen buenas nuevas de cosas buenas”? (Rm 10:14-15).

Pero en el Cielo, nuestro conocimiento de Dios será muy diferente; lo conoceremos viéndolo, cara a cara, y tal como es.

Estos dos estados de conocimiento son reconocidos y contrastados tanto por San Pablo como por San Juan. En su primera epístola, San Juan escribe:

Amados hermanos, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que seremos. Sabemos que, cuando él se manifieste, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es (1 Jn 3:2).

Y en su primera carta a los Corintios, San Pablo escribe:

Ahora vemos como en un espejo, oscuramente; pero entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré plenamente, así como yo soy conocido (1 Corintios 13:12).

Y en su segunda carta a esa iglesia, enseña:

Mientras estamos en el cuerpo, estamos alejados del Señor, porque caminamos por fe y no por vista (2 Corintios 5:6-7).

Esta es la visión de Dios que ya disfrutaron los santos ángeles, tal como se revela en estas palabras de Nuestro Señor:

Mirad que no menospreciéis a ninguno de estos pequeños; porque os digo que sus ángeles en los Cielos ven siempre el rostro de mi Padre que está en los Cielos (Mt 18:10).

Esta visión de Dios es la visión beatífica.

La visión beatífica en la enseñanza de la Iglesia

En el artículo 12 del Credo de los Apóstoles, profesamos nuestra creencia en la “vida eterna”.

Estas palabras enseña el Catecismo de Trento:

Significa no solo esa continuidad de existencia a la que están destinados los demonios y los malvados, sino también esa perpetuidad de felicidad que ha de satisfacer los deseos de los bienaventurados.

Según el catecismo, “la felicidad del Cielo consiste en dos cosas: ver a Dios tal como es en su naturaleza y sustancia, y ser hechos semejantes a él”.

En 1336, en la Constitución Benedictus Deus, el Papa Benedicto XII definió lo siguiente acerca de aquellas almas que mueren en estado de gracia y han sido purificadas en el purgatorio (si fuera necesario):

“[Estas almas] ven y verán la esencia divina con visión intuitiva e incluso facial, no teniendo ninguna criatura intermediaria que se tenga a sí misma en la naturaleza del objeto visto, pero la esencia divina inmediatamente manifestándose desnuda y abiertamente a ellos; y que los que así ven gocen de la misma esencia divina, y no sólo que de tal visión y gozo sean verdaderamente benditas las almas de los que ya fallecieron y tengan vida y descanso eterno, y serán de los que luego fallecen, cuando verán la misma esencia divina y se gozarán ante el juicio general...” [3].

Asimismo, el Concilio de Florencia enseña que:

“las almas de quienes no han incurrido en mancha alguna de pecado después del Bautismo, así como las almas que, tras incurrir en él, han sido purificadas, ya sea corporalmente o extracorpóreamente, como se indicó anteriormente, son recibidas inmediatamente en el Cielo y contemplan claramente al Dios trino tal como es, aunque una persona sea más perfecta que otra según la diferencia de sus méritos” [4].

El hombre encuentra su felicidad suprema en esta visión sobrenatural de Dios, y no en ningún bien creado. Muchas personas se sienten tentadas a pensar en el Cielo como una versión más perfecta de este mundo. “Tendemos a engañarnos a nosotros mismos -escribió John Henry Newman- y a considerar el Cielo como un lugar como esta tierra” [5]. Algunos incluso creen que las alegrías del Cielo consisten principalmente en el disfrute de los placeres corporales.

Y muchos que evitan este error, sin embargo, piensan que las alegrías del Cielo consisten principalmente en la ausencia de males, como el pecado, el sufrimiento y la muerte, y en la satisfacción de los buenos deseos naturales, como el reencuentro con los seres queridos que hemos perdido.

Estas cosas son verdaderamente buenas, pero no es en ellas donde reside nuestra felicidad suprema y eterna. En terminología teológica, estas alegrías se denominan bienaventuranzas accidentales, mientras que nuestra bienaventuranza esencial se encuentra en la visión de Dios.

Nuestra felicidad suprema se encuentra solo en Dios

Nuestro Señor Jesucristo expresó esta verdad en la oración que dirigió a su Padre en la Última Cena:

Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado (Jn 17:3).

Al comentar este versículo, el Catecismo de Trento afirma:

La felicidad sólida, que podemos denominar comúnmente "esencial", consiste en la visión de Dios y en el disfrute de su belleza, que es la fuente y el principio de toda bondad y perfección.

Esta verdad era conocida por el salmista que cantaba:

¿Qué tengo yo en el cielo? ¿Y fuera de ti, qué deseo en la tierra? Porque mi carne y mi corazón desfallecen ante ti; tú eres el Dios de mi corazón, y mi porción eterna (Salmo 72:25-26).

Los santos siempre han anhelado esta visión de Dios. En el párrafo inicial de sus Confesiones, San Agustín escribió la famosa frase:

Nos has creado para ti, y nuestros corazones están inquietos hasta que descansan en ti [6].

Y en La Ciudad de Dios, el mismo santo explicó:

Él es la fuente de nuestra felicidad, Él el fin de todos nuestros deseos. Al estar unidos a Él, o mejor dicho, al estar reunidos —pues nos habíamos desprendido y perdido el contacto con Él—, al estar, digo, reunidos a Él, nos inclinamos hacia Él por amor, para descansar en Él y hallar nuestra bienaventuranza al alcanzar ese fin. Porque nuestro bien, sobre el cual los filósofos han discutido tan acaloradamente, no es otro que estar unidos a Dios [7].

San Gregorio Nacianceno enseñó:

Dios mismo… es la corona suprema de todas las cosas inteligibles, hacia quien se dirige y se fija todo deseo, y de ninguna manera el deseo se extiende más allá de él… Porque él es lo último de todo lo que se puede desear, y cuando lo alcancemos, toda búsqueda encontrará descanso [8].

Y mientras meditaba sobre esta sublime verdad, John Henry Newman escribió:

Solo Tú eres el alimento de mi alma. Solo Tú eres inagotable y siempre me ofreces algo nuevo que conocer, algo nuevo que amar. Al cabo de millones de años te conoceré tan poco que me pareceré a mí mismo que apenas estoy comenzando. Al cabo de millones de años encontraré en Ti la misma dulzura, o mejor dicho, mayor que al principio, y me parecerá entonces que apenas estoy comenzando a disfrutar de Ti; y así, por toda la eternidad, seré siempre un niño pequeño al que se le empiezan a enseñar los rudimentos de tu infinita naturaleza divina. Porque Tú mismo eres la sede y el centro de todo bien, y la única sustancia en este universo de sombras, y el cielo en el que viven y se regocijan los espíritus bienaventurados [9].

La felicidad suprema se encuentra en Dios, y solo en Él.

¿Por qué Dios es la bienaventuranza suprema del hombre?

En el libro del Apocalipsis leemos:

Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, dice el Señor Dios, el que es, el que era y el que ha de venir, el Todopoderoso (Apocalipsis 1:8).

Dios es nuestro primer comienzo y nuestro último fin. Él creó todas las cosas de la nada, Él sustenta todas las cosas en la existencia, y Él es el fin último hacia el cual se dirige toda la creación.

Si esto es así —y sabemos, tanto por la razón como por la revelación, que lo es— Dios debe ser la satisfacción suprema de todos nuestros deseos [10]. Si necesitáramos algo más que Dios para estar plenamente satisfechos, aún habría algo que alcanzar más allá de Dios, en cuyo caso Él no podría ser nuestro fin último.

Como Él es nuestro fin último, todos nuestros deseos deben encontrar su plenitud en Él. Mediante la revelación divina confiada a la Iglesia, sabemos que esta plenitud se halla en la visión beatífica: una visión sobrenatural que trasciende todo lo que la naturaleza humana, por sí sola, podría desear o alcanzar.

En terminología teológica, se dice que Dios es el objeto suficiente y necesario de nuestra bienaventuranza.

Dios es el objeto suficiente , porque al poseer a Dios, poseemos todo lo necesario para la felicidad perfecta.

Como lo expresa el teólogo de mediados del siglo XX Joseph F. Sagües, SJ, Dios es el “bien supremo” que contiene “en sí mismo… de manera ilimitada y excelente… todo lo que puede traer felicidad a un hombre” [11].

Dios es el objeto necesario porque sin Él no podemos ser verdaderamente felices. Sagües explica:

Puesto que el objeto de la voluntad humana es todo lo bueno, y el objeto del intelecto es todo el ser, Dios, como bien supremo y ser supremo, es el objeto de esas facultades y, de hecho, el principal. Por lo tanto, es el último objeto, hasta tal punto que sin él estas facultades no pueden ser satisfechas [12].

En otras palabras, los bienes menores pueden satisfacer nuestro intelecto y voluntad hasta cierto punto, pero solo Dios puede satisfacer plenamente nuestra naturaleza racional. Por lo tanto, solo en la presencia de Dios podemos encontrar nuestra plenitud y bienaventuranza duradera.

Conclusiones

En este artículo, hemos visto que la Iglesia Católica enseña que el objeto esencial de nuestra bienaventuranza eterna es Dios mismo. Quienes mueren en estado de gracia santificante lo verán tal como es por toda la eternidad, y en esa visión sobrenatural encontrarán su felicidad suprema. Este estado se llama Cielo.

En el próximo artículo, profundizaremos en la exploración de esta sublime verdad.

Notas:

1) Catecismo del Concilio de Trento, art. XII, “Vida eterna”.

2) “Heaven”, The Catholic Encyclopedia (1913).

3) Papa Benedicto XII, Benedictus Deuss, 1336.

4) Concilio de Florencia, Sexta Sesión, 6 de julio de 1439.

5) John Henry Newman, Holiness Necessary for Future Blessedness (La santidad necesaria para la bienaventuranza futura), Parochial and Plain Sermons (Sermones parroquiales y sencillos), vol. I, sermón I.

6) San Agustín de Hipona, Confesiones , III.

7) San Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios , X.3. 

8) San Gregorio Nacianceno, citado por el Rev. Joseph F. Sagües, Summa Theologiae Sacrae IVB, p 317.

9) John Henry Newman, God the Sole Stay for Eternity (Dios, el único sustento para la eternidad), Meditations and Devotions (Meditaciones y devociones). Fuente: https://www.newmanreader.org/works/meditations/meditations12.html#doctrine23.

10) Que Dios es el fin último de toda su creación queda demostrado en la rama de la filosofía llamada teología natural.

11) Sagües, STS IVB , págs. 317-18.

12) Sagües, STS IVB , pág. 318.