Por Mark Escobar
Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, representada por Acción Católica, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.
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8. Error relativo a la administración de los sacramentos y, en particular, de la Eucaristía a los no católicos.
Pregunta: ¿No es la alteración de la ley perpetua de la Iglesia Católica relativa a la administración de la Eucaristía a los no católicos una consecuencia de su error respecto a la Iglesia de Cristo, sus miembros y aquellos que están en comunión con ella?
Respuesta: Sí.
Pregunta: ¿Cuál es la enseñanza de la Iglesia Católica con respecto a la administración de la Eucaristía a los no católicos?
Respuesta: La participación en los Sacramentos, especialmente en el Sacramento de la Eucaristía, es uno de los signos y vínculos de la unidad de la fe y de la comunión. La Iglesia Católica, que siempre ha considerado los Sacramentos como su posesión exclusiva y propia, siempre ha sostenido, en virtud de la ley divina, que su administración a personas ajenas a la Iglesia Católica está absolutamente prohibida, a menos que primero ingresen a la Iglesia Católica rechazando su herejía y cisma; ya sea que dichas personas estén fuera de la Iglesia de buena o mala fe; ya sean material o formalmente heréticas o cismáticas; incluso si solicitan el Sacramento voluntaria y libremente.
Las personas bautizadas que nacen en sectas heréticas y cismáticas, si han alcanzado la edad de razón y son menores de catorce años, están obligadas a hacer una profesión de la fe católica antes de la administración del sacramento; y si son mayores de catorce años, entonces, además de una profesión de la fe católica, deben hacer una abjuración antes de la administración del sacramento.
Pregunta: Cite varios textos de autores que escribieron sobre este tema antes del Vaticano II.
Respuesta: Respecto a esto, leemos:
La exclusión de la comunión sacramental de herejes y cismáticos es muy antigua. La herejía implicaba un error positivo y la contaminación de la doctrina de Cristo. Colocaba a grupos e individuos fuera de la Iglesia. En consecuencia, la comunicación con ellos en relaciones tan sagradas como la administración de los sacramentos era considerada, naturalmente, por los primeros Padres y cristianos como una traición a Nuestro Señor. (…) La ley divina prohíbe claramente la comunión in divinis con todos aquellos que no están plenamente de acuerdo con la Iglesia visible. Si bien la recepción del Bautismo convierte a uno en súbdito de la Iglesia, la plena pertenencia a la Iglesia como sociedad visible exige mucho más. Porque la Iglesia es la congregación de todos los fieles que profesan la misma fe, participan de los mismos sacramentos y sacrificios, y están sujetos a sus pastores legítimos, bajo la única cabeza visible, el Papa. Cualquier persona bautizada que no observe todas estas condiciones, aunque sea súbdita de la Iglesia, se encuentra en estado de deserción o rebelión. Ahora bien, los principales vínculos sociales mediante los cuales la Iglesia visible une a sus miembros consigo misma y con su esposo, Cristo, son los Sacramentos (…) Pero tanto los herejes como los cismáticos, aunque se encuentren invisiblemente dentro de la Iglesia, están externa y públicamente fuera de ella. Por lo tanto, en virtud del mandato divino, ella debe prohibir gravemente a sus ministros administrar los sacramentos a quienes se encuentren en estado de rebelión pública, ya sea de manera culpable o inculpable.
- Reverendo James Ignatius King, The Administration of the Sacraments to Dying Non-Catholics, Universidad Católica de América, [1925], págs. 61-62
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Los herejes y cismáticos materiales, aunque incurran en error sin pecado —y, por lo tanto, no sean indignos desde esta perspectiva—, mientras no se hayan reconciliado, permanecen fuera del cuerpo de la Iglesia; para participar de los sacramentos de la Iglesia, deben primero reconciliarse con ella —tras haber abjurado (renunciado) a sus errores— y ser reintegrados al cuerpo de la Iglesia.
- Wernz-Vidal, Jus Canonicum, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. IV, [1938] n. 27, pág. 32
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En general, cabe señalar, con respecto a la comunicación negativa, que la admisión de no católicos a la participación activa en el culto católico constituiría una violación del vínculo de unidad que debe existir entre los fieles. La unidad de los fieles debe consistir en su participación en los mismos sacramentos y en el mismo culto religioso. Si se admitiera a un no católico a la participación activa en los sacramentos de los católicos, ello implicaría la existencia de una unidad y un acuerdo en la profesión religiosa entre católicos y no católicos, como si el culto católico no difiriera sustancialmente del culto herético. (…) La razón no reside en el principio general de que los sacramentos deben negarse a los indignos, sino en el hecho de que los herejes y cismáticos están separados de la Iglesia, que posee los sacramentos como propios. … La prohibición del canon 731, §2, es general. No admite excepciones cuando un cismático no se encuentra en peligro de muerte. (…) Aquellos cismáticos que, estando de buena fe, no se encuentren en peligro de muerte, también deben ser excluidos de los sacramentos, puesto que la administración de los sacramentos fue encomendada a la Iglesia por Cristo, y solo quienes pertenecen al cuerpo de la Iglesia de Cristo tienen derecho a recibirlos. Los herejes y cismáticos, mientras no se hayan reconciliado con la Iglesia, no pertenecen en modo alguno al cuerpo de la Iglesia. Por consiguiente, deben ser excluidos de la recepción de los sacramentos de la Iglesia.
- Rev. Ignatius J. Szal, The Communication of Catholics with Schismatics, The Catholic University of America Press, [1948], págs. 151, 152
Pregunta: Ahora bien, cite los textos eclesiásticos relativos a este asunto.
Respuesta: Respecto a esto, leemos:
A los católicos no les está permitido comunicarse con herejes y cismáticos, ni escuchar sus confesiones, ni confesarse en su presencia, ni administrarles la Sagrada Eucaristía.
- Sagrada Congregación del Santo Oficio bajo el Papa Clemente XI, 15 de mayo de 1709
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Se puede permitir el acceso de los griegos no unidos a las iglesias católicas, siempre y cuando no se les administren los sacramentos.
- Sagrada Congregación del Santo Oficio bajo el Papa Clemente XIII, 22 de septiembre de 1763
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Ellos [es decir, los soldados rutenos y albaneses] no serán admitidos a la participación en los Sacramentos a menos que hayan dado señales suficientes de que no se han apartado de la fe y la unidad católicas, o, habiendo hecho una abjuración adecuada de la herejía y abandonado el cisma, hayan regresado al seno y la unidad de la Iglesia.
- Sagrada Congregación del Santo Oficio bajo el Papa Pío VII, 30 de julio de 1806
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... como dijo Jerónimo, quien coma el cordero fuera de esta casa será un profano.
- Papa Pío VIII, Traditi Humilitati, 24 de mayo de 1829
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Quien come el cordero [pascual] fuera de esta casa queda excluido de la salvación.
- Papa Gregorio XVI, Commissum Divinitus, 17 de mayo de 1835
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... "quien come del cordero y no es miembro de la Iglesia, ha profanado".
- Papa Pío IX, Amantissimus, 8 de abril de 1862
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La profesión de la fe católica debe exigirse a los jóvenes menores de 14 años, antes de admitirlos a los santos sacramentos; pero a los que hayan pasado los 14 años, la abjuración formal (renuncia) a la secta a la que pertenecían.
- Sagrada Congregación del Santo Oficio bajo el Papa León XIII, 8 de marzo de 1882
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Canon 731
§ 2. Está prohibido administrar los Sacramentos de la Iglesia a herejes y cismáticos, incluso si los piden y están de buena fe, a menos que previamente, rechazando sus errores, se reconcilien con la Iglesia.
- Papa Benedicto XV, Código de Derecho Canónico, 27 de mayo de 1917
Pregunta: Después de que la secta del Novus Ordo reconociera a las Iglesias no católicas como la Iglesia de Cristo y la verdadera Iglesia, y también llamara a los seguidores de esas iglesias falsas, al igual que a los católicos, verdaderos cristianos y personas en comunión parcial con la Iglesia católica, ¿declaró, en consecuencia, que la administración de los sacramentos, y especialmente de la Eucaristía, a ellos era permisible?
Respuesta: Sí; y este cambio en la ley divina, según la admisión de un autor del Novus Ordo, es el resultado de la comprensión más profunda del concilio Vaticano II sobre la Iglesia y sus miembros; y esta definición, según la admisión de los autores del Novus Ordo, surgió de la comprensión más profunda del concilio sobre la naturaleza de la Iglesia y de las personas en comunión con ella, como leemos:
Antes del Concilio Vaticano II, la comunicación en los sacramentos entre católicos y no católicos estaba absolutamente prohibida por la normativa (cf. c. 731 § 2 CIC/1917). Este último Concilio, profundizando en los aspectos comunes que existen entre la Iglesia Católica y las iglesias y comunidades cristianas separadas, sentó las bases para una renovada acción ecuménica que contempla, entre otras cosas, la posibilidad de cierta participación en los sacramentos con algunos de ellos.
- José T. Martín de Agar, Exegetical Commentary on the Code of Canon Law, vol. III/1, [2004], pág. 410
Pregunta: Ahora bien, cite los textos de los líderes de la secta del Novus Ordo en los que permiten la administración de los Sacramentos, y en particular la Eucaristía, a los seguidores de sectas no católicas.
Respuesta: Respecto a esto, leemos:
27. (…) pueden administrarse los sacramentos de la penitencia, eucaristía y unción de los enfermos a los orientales que de buena fe viven separados de la Iglesia católica, con tal que los pidan espontáneamente y estén bien preparados.
- Concilio Vaticano II, Orientalium Ecclesiarum, 21 de noviembre de 1964
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15. (…) estas Iglesias, aunque separadas, tienen verdaderos sacramentos y, sobre todo por su sucesión apostólica, el sacerdocio y la Eucaristía, por los que se unen a nosotros con vínculos estrechísimos, no solamente es posible, sino que se aconseja, alguna comunicación con ellos en las funciones sagradas en circunstancias oportunas y aprobándolo la autoridad eclesiástica.
- Concilio Vaticano II, Unitatis Redintegratio, 21 de noviembre de 1964
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Lata 844
§3. Los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos a los miembros de las Iglesias orientales que no están en plena comunión con la Iglesia católica, si estos la solicitan voluntariamente y están debidamente dispuestos. Esto también aplica a los miembros de otras Iglesias que, a juicio de la Sede Apostólica, se encuentren en la misma condición respecto a los sacramentos que estas Iglesias orientales.
- Juan Pablo II, Código de Derecho Canónico, 25 de enero de 1983
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9. (…) les autorizamos en tales casos a solicitar los Sacramentos de la Penitencia, la Eucaristía y la Unción de los Enfermos a sacerdotes legítimos de cualquiera de nuestras dos Iglesias hermanas.
- Juan Pablo II, Declaración común con el Patriarca cismático de Antioquía, 23 de junio de 1984
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1399. (…) Una cierta comunión en sacris, y por lo tanto en la Eucaristía, “dadas las circunstancias adecuadas y la aprobación de la autoridad de la Iglesia, no solo es posible sino que se alienta.
1401 Cuando, a juicio del Ordinario, surge una grave necesidad, los ministros católicos pueden administrar los sacramentos de la Eucaristía, la Penitencia y la Unción de los Enfermos a otros cristianos que no estén en plena comunión con la Iglesia Católica, que los pidan por su propia voluntad.
- Juan Pablo II, Catecismo de la Iglesia Católica, 11 de octubre de 1992
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129. … también reconoce que en ciertas circunstancias, a modo de excepción y bajo ciertas condiciones, se puede permitir, o incluso recomendar, el acceso a estos sacramentos a los cristianos de otras Iglesias y comunidades eclesiales.
- Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos bajo el pontificado de Juan Pablo II, Directorio para la aplicación de los principios y normas del ecumenismo, 25 de marzo de 1993
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58. (…) la Iglesia católica, según las circunstancias de tiempos, lugares y personas, usó y usa con frecuencia un modo de actuar más suave, ofreciendo a todos medios de salvación y testimonio de caridad entre los cristianos, mediante la participación en los sacramentos y en otras funciones y cosas sagradas”. Esta orientación teológica y pastoral, con la experiencia de los años del posconcilio, ha sido recogida por los dos Códigos de Derecho Canónico (Canon 844, §§ 2 y 3) (…) No se debe perder nunca de vista la dimensión eclesiológica de la participación en los sacramentos, sobre todo en la sagrada Eucaristía.
45. Si en ningún caso es legítima la concelebración si falta la plena comunión, no ocurre lo mismo con respecto a la administración de la Eucaristía, en circunstancias especiales, a personas pertenecientes a Iglesias o a Comunidades eclesiales que no están en plena comunión con la Iglesia Católica.
- Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, 17 de abril de 2003
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293. ¿Cuándo es posible dar la Sagrada Comunión a otros cristianos?
Los ministros católicos pueden administrar lícitamente la Sagrada Comunión a los miembros de las Iglesias Orientales que no están en plena comunión con la Iglesia Católica, siempre que la soliciten voluntariamente y posean las disposiciones necesarias. Los ministros católicos solo pueden administrar lícitamente la Sagrada Comunión a los miembros de otras comunidades eclesiales si, en grave necesidad, la solicitan voluntariamente, poseen las disposiciones necesarias y dan testimonio de profesar la fe católica respecto al sacramento.
- Benedicto XVI, Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica, 28 de junio de 2005
Continúa...
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