Por James Kalb
¿Cómo pueden los católicos ayudar más al mundo?
La respuesta obvia es que ayudarían más si se hicieran santos. Si como católico quieres "marcar la diferencia", cultiva la santidad y el amor incondicional a Dios y al prójimo.
Un mundo mejor necesita personas mejores, y todos sabemos por dónde hay que empezar. Por eso G.K. Chesterton dijo que la respuesta correcta a la pregunta "¿qué está mal?" es "yo estoy mal". Como él mismo señaló: "Hasta que un hombre pueda dar esa respuesta, su idealismo no es más que un pasatiempo".
Eso debería darnos a todos suficiente para mantenernos ocupados. Pero el consejo plantea la cuestión de en qué, concretamente, deberíamos mantenernos ocupados. En otras palabras, ¿qué nos lleva a la santidad?
Eso puede variar mucho. San Pablo, San Luis y San Benito vivieron de forma muy diferente. Así que la primera respuesta que me viene a la mente es "lo que funcione para ti".
Eso parece más o menos lo mismo que "a lo que estés llamado". Pero pocos de nosotros tenemos un momento Camino de Damasco que nos marque el rumbo que debemos seguir. ¿Qué hacemos los demás, ya que la santidad puede parecer lejana y difícil de alcanzar?
Hay escollos. La inercia humana y otras debilidades son problemas, pero esforzarse demasiado también puede serlo. Ese era el sentido del comentario (característicamente extremo) de Simone Weil: "Deberíamos hacer sólo aquellas acciones justas que no podemos dejar de hacer". El filósofo chino Laozi lo expresó de forma más moderada: "Quien tensa el paso no camina bien".
La mayoría de nosotros andamos a tropezones. Nos fijamos en lo que ha ayudado a otros y seguimos las prácticas que parecen gratificantes. Algunos piden orientación espiritual, pero para muchos de nosotros incluso eso parece estar por encima de nuestro nivel de energía. Lo mejor que se nos ocurre es seguir intentándolo y levantarnos cuando nos caemos.
Todos debemos hacer nuestro propio camino. Aun así, una perspectiva más amplia puede ser útil. Dependemos unos de otros, y el amor al prójimo forma parte de la santidad. Por eso debemos prestar atención a cómo se afectan los unos a los otros.
Como señaló San Pablo, "las malas comunicaciones corrompen las buenas costumbres" (1 Cor 15,33). Si vivimos entre gente impía, la mayoría de nosotros seremos arrastrados hacia abajo, y si actuamos mal arrastraremos a otros hacia abajo. Por lo tanto, debemos preguntarnos qué conduce a la santidad, no sólo para nosotros, sino para el resto del mundo.
El amor a Dios parece estar más inmediatamente relacionado con el culto, y el amor al prójimo con la caridad activa. Qué hacer con estas cosas ha sido un punto de controversia en las últimas décadas. Las discusiones a menudo se mezclan con discusiones sobre el Concilio Vaticano II: lo que dicen sus documentos, lo que pretendía y cómo debemos entenderlo a medida que cambian los tiempos y se acumula la experiencia.
Algunas cuestiones son externas. Cuando tratamos con no católicos, ¿debemos concentrarnos en lo que tenemos en común o en lo que añadimos que ellos no tengan ya? ¿Qué debemos subrayar?, ¿la autoridad de la doctrina, la subjetividad individual ("experiencia vivida")?, ¿o la acción común con otros para construir una sociedad mejor? Y sobre el último punto, ¿qué promueve una sociedad mejor?
Todo esto es demasiado complejo para tratarlo en una sola columna, así que me limitaré a hacer algunas observaciones sobre algo que la gente considera más interior: el culto.
Las disputas sobre el culto se han vuelto sorprendentemente enconadas. ¿Es mejor la nueva misa? ¿O la Misa antigua? Algunos se quejan de la primera, otros piensan que hay que machacar la segunda, sobre todo si parece que cada vez más gente se aficiona a ella. ¿Son útiles las devociones tradicionales, o son distracciones, manifestaciones de un "neopelagianismo prometeico ensimismado" que sustituye el amor a Dios y al prójimo por la forma y el ritual?
Las disputas actuales sobre estas cosas no me recuerdan tanto a la lucha sobre los iconos y la iconoclasia en los siglos VIII y IX. No creo que nadie fuera canonizado por defender los iconos. Aun así, quienes lo hicieron defendieron a la Iglesia en un punto importante.
Entonces, como ahora, una cuestión básica era si debíamos reducir la fe a lo esencial. ¿El apego a determinadas imágenes, rituales y observancias nos lleva a olvidar a Dios en favor de sucedáneos? ¿O trabajan juntos para recordarnos constantemente a Dios y al prójimo, dando a la fe una presencia concreta y duradera en nuestras vidas?
A los “expertos” de hoy les gustan sobre todo las abstracciones y los sistemas sencillos, por lo que suelen preferir una fe despojada. La gente debe concentrarse en los puntos básicos: el amor inmediato a Dios y al prójimo. Entonces, ¿por qué hacer un escándalo por cosas que podrían ser distracciones?
El argumento sería bueno si supiéramos que la atención de la gente puede garantizarse de algún modo. Pero no es así. Esa es una de las razones por las que las cosas secundarias importan mucho a las personas que aún no son santas. Necesitamos recordatorios.
Hasta cierto punto es una cuestión de dones personales. Hay personas que no necesitan que se les recuerde el amor a Dios y al prójimo, y sólo quieren la libertad de expresarlos. Algunos nacieron para ser ermitaños en el desierto, lejos de las campanas y el incienso, o para convertirse en cistercienses medievales, rezando en sencillas iglesias sin ornamentos en valles remotos. Otros, sin florituras especiales, se convierten en santos cotidianos que redimen la vida en el mundo.
Pero no son todos. Emerson señaló: "Se necesita mucha elevación del pensamiento para producir muy poca elevación de la vida". Con eso en mente, parece que los recordatorios constantes de las cosas más elevadas son algo que la mayoría de nosotros necesitamos mucho. Los ritos y las observancias importan.
La mayoría de nosotros vivimos en el mundo inmersos en sus vistas, sonidos, incidentes y tentaciones. Todas esas cosas forman parte del mundo que Dios hizo, y a un santo probablemente le parecerían bajo esa luz, pero a la mayoría de nosotros no.
Para estas personas, la fe no puede permanecer presente espiritualmente a menos que mantenga una presencia física sólida y establecida, con sus propias vistas, sonidos y observancias. Esto es especialmente cierto en nuestra era comercializada, burocratizada y mediática.
La gente ha llegado a creer que si algo no aparece en las noticias y no lo afirman los “expertos”, no es real. Dios no aparece en las noticias, y los “expertos” que pululan en los medios de comunicación lo cuestionan o lo niegan a Él y a todo lo relacionado con Él. Entonces, ¿cómo hacemos para que la gente -cómo hacemos para que nosotros mismos- sintamos que Él es más real que cualquier otra cosa?
Esa es una pregunta que las Liturgias y Devociones Tradicionales ayudan a responder. En un mundo que nos rodea permanentemente, apuntan obstinadamente a cosas que no son ni de este tiempo ni de este mundo, e insisten en que ésas son las cosas que importan por encima de todo.
Muchos señalan que las devociones asiduas pueden ocultar la hipocresía y la dureza de corazón. Eso es cierto, por supuesto, pero también puede serlo denunciar el neopelagianismo. Pero no hacer ningún gesto en dirección a Dios y a lo Bueno, a lo Bello y lo Verdadero también tiene sus inconvenientes.
Hoy en día, cuando la gente olvida por completo la Fe, y la piedad católica visible apenas es una vía de ascenso social, los peligros de la devoción a los rosarios, los escapularios, las devociones eucarísticas y las formas antiguas de la liturgia parecen mínimos. Responden a una necesidad evidente, y es mucho más probable que la atracción por ellos sea una buena que una mala señal.
Teniendo esto en cuenta, resulta chocante que haya pastores de la Iglesia que quieran suprimir esas cosas. Si algunos fieles quieren mostrar al mundo su fe en la Presencia Real a través de la adoración eucarística pública, o descubren que conectan mejor con Dios y con la Iglesia por toda la eternidad a través de la forma Tradicional de la Misa, ¿por qué no sería “pastoral” animarles a ello?
Catholic World Report
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