Benelli esperaba disuadir a Arzobispo Lefebvre de ordenar sacerdotes para su Sociedad, una tarea que resultaría infructuosa.No toméis como pretexto el estado de confusión de los seminaristas que iban a ser ordenados: esta es sólo la oportunidad de explicarles a ellos y a sus familias que no podéis ordenarlos al servicio de la Iglesia contra la voluntad del supremo Pastor de la Iglesia. No hay nada desesperante en su caso: si tienen buena voluntad y están seriamente preparados para un ministerio presbiteral en genuina fidelidad a la Iglesia Conciliar. Los responsables encontrarán la mejor solución para ellos, pero deben empezar por un acto de obediencia a la Iglesia.
(Obispo Giovanni Benelli, Carta al arzobispo Marcel Lefebvre, 25 de junio de 1976; reimpresa aquí. Subrayado agregado).
Unas semanas antes, Lefebvre había pronunciado un discurso en Estados Unidos en el que reafirmaba su total oposición al Concilio Vaticano II modernista (1962-65):
Arzobispo Marcel Lefebvre en 1976: ¡El Vaticano II fue completamente malo! (audio en inglés aquí)
En su intento de reconciliar la doctrina católica tradicional sobre la indefectibilidad e infalibilidad de la Iglesia católica con la innegable deserción del Vaticano II, esta idea de una “Iglesia conciliar” le vino muy bien al arzobispo francés jubilado, porque le permitía atribuir todos los errores del concilio y del magisterio posconciliar a la “Iglesia Conciliar”, mientras que todo lo que todavía era católico podía ser atribuido a la verdadera Iglesia Católica.
El problema era que, según esta teoría, los hombres que Lefebvre reconocía como la jerarquía católica oficial eran de alguna manera jerarcas sobre ambas iglesias, ejerciendo su autoridad a veces sobre una, a veces sobre la otra institución, como un ventrílocuo que a veces habla como él mismo y, a veces, como el títere que sostiene, pero sin una forma a priori de saber cuándo estaban participando en qué actividad. Eso era algo que había que determinar a posteriori, es decir, examinando críticamente los actos de su magisterio y de su gobierno, sin exceptuar al (supuesto) Papa mismo. Y para eso, los laicos debían acudir a la Fraternidad San Pío X.
Que tal idea sea totalmente incompatible con la doctrina católica tradicional sobre la Iglesia debería ser tan obvio que no requiera prueba alguna. De hecho, fue nada menos que el Papa San Pío X (r. 1903-1914) , el santo patrón que Lefebvre había elegido para su fraternidad sacerdotal, quien reafirmó la genuina doctrina católica cuando declaró que “el primer y más grande criterio de la fe, la prueba última e inexpugnable de la ortodoxia es la obediencia a la autoridad docente de la Iglesia, que es siempre viva e infalible…” (Discurso Con Vera Soddisfazione, 10 de mayo de 1909).
Que la religión del Vaticano II viene con una iglesia completamente nueva, por así decirlo, se puede conceder fácilmente; el concilio, después de todo, redefinió la naturaleza misma de la Iglesia en su constitución dogmática Lumen Gentium (n. 8), y esto fue felizmente admitido por el “cardenal” Karol Wojtyla, el futuro “papa” Juan Pablo II, en su libro de 1977 Sign of Contradiction.
Si queremos llamar a esta extraña nueva entidad que enseña la religión del Vaticano II la “Iglesia Conciliar”, o tal vez la “Iglesia Novus Ordo”, la “Secta del Vaticano II”, o algo similar, es de importancia secundaria. De hecho, el primer sacerdote públicamente sedevacantista, el mexicano padre Joaquín Sáenz y Arriaga (1899-1976), la llamó la “Iglesia Montiniana”, ya que el verdadero nombre del “papa” Pablo VI era Giovanni Battista Montini, y escribió un libro completo sobre ella llamado The New Post-Conciliar or Montinian Church (La Nueva Iglesia Post-Conciliar o Montiniana) (622 páginas; publicado por primera vez en 1972; la compra a través de este enlace beneficia a Novus Ordo Watch).
Sin embargo, con toda justicia, y para que conste, debemos señalar que no todos los sedevacantistas están de acuerdo en que deberíamos estar hablando apropiadamente de una iglesia separada. El obispo Donald Sanborn explica su posición aquí:
La Iglesia Católica y la “Iglesia Conciliar”: ¿Dos iglesias en una?
En todo caso, lo que se desprende de la doctrina católica es que “el Cuerpo Místico de Cristo y la Iglesia Católica Romana son una y la misma cosa” (Papa Pío XII, Encíclica Humani Generis, n. 27), por lo que cualquier idea según la cual los verdaderos jerarcas católicos romanos pueden dirigir una iglesia falsa a la que todos los que están sujetos a ellos (como debe serlo) sin darse cuenta se unen automáticamente, es completamente absurdo. Destruye por completo el propósito mismo de tener una jerarquía visible en comunión con el Papa para empezar y, de hecho, convierte tal configuración en un grave peligro espiritual.
Como señaló el Papa Pío XII: “Cristo fundó su Iglesia no en la naturaleza de un movimiento espiritual informe, sino como una sociedad sólidamente organizada” (Alocución Wir Heissen Sie, 3 de junio de 1956). Pero, ¿cuál sería el propósito de esa sociedad organizada si al adherirse sinceramente a ella uno no puede estar seguro de que será conducido con seguridad a la verdad y la santidad? ¿Quién necesita una sociedad organizada que sea capaz de hablar tanto de la verdad salvífica como del error infernal, que puede enviar a uno al cielo un día y al infierno al día siguiente? ¿Cómo es una sociedad así organizada “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim 3,15)? ¿Cómo es tal iglesia “sujeta a Cristo” (Efesios 5:24), de hecho “una iglesia gloriosa, que no tiene mancha ni arruga, ni cosa semejante; sino… santa y sin mancha” (Efesios 5:27)? ¿En qué se diferenciaría en esencia tal institución de, digamos, la Iglesia Anglicana o la Iglesia Metodista?
Al final de su largo pontificado, el Papa Pío IX elogió al presidente del Consejo de la Juventud Católica Italiana porque sabía que al seguir “no solo las órdenes, sino también todas las directivas de la Sede Apostólica… no podéis ser engañado o traicionado” (Carta Didicimus Non Sine).
No, una “Iglesia Conciliar” ciertamente no encaja en la doctrina católica tradicional, que el Arzobispo Lefebvre, irónicamente, sin embargo, se vio a sí mismo como defensor.
Sin embargo, resulta que el término “Iglesia Conciliar” no fue utilizado por primera vez en 1976 por el obispo Benelli. Por lo que hemos podido determinar, la expresión fue utilizada por primera vez diez años antes por nada menos que el "papa" Pablo VI (r. 1963-1978) . En su discurso de clausura de la última sesión del concilio, el 7 de diciembre de 1965, Pablo VI ya había hablado de “la Iglesia del concilio”, pero no usó entonces el término “Iglesia conciliar”.
En un discurso dado a los líderes laicos el 8 de marzo de 1966, exactamente tres meses después de la clausura del concilio infernal, Pablo VI dijo:
Así que aquí vemos al fundador de la religión Novus Ordo, el falso papa Pablo VI, afirmar la importancia de “transformarse uno mismo a la imagen de la Iglesia conciliar”: ¡un pensamiento aterrador!Porque no se trata simplemente de recoger y difundir las enseñanzas del Concilio, sino de transformarse a imagen de la Iglesia conciliar [l'Eglise conciliaire], renovada en su oración, en la expresión de su fe y de su esperanza y en la claridad de su diálogo con todos los cristianos y todos los hombres. Así cada católico podrá ayudar a su hermano a creer en Cristo y a reconocerlo en su Iglesia.
(Antipapa Pablo VI, Discurso a los miembros del Comité Permanente de los Congresos Internacionales para el Apostolado de los Laicos, 8 de marzo de 1966; subrayado agregado)
Ahora han pasado 56 años. ¿Qué "imagen" se ve en la Iglesia Conciliar? ¿Es reconocible la de Jesucristo, la de su Cuerpo Místico? ¿O no es más bien la del hombre apóstata, que "con infinita temeridad se ha puesto en el lugar de Dios, elevándose por encima de todo lo que se llama Dios" (Papa Pío X, Encíclica E Supremi, n. 5) y constituye así, por así decirlo, una especie de cuerpo místico del Anticristo? Formular la pregunta es responderla.
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