Publicamos la 3ra parte de las reflexiones de Stuart Chessman sobre este sistema de gobierno: el ultramontanismo.
En 2013 -el año de la dimisión del Papa Benedicto-, el estancamiento surgido a finales de la década de 1960 había durado 45 años. Los papas no se habían atrevido a forzar un enfrentamiento con las fuerzas progresistas en un tema importante. Eso habría puesto en entredicho el Concilio. Pero tampoco quisieron adoptar las exigencias progresistas de adaptar explícitamente la teología y la moral católica a los dictados del mundo moderno, lo que pondría en entredicho las pretensiones de continuidad de la Iglesia con sus tradiciones perennes. El resultado fue que la autoridad del Vaticano se redujo a un papel meramente administrativo, mientras la presión de la sociedad secular sobre la Iglesia aumentaba constantemente. La Iglesia disimuló esto a través de la actividad del papado de Juan Pablo II y, por lo demás, se esforzó por mantener una imagen de infalibilidad, omnipotencia, armonía entre el pasado y el presente, y acuerdo entre todos los elementos de la Iglesia. El resultado se describió mejor como una "decadencia gestionada".
La elección del papa Francisco trajo consigo un nuevo compromiso con la agenda progresista de los años 60 junto con un renacimiento radical del autoritarismo ultramontano. Así, su régimen se asemeja mucho al reinado de Pablo VI, al menos tal como existió hasta 1970. En un ejemplo reciente y extremo, si Pablo VI había impuesto a toda la Iglesia cambios radicales en la liturgia, el papa Francisco se ha propuesto ahora obligar a los católicos tradicionalistas a adoptar el Novus Ordo. Toda una población de católicos -sacerdotes, órdenes religiosas, escuelas de monasterios y laicos- que anteriormente gozaban de buena reputación con la Iglesia, han sido reducidos de la noche a la mañana a parias. La legislación papal anterior, los compromisos y los acuerdos contrarios -como los regímenes establecidos para las comunidades Ecclesia Dei- han sido revocados. El Vaticano ha publicado un conjunto de medidas de aplicación que han centralizado la autoridad hasta un grado inaudito, regulando incluso el contenido de los boletines parroquiales. Y esta "cruzada" antitradicionalista no es más que un ejemplo entre muchos otros. Desde el primer día de su pontificado, el papa Francisco rechazó la aplicación a sí mismo de cualquiera de las costumbres, leyes y reglas de la iglesia. Rutinariamente ignora los dictámenes y declaraciones de sus propios funcionarios del Vaticano. Toda una serie de congregaciones y órdenes católicas (como la Orden de Malta) han sido puestas bajo el dominio de comisarios papales. Lo mismo ocurre ahora con toda la Iglesia italiana en relación con la legislación de Francisco sobre el divorcio. El papa ha recibido la renuncia de todo el episcopado de un país (Chile) y posteriormente de obispos individuales en otros países (Alemania y Francia). Ha surgido una clase de obispos que, tras la dimisión ofrecida, continúan en el cargo sólo a discreción del papa. El Vaticano ha afirmado un control centralizado sobre los monasterios y órdenes religiosas contemplativas, sobre la creación de cualquier nueva congregación religiosa y, más recientemente, sobre el mandato de los dirigentes de los llamados movimientos. En Estados Unidos, Francisco ha intervenido directa y repetidamente en los asuntos de la Conferencia Episcopal Nacional e incluso en la política interna estadounidense (por ejemplo, la gestión de las reuniones de la USCCB, el estatus de los políticos que promueven el aborto, el reconocimiento del ministerio para personas lgbt).
El papa Francisco ha añadido a su progresismo de los años 60 técnicas publicitarias tomadas del repertorio de Juan Pablo II. Continúan los gigantescos eventos y viajes papales. Proliferan las declaraciones papales, las entrevistas y los libros. Se ha creado un vasto aparato de relaciones públicas papales en el Vaticano y fuera de él, a menudo en alianza con la prensa secular (por ejemplo, Vatican Insider, Crux, Rome Reports). Francisco ha perfeccionado progresivamente este sistema a lo largo de los años para centrarlo cada vez más en su función designada como vehículo de propagación de su imagen y pensamiento.
La marea centralizadora en el Vaticano se ha reproducido hasta el nivel más bajo de la Iglesia. La existencia de la forma de organización tradicional de la Iglesia católica en la base -la parroquia- se pone cada vez más en cuestión. El arzobispo de Nueva York ha especulado abiertamente sobre una reorganización en la que todas las propiedades de la Iglesia pasarían a la archidiócesis, un paso que, combinado con los actuales límites de los mandatos de los párrocos, transformaría de hecho todas las parroquias de Nueva York en capillas. En diócesis de Alemania y de Estados Unidos (como las archidiócesis de Cincinnati y Hartford) se están aplicando planes que prevén una reducción radical del número de parroquias. En respuesta, el Vaticano ha intentado débilmente defender los derechos de las parroquias según el derecho canónico.
Los cambios en la retórica y el estilo son tan significativos como las medidas concretas. El papa ha dividido a la Iglesia en amigos y enemigos. Por ejemplo, en el contexto estadounidense, el papa ha dejado absolutamente claro cuál cree que debe ser el papel de los medios de comunicación católicos, señalando para su elogio al eminentemente conformista Catholic News Service mientras acusa a su competidor, el "conservador" EWTN, de "hacer el trabajo del diablo". Sus publicistas prosiguen esta campaña, denunciando a quienes "critican al papa" y, en los últimos dos meses, especulando sobre cómo Francisco puede neutralizar a los prelados "canallas" (sus críticos en la jerarquía). También explican que Francisco realmente no debería preocuparse por aquellos en la Iglesia a los que perjudica o "deja en el camino".
El papa emplea a menudo contra sus oponentes conservadores el lenguaje y las técnicas del ultramontanismo. En Traditionis Custodes, por ejemplo, el papa establece la unidad de la Iglesia y la inviolabilidad del Concilio como valores absolutos. De hecho, el Concilio Vaticano II (y sus decretos de aplicación) se describen como "dictados por el Espíritu Santo". El papa ha canonizado a los representantes de la modernidad católica (¡como el Papa Pablo VI!) buscando así investir sus políticas con un aura de infalibilidad. El propio papa Francisco afirma que enseña "con autoridad magisterial". ¡A menudo se tiene la sensación de que Francisco se burla de la dicción legalista y tradicional de algunos de sus enemigos, como cuando titula su motu proprio que busca abolir el tradicionalismo Traditionis Custodes ("Guardianes de la Tradición")!
La cultura de la Iglesia católica bajo Francisco ha sido calificada, con razón, de orwelliana. El "gran defensor del diálogo" nunca se comunica con aquellos que cuestionan sus políticas o que son destinatarios de sus ataques. La retórica afeminada (ternura; acompañamiento) contrasta con las órdenes bruscas y las denuncias groseras. La defensa de una Iglesia "sinodal" va de la mano de una centralización extrema. El apóstol de la unidad en la Iglesia excluye a sectores enteros de creyentes sin pensarlo dos veces. Verdaderamente, el régimen de Francisco puede llamarse ultramontanismo totalitario.
Sin embargo, el ultramontanismo totalitario del papa tiene un alcance radicalmente limitado. La limitación más evidente para Francisco es el poder de los progresistas católicos, los medios de comunicación y las instituciones de la sociedad civil occidental. Francisco depende absolutamente de su apoyo. Pero su apoyo no es en absoluto incondicional, sino que depende de que el papa siga impulsando su agenda. Cada vez que el Vaticano de Francisco ha sido percibido como vacilante en esta misión, los poderes progresistas, como la iglesia alemana, han rechazado sumariamente su autoridad. Recientemente, Francisco y la dirección de su próxima conferencia sobre la sinodalidad han tenido que disculparse abyectamente con el ministerio progresista de los homosexuales en los Estados Unidos.
En sus interacciones directas con las instituciones que gobiernan el mundo occidental, el papa persigue políticas que son totalmente seculares y en gran medida idénticas a las posiciones defendidas por los medios de comunicación. Así pues, el papa Francisco ha aplicado precisamente los dictados del establishment en lo que respecta a la suspensión de los servicios religiosos a causa del covid. Debo añadir que la relación -a menudo escandalosa- entre el Vaticano y los poderes financieros occidentales nunca ha sido tan estrecha.
Sin embargo, la resistencia dentro de la Iglesia al papa Francisco también ha surgido desde el otro extremo del espectro, aunque, en contraste con los desafíos progresistas, la mayoría de las veces no se revela públicamente. Sólo unos pocos prelados de este sector -generalmente retirados o previamente destituidos de sus cargos- critican abiertamente al papa. Sin embargo, la publicación de un libro del "papa emérito" y del cardenal Sarah ayudó a desbaratar el impulso de Francisco a favor de un clero casado. La aceptación del divorcio por parte del papa en Amoris Laetitia y las medidas que la acompañan no han sido recibidas con entusiasmo en todas partes. De hecho, fue necesaria una manipulación flagrante por parte del Vaticano para obtener, en primer lugar, de los sínodos sobre el tema algo que Francisco pudiera llamar aprobación de sus políticas matrimoniales. Francisco ha tenido que emplear públicamente tácticas de mano dura con la jerarquía estadounidense para bloquear sus políticas de oposición al aborto. Por último, los obispos de todo el mundo han tardado en sumarse a la guerra de Francisco contra los tradicionalistas.
Así, ciertamente en la opinión de ciertos progresistas, ha resurgido el estancamiento organizativo que existía antes del papado de Francisco. El tira y afloja continúa entre los partidarios del cambio radical y los defensores de alguna forma de tradición católica. El debate sobre la sinodalidad en Roma y en Alemania -que en realidad suele versar sobre otras cuestiones de fondo, como los sacerdotes casados y las mujeres- podría llevar este conflicto a un punto crítico.
¡Qué extraño destino para el ultramontanismo! Un conjunto de políticas que se suponía iban a asegurar la doctrina de la Iglesia frente a los enemigos internos y a preservar su independencia del control secular ha facilitado, en cambio, la mayor crisis de creencias de la historia de la Iglesia junto con su más abyecto sometimiento al "poder temporal", no el de los monarcas como en el pasado, sino el de los medios de comunicación, los bancos, las ONG, las universidades y, cada vez más, los gobiernos "democráticos" (¡incluida China!). Las afirmaciones más extremas del ultramontanismo (como las del papa Francisco) coinciden con la total humillación actual de la Iglesia. ¿Se trata de un fracaso por intentar alcanzar objetivos espirituales mediante la aplicación de técnicas organizativas? En cualquier caso, la necesidad de evangelizar el mundo surgida tras el colapso religioso de la Revolución Francesa sigue sin ser atendida aún hoy, en su conjunto, por la Iglesia institucional.
Imagen: Ultramontanismo 2021: un sitio web "conservador" en alemán publica regularmente los mensajes y homilías del papa Francisco, que a menudo contradicen las políticas editoriales de este sitio.
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