Por Atila Sinke Guimarães
Lamentablemente, la Santa Iglesia Católica atraviesa hoy días difíciles. Hace aproximadamente un siglo y medio estaba disfrutando de uno de sus períodos más gloriosos. Después de la proclamación del dogma de la infalibilidad papal (1870), la influencia del papado alcanzó un nuevo punto culminante en la Historia. Aunque la infalibilidad papal se aplicaba exclusivamente a algunas enseñanzas pontificias extraordinarias, era comprensible que irradiara a otros campos de la actividad papal.
Las enseñanzas comunes del Papa fueron consideradas con mucho más respeto. Sus actos de gobierno adquirieron características de leyes perennes. Sus decisiones litúrgicas, exegéticas y canónicas llegaron a ser consideradas casi perfectas y santas. La proclamación de la infalibilidad papal derramó una especie de aura dorada sobre el papado a partir de entonces.
El aura dorada de la infalibilidad papal irradiaba sobre todos los oficios eclesiásticos
Esto provocó alegría entre los católicos, especialmente entre los volcados hacia la lucha contrarrevolucionaria, es decir, entre los que entienden que hay una conspiración centenaria, una Revolución para destruir la Iglesia y la cristiandad, y que consagran su vida a defenderlos de esta Revolución.
En una refracción secundaria, la luz de la infalibilidad papal cayó en cascada sobre toda la Jerarquía de la Iglesia. Con diferentes intensidades, cardenales, arzobispos, obispos y sacerdotes entraron bajo el mismo aura que irradiaba el Sumo Pontífice. Así, a finales del siglo XIX y principios del XX, la Esposa de Cristo vio espléndidamente establecido el concepto de Iglesia Monárquica.
La consecuencia natural de este proceso fue la obediencia. Todas las instituciones jerárquicas proceden de la obediencia y generan obediencia. Esto también sucedió en la Iglesia Católica.
Estas tres características -la exaltación del papado, un mayor respeto por la Jerarquía y la obediencia de los fieles- representaron una victoria para la Contrarrevolución:
En una refracción secundaria, la luz de la infalibilidad papal cayó en cascada sobre toda la Jerarquía de la Iglesia. Con diferentes intensidades, cardenales, arzobispos, obispos y sacerdotes entraron bajo el mismo aura que irradiaba el Sumo Pontífice. Así, a finales del siglo XIX y principios del XX, la Esposa de Cristo vio espléndidamente establecido el concepto de Iglesia Monárquica.
La consecuencia natural de este proceso fue la obediencia. Todas las instituciones jerárquicas proceden de la obediencia y generan obediencia. Esto también sucedió en la Iglesia Católica.
Estas tres características -la exaltación del papado, un mayor respeto por la Jerarquía y la obediencia de los fieles- representaron una victoria para la Contrarrevolución:
● Una victoria contra la revolución protestante que negó el papado
● Una victoria contra la Revolución Francesa que se lanzó contra la Monarquía en el Estado y contra la Iglesia
● Una victoria contra el movimiento católico liberal de la primera mitad del siglo XIX que quería una Iglesia tolerante y democrática adaptada al mundo moderno
Estas victorias entusiasmaron a los católicos. Debido a ese entusiasmo, esos elementos siguieron siendo una presencia viva hasta las vísperas del Vaticano II.
Cuando la obediencia sirve para la autodestrucción de la Iglesia
Por una curiosa ironía de la Historia, tras la instalación de facto del progresismo en los órganos directivos de la Iglesia con el Concilio Vaticano II, estas mismas características pasaron a jugar un papel que, en la práctica, funcionó en una dirección opuesta. Vino a servir para la autodestrucción de la Iglesia.
Contradiciendo enseñanzas pasadas, Juan Pablo II entra en la sinagoga de Roma y abraza al rabino principal
Benedicto sigue el ejemplo de JP II, encontrándose con religiones falsas, incluso brujos vudú en Asís
Francisco abrazando a un patriarca cismático en su primer encuentro con líderes de las religiones del mundo 20 de marzo de 2013
Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI utilizaron este prestigio adquirido para difundir principios distintos a la enseñanza perenne del Magisterio. Mater et Magistra, Pacem in terris, Ecclesiam suam, Populorum progressio, Sollicitudo rei socialis, Mulieris dignitatem, Ut unum sint, Tertio millennio advenientente y Caritas in veritate son algunos documentos pontificios en los que se nota esta nueva enseñanza.
El pensamiento expreso de los principales documentos del Vaticano II choca también con las enseñanzas pontificias ordinarias y extraordinarias anteriores. Escritos en un lenguaje deliberadamente ambiguo, tales documentos se basan en la misma Nouvelle Théologie [Nueva Teología] previamente condenada como heterodoxa, especialmente Lumen gentium, Gaudium et spes, Unitatis redintegratio, Dignitatis humanae y Nostrae aetate.
Por lo tanto, mediante una especie de "movimiento de varita mágica", la Iglesia cambió radicalmente su apariencia. Lo que estaba mal pasó a ser lo correcto, lo que era seguro pasó a ser incierto. Hoy se habla de abolir Quanta cura y el Syllabus de Pío IX; la Encíclica Pascendi se considera obsoleta; así también el Decreto Lamentabili y el Juramento Antimodernista. Se dejan de lado las constituciones dogmáticas del Concilio de Trento y los anatemas contra el liberalismo. Se pide perdón por la antigua enseñanza dogmática contra los errores de la religión judía.
¿Cuál fue la fuerza secreta que llevó a casi todo el cuerpo de católicos a la relativa aceptación de este enorme cambio, ciertamente el más grande jamás presenciado en la Historia? Se debió principalmente a la acción de los tres factores antes mencionados: el prestigio papal, la fuerza de la Jerarquía de la Iglesia y la obediencia de los fieles.
Paradójicamente, durante más de un siglo, los católicos contrarrevolucionarios fueron los principales artesanos que establecieron estos tres factores a nivel institucional. Sin embargo, después de que Juan XXIII fuera elevado al trono pontificio, ellos fueron los que más sufrieron por la aplicación de estos elementos. El coro de progresistas, permisivistas, pusilánimes y mediocres hasta hoy lanza contra estos católicos los epítetos de estar “contra el Papa”, “ser desobedientes a la Jerarquía”, “estar fuera de la Iglesia”.
Así, se ven en la triste circunstancia de defender al Papado pero resistiendo las enseñanzas progresistas de los Papas conciliares. Siguen amando con ardor cada vez mayor la característica monárquica de la Iglesia, para venerar las cadenas de dependencia que unen a los menores con los superiores. Pero al mismo tiempo, no dudan en negar su obediencia a los Jerarcas que están promoviendo la auto-demolición de la Iglesia.
El pensamiento expreso de los principales documentos del Vaticano II choca también con las enseñanzas pontificias ordinarias y extraordinarias anteriores. Escritos en un lenguaje deliberadamente ambiguo, tales documentos se basan en la misma Nouvelle Théologie [Nueva Teología] previamente condenada como heterodoxa, especialmente Lumen gentium, Gaudium et spes, Unitatis redintegratio, Dignitatis humanae y Nostrae aetate.
Por lo tanto, mediante una especie de "movimiento de varita mágica", la Iglesia cambió radicalmente su apariencia. Lo que estaba mal pasó a ser lo correcto, lo que era seguro pasó a ser incierto. Hoy se habla de abolir Quanta cura y el Syllabus de Pío IX; la Encíclica Pascendi se considera obsoleta; así también el Decreto Lamentabili y el Juramento Antimodernista. Se dejan de lado las constituciones dogmáticas del Concilio de Trento y los anatemas contra el liberalismo. Se pide perdón por la antigua enseñanza dogmática contra los errores de la religión judía.
¿Cuál fue la fuerza secreta que llevó a casi todo el cuerpo de católicos a la relativa aceptación de este enorme cambio, ciertamente el más grande jamás presenciado en la Historia? Se debió principalmente a la acción de los tres factores antes mencionados: el prestigio papal, la fuerza de la Jerarquía de la Iglesia y la obediencia de los fieles.
La difícil situación de los fieles católicos
Paradójicamente, durante más de un siglo, los católicos contrarrevolucionarios fueron los principales artesanos que establecieron estos tres factores a nivel institucional. Sin embargo, después de que Juan XXIII fuera elevado al trono pontificio, ellos fueron los que más sufrieron por la aplicación de estos elementos. El coro de progresistas, permisivistas, pusilánimes y mediocres hasta hoy lanza contra estos católicos los epítetos de estar “contra el Papa”, “ser desobedientes a la Jerarquía”, “estar fuera de la Iglesia”.
Así, se ven en la triste circunstancia de defender al Papado pero resistiendo las enseñanzas progresistas de los Papas conciliares. Siguen amando con ardor cada vez mayor la característica monárquica de la Iglesia, para venerar las cadenas de dependencia que unen a los menores con los superiores. Pero al mismo tiempo, no dudan en negar su obediencia a los Jerarcas que están promoviendo la auto-demolición de la Iglesia.
Los católicos fieles están perplejos en misas como la concelebrada por el Card. Schonborn de Viena
La situación de estos católicos es delicada y paradójica. Ante el dilema: ¿Fidelidad a los principios o a las personas? ¿Ortodoxia u obediencia? prefieren adherirse a los principios y resistir la autoridad poco ortodoxa.
De ahí surge necesariamente la pregunta: actuando así, ¿se sitúan fuera de la Iglesia?
La respuesta es no, definitivamente no. Constituyen una de las partes más preciadas de los fieles. Están siguiendo el ejemplo divino de Nuestro Señor, quien, obediente a las autoridades de la Sinagoga en todo lo posible, no temió, sin embargo, disentir con ellos en las discusiones y negarles la obediencia en todo lo que se oponía a la verdadera doctrina. Esta actitud no implica situarse fuera de la Iglesia ni situarse en el juicio del Papa.
Sin embargo, esta conclusión no es solo mía. Muchos grandes santos y doctores de la Iglesia han hablado sobre este asunto y han recomendado esta actitud. La doctrina sobre el derecho de los fieles, incluso los más simples, a resistir las decisiones de las autoridades eclesiásticas que son peligrosas para la Fe y objetivamente erróneas, fue expuesta por los santos y doctores de la Iglesia, así como por famosos teólogos.
Santo Tomás de Aquino, en muchos pasajes de sus obras, defiende el principio de que los fieles pueden cuestionar y amonestar a los Prelados. Por ejemplo: “Al existir un peligro inminente para la Fe, los prelados deben ser interrogados, incluso públicamente, por sus súbditos. Así, San Pablo, que era súbdito de San Pedro, lo interrogó públicamente a causa de un inminente peligro de escándalo en una cuestión de Fe. Y, como dice la Glosa de San Agustín (Galatas 2,14), el mismo Pedro dio el ejemplo a los que gobiernan para que si alguna vez se desvían del camino correcto, no rechacen una corrección como indigna, incluso si proviene de sus súbditos” (1).
De ahí surge necesariamente la pregunta: actuando así, ¿se sitúan fuera de la Iglesia?
La respuesta es no, definitivamente no. Constituyen una de las partes más preciadas de los fieles. Están siguiendo el ejemplo divino de Nuestro Señor, quien, obediente a las autoridades de la Sinagoga en todo lo posible, no temió, sin embargo, disentir con ellos en las discusiones y negarles la obediencia en todo lo que se oponía a la verdadera doctrina. Esta actitud no implica situarse fuera de la Iglesia ni situarse en el juicio del Papa.
Sin embargo, esta conclusión no es solo mía. Muchos grandes santos y doctores de la Iglesia han hablado sobre este asunto y han recomendado esta actitud. La doctrina sobre el derecho de los fieles, incluso los más simples, a resistir las decisiones de las autoridades eclesiásticas que son peligrosas para la Fe y objetivamente erróneas, fue expuesta por los santos y doctores de la Iglesia, así como por famosos teólogos.
Santo Tomás sobre la resistencia a los errores de los prelados
Santo Tomás de Aquino, en muchos pasajes de sus obras, defiende el principio de que los fieles pueden cuestionar y amonestar a los Prelados. Por ejemplo: “Al existir un peligro inminente para la Fe, los prelados deben ser interrogados, incluso públicamente, por sus súbditos. Así, San Pablo, que era súbdito de San Pedro, lo interrogó públicamente a causa de un inminente peligro de escándalo en una cuestión de Fe. Y, como dice la Glosa de San Agustín (Galatas 2,14), el mismo Pedro dio el ejemplo a los que gobiernan para que si alguna vez se desvían del camino correcto, no rechacen una corrección como indigna, incluso si proviene de sus súbditos” (1).
Santo Tomás afirma que los fieles tienen el deber de resistir las enseñanzas que contradicen el Magisterio pasado
Refiriéndose al mismo episodio, en el que San Pablo resistió a San Pedro "en su cara", Santo Tomás enseña: "La reprensión fue justa y útil, y el motivo no fue trivial: había un peligro para la preservación de la verdad evangélica... La forma en que se desarrolló fue adecuada, ya que fue pública y abierta. Por eso San Pablo escribe: 'Hablé con Cefas', es decir, Pedro, 'antes que todos', ya que la simulación practicada por San Pedro estaba llena de peligros para todos” (2).
El Doctor Angélico también muestra cómo este pasaje de las Escrituras contiene enseñanzas no solo para los Jerarcas, sino también para los fieles: “A los Prelados se les dio un ejemplo de humildad para que no se rehusaran a aceptar correcciones de sus inferiores y súbditos; y a los súbditos, ejemplo de celo y libertad para que no teman corregir a sus Prelados, sobre todo cuando el delito es público y supone un peligro para muchos” (3).
En “Comments on the Sentences of Peter Lombard” (Comentarios sobre las sentencias de Pedro Lombard), Santo Tomás enseña cómo corregir respetuosamente a un Prelado que peca es una obra de misericordia tanto mayor cuanto más alta es la posición del Prelado: “Ecl. 17:12 dice que Dios 'impuso a cada uno deberes para con su prójimo'. Ahora, un prelado es nuestro vecino. Por lo tanto, debemos corregirlo cuando peca...”
El Doctor Angélico también muestra cómo este pasaje de las Escrituras contiene enseñanzas no solo para los Jerarcas, sino también para los fieles: “A los Prelados se les dio un ejemplo de humildad para que no se rehusaran a aceptar correcciones de sus inferiores y súbditos; y a los súbditos, ejemplo de celo y libertad para que no teman corregir a sus Prelados, sobre todo cuando el delito es público y supone un peligro para muchos” (3).
En “Comments on the Sentences of Peter Lombard” (Comentarios sobre las sentencias de Pedro Lombard), Santo Tomás enseña cómo corregir respetuosamente a un Prelado que peca es una obra de misericordia tanto mayor cuanto más alta es la posición del Prelado: “Ecl. 17:12 dice que Dios 'impuso a cada uno deberes para con su prójimo'. Ahora, un prelado es nuestro vecino. Por lo tanto, debemos corregirlo cuando peca...”
“Algunos dicen que la corrección fraterna no se extiende a los prelados, ya sea porque un hombre no debe alzar la voz contra el cielo, o porque los prelados se escandalizan fácilmente si son corregidos por sus súbditos. Sin embargo, esto no sucede, ya que cuando pecan, los Prelados no representan el cielo y, por lo tanto, deben ser corregidos. Y quienes los corrigen con caridad no alzan la voz contra ellos, sino a su favor, ya que la amonestación es por ellos mismos... Por esta razón…. el precepto de la corrección fraterna se extiende también a los prelados, para que sean corregidos por sus súbditos” (4).
Otros teólogos y santos sobre la resistencia al Papa
El padre Francisco de Vitoria, OP, plantea estas preguntas: “Hay que resistir a un Papa que destruye públicamente la Iglesia. ¿Qué se debe hacer cuando el Papa, por sus malas costumbres, destruye la Iglesia? ¿Qué se debería hacer si el Papa quisiera sin razón derogar la Ley Positiva?”
Su respuesta es: “Ciertamente pecaría; no se le debe permitir actuar de esa manera ni se le debe obedecer en lo que es malo; pero debería resistirse con una cortés reprensión. En consecuencia... si quisiera destruir la Iglesia o algo similar, no se le debería permitir actuar de esa manera, sino que uno estaría obligado a resistirle”.
La Cátedra de Pedro debe protegerse de errores, incluso los cometidos por los Papas
“La razón de esto es que no tiene el poder para destruir. Por lo tanto, si hay pruebas de que lo está haciendo, es lícito oponerse a él. El resultado es que si el Papa destruye a la Iglesia con sus órdenes y acciones, se le puede resistir e impedir la ejecución de sus mandatos” (5).
El padre Francisco Suárez, SJ, también defiende esta posición: “Si [el Papa] da una orden contraria a las buenas costumbres, no se le debe obedecer. Si intenta hacer algo manifiestamente opuesto a la justicia y al bien común, sería lícito oponerse a él. Si ataca por la fuerza, podría ser repelido por la fuerza, con la moderación adecuada a una defensa justa” (6).
San Roberto Belarmino, el gran paladín de la Contrarreforma, sostiene: “Así como es lícito resistir a un Pontífice que agredió el cuerpo, también es lícito resistir a quien agredió el alma o perturbó el orden civil o, a uno que intenta destruir la Iglesia.
Digo que es lícito resistirle no haciendo lo que manda y evitando que se ejecute su voluntad. No es lícito, sin embargo, juzgarlo, castigarlo o deponerlo, ya que son acciones propias de un superior” (7).
El padre Cornelius a Lapide, SJ, sostiene: “Los superiores pueden, con humilde caridad, ser amonestados por sus inferiores en defensa de la verdad; eso es lo que declaran San Agustín, San Cipriano, San Gregorio, Santo Tomás y otros acerca de este pasaje” (Gálatas 2:11).
“San San Agustín escribió: 'Al enseñar que los superiores no deben negarse a ser corregidos por los inferiores, San Pedro dio a la posteridad un ejemplo más raro y más santo que el de San Pablo al enseñar que, en la defensa de la verdad y con caridad, los inferiores pueden tener la audacia de resistir a los superiores sin miedo' (Epístula 19 ad Hieronymum)” (8).
Aplicando estas enseñanzas a nuestros días, la conclusión es muy grave y muy simple: los católicos que realmente aman a la Iglesia tienen el deber de resistir las doctrinas, leyes, normas y órdenes que emanan de una autoridad eclesiástica, especialmente si es el Papa, quien favorece el progresismo.
Tal resistencia debe ser cortés y caritativa. Esto no quiere decir que uno quede fuera de la Iglesia por esto. Además, no significa que el católico que asume esta posición tenga el poder de juzgar al Papa.
1. Summa theologiae (Turín / Roma: Marietti), 1948, II.II, q.33, a.4.
2. Super Epistulas S. Pauli, Ad Galatas, 2, 11-14, (Taurini / Roma: Marietti, 1953), lec. III, nn. 83-84 Martín Lutero
3. Ibíd ., N. 77.
4. IV Sententiarum, d. 19, q.2, a.2.
5. Obras de Francisco de Vitoria (Madrid: BAC, 1960), págs. 486 y sig.
6. De Fide, disp. X, seg. VI, n. 16, en Opera omnia (París: Vivès, 1958), vol. XII, en Xavier da Silveira, La nouvelle Messe de Paul VI: Qu'en penser? (Chiré-en-Montreuil: Diffusion de la Pensée Française, 1975), págs. 323 y sig.
7. De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29, en Opera omnia (Nápoles / Panormi / París: Pedone Lauriel), 1871, vol. Yo, p. 418.
8. Commentaria in Scripturam Sacram, Ad Galatas 2:11, (París: Ludovicus Vivès, 1876), vol. 18, pág. 528.
Tradition in Action
El padre Francisco Suárez, SJ, también defiende esta posición: “Si [el Papa] da una orden contraria a las buenas costumbres, no se le debe obedecer. Si intenta hacer algo manifiestamente opuesto a la justicia y al bien común, sería lícito oponerse a él. Si ataca por la fuerza, podría ser repelido por la fuerza, con la moderación adecuada a una defensa justa” (6).
San Roberto Belarmino, el gran paladín de la Contrarreforma, sostiene: “Así como es lícito resistir a un Pontífice que agredió el cuerpo, también es lícito resistir a quien agredió el alma o perturbó el orden civil o, a uno que intenta destruir la Iglesia.
Digo que es lícito resistirle no haciendo lo que manda y evitando que se ejecute su voluntad. No es lícito, sin embargo, juzgarlo, castigarlo o deponerlo, ya que son acciones propias de un superior” (7).
El padre Cornelius a Lapide, SJ, sostiene: “Los superiores pueden, con humilde caridad, ser amonestados por sus inferiores en defensa de la verdad; eso es lo que declaran San Agustín, San Cipriano, San Gregorio, Santo Tomás y otros acerca de este pasaje” (Gálatas 2:11).
“San San Agustín escribió: 'Al enseñar que los superiores no deben negarse a ser corregidos por los inferiores, San Pedro dio a la posteridad un ejemplo más raro y más santo que el de San Pablo al enseñar que, en la defensa de la verdad y con caridad, los inferiores pueden tener la audacia de resistir a los superiores sin miedo' (Epístula 19 ad Hieronymum)” (8).
El deber de resistir
Aplicando estas enseñanzas a nuestros días, la conclusión es muy grave y muy simple: los católicos que realmente aman a la Iglesia tienen el deber de resistir las doctrinas, leyes, normas y órdenes que emanan de una autoridad eclesiástica, especialmente si es el Papa, quien favorece el progresismo.
Tal resistencia debe ser cortés y caritativa. Esto no quiere decir que uno quede fuera de la Iglesia por esto. Además, no significa que el católico que asume esta posición tenga el poder de juzgar al Papa.
1. Summa theologiae (Turín / Roma: Marietti), 1948, II.II, q.33, a.4.
2. Super Epistulas S. Pauli, Ad Galatas, 2, 11-14, (Taurini / Roma: Marietti, 1953), lec. III, nn. 83-84 Martín Lutero
3. Ibíd ., N. 77.
4. IV Sententiarum, d. 19, q.2, a.2.
5. Obras de Francisco de Vitoria (Madrid: BAC, 1960), págs. 486 y sig.
6. De Fide, disp. X, seg. VI, n. 16, en Opera omnia (París: Vivès, 1958), vol. XII, en Xavier da Silveira, La nouvelle Messe de Paul VI: Qu'en penser? (Chiré-en-Montreuil: Diffusion de la Pensée Française, 1975), págs. 323 y sig.
7. De Romano Pontifice, lib. II, cap. 29, en Opera omnia (Nápoles / Panormi / París: Pedone Lauriel), 1871, vol. Yo, p. 418.
8. Commentaria in Scripturam Sacram, Ad Galatas 2:11, (París: Ludovicus Vivès, 1876), vol. 18, pág. 528.
Tradition in Action
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