domingo, 2 de agosto de 2026

IPSO FACTO: UNA TEORÍA CATÓLICA CORRECTA Y PROBABLE PARA LA CRISIS ACTUAL

El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos, defender la fe católica.

Por Mark Escobar


Nota: El autor de este artículo es un laico que, en la actual crisis de la Iglesia, se ha permitido, mediante el uso de textos de los Papas y otros libros católicos autorizados y aprobados, escritos por autores santos y fiables, defender la fe católica. Ahora bien, si —Dios no lo quiera— algo en ello resultara contrario a la verdadera fe católica, el autor se somete de antemano a la decisión de la Santa Sede y está dispuesto a retractarse de cualquier parte de sus escritos inmediatamente al percatarse de su contradicción con las enseñanzas de la Iglesia.

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Pregunta: ¿Confirman los distintos grupos católicos tradicionalistas que los papas del novus ordo son herejes, o al menos los consideran susceptibles de ser juzgados por cargos de herejía?

Respuesta: Sí; todos los grupos católicos tradicionalistas lo confirman. Algunos católicos los consideran totalmente condenados por herejía, y otros los consideran al menos susceptibles de ser juzgados por cargos de herejía, ya sea que sigan la opinión de la mayoría de los teólogos representados por San Roberto Belarmino o la de la minoría representada por Juan de Santo Tomás.

Pregunta: ¿Quién es un hereje?

Respuesta: En el Código de Derecho Canónico, leemos al respecto:
Canon 1325

§ 2. Después de recibir el bautismo, si alguien, conservando el nombre de cristiano, niega o duda persistentemente algo que debe creerse de la verdad de la fe divina y católica, [tal persona es] un hereje.
Pregunta: Ahora bien, ¿cómo es posible que un sector de los católicos tradicionalistas rechace por completo la legitimidad de los papas del novus ordo, según la opinión de la mayoría de los teólogos?

Respuesta: Los totalitarios creen que el principal obstáculo para el papado de los papas del novus ordo desde sus inicios, o para la continuación de su pontificado, es la herejía y la falta de fe católica; creen que la elección de los papas del novus ordo, especialmente desde Juan Pablo I en adelante, fue nula desde el principio por ley divina y en el orden divino debido a la creencia en las herejías del concilio Vaticano II, y que nunca recibieron jurisdicción ordinaria; y otros papas del novus ordo —a saber, Juan XXIII y Pablo VI—, aun si hubieran tenido una elección legítima desde el principio, perdieron su jurisdicción ordinaria en virtud de la profesión pública de herejía según la ley divina y fueron destituidos de ese cargo, y aunque otros pretendientes han ocupado prácticamente esa sede, la Sede está vacante de iure. En este sentido, se basan en las opiniones de la inmensa mayoría de teólogos y canonistas que argumentan que, según la ley divina, los herejes públicos no son miembros de la Iglesia, y quien no es miembro de la Iglesia no puede ser cabeza de la Iglesia ni poseer jurisdicción ordinaria. Entre estos teólogos, destacan figuras como San Roberto Belarmino y otros Doctores de la Iglesia como San Francisco de Sales y San Alfonso María de Ligorio.

Pregunta: ¿Acaso la elección de herejes públicos, según la ley divina y el orden divino, no conlleva la nulidad de la elección papal?

Respuesta: Sí; la inmensa mayoría de los Teólogos y Canonistas han enseñado esto; porque los herejes públicos no son miembros de la Iglesia y no pueden ser la cabeza de la Iglesia, e incluso si son elegidos por la Iglesia, su elección es nula e inválida, y no obtienen ninguna jurisdicción ordinaria; leemos varios ejemplos:

Por supuesto, la elección de un hereje, cismático o mujer sería nula y sin efecto.

- Charles George Herbermann, The Catholic Encyclopedia (La Enciclopedia Católica), Robert Appleton Company, vol. XI, [1911], pág. 457

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La validez de la elección, considerada con respecto a la persona a ser elegida, depende únicamente de la ley divina; es decir, ningún otro impedimento que no sea el introducido por la ley divina invalida la elección del Romano Pontífice… Por lo tanto, para una elección válida del Romano Pontífice hoy, es necesario y suficiente que la persona a ser elegida sea: … c) Miembro de la Iglesia; pues quien no está incorporado a la Iglesia se considera incapaz de jurisdicción eclesiástica, especialmente jurisdicción ordinaria, y ciertamente no puede ser la Cabeza de esa Iglesia… además, incluso los herejes y cismáticos están excluidos por la propia ley divina del Pontificado supremo.

- Filippo Maroto, Institutiones Iuris Canonici ad Normam Novi Codicis, Madrid: Editorial del Corazón de María, vol. II, [1919], n. 784, pág. 171–172

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Pueden ser elegidos todos aquellos que, por ley divina, estén capacitados para este cargo; es decir, los varones católicos bautizados. La elección de un niño que no haya alcanzado el uso de razón, o de una persona con demencia permanente, es inválida. Asimismo, los no bautizados, los herejes y los cismáticos son incapaces de alcanzar la dignidad papal.

- Franciszek Bączkowicz, Prawo Kanoniczne, Nakładem Księży Misjonarzy, vol. I, [1923], págs. 389, 390

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¿Quién puede ser elegido? — Cualquiera que no tenga impedimento alguno por ley divina puede ser elegido válidamente; por lo tanto, basta con que sea varón, bautizado, católico y dotado necesariamente de la capacidad de razonar para aceptar la elección y ejercer jurisdicción. En consecuencia, solo quedan excluidos las mujeres, los niños que aún carecen de capacidad de razonar, los enfermos mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Juan Bautista Ferreres, S.J., Institutiones Canonici, Barcinone: E. Subirana, [1920], vol. I, n° 407, pág. 145

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En cuanto a quiénes pueden ser elegidos, son válidamente elegibles todos y solo los varones que posean el uso de la razón suficiente para aceptar la elección y ejercer jurisdicción, siempre que sean verdaderamente miembros de la Iglesia. Por consiguiente, quedan ipso facto excluidos de ocupar la Sede Apostólica: las mujeres, los niños que aún no han alcanzado el uso de razón, los enfermos mentales habituales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Jean-Baptiste Raus, Institutiones Canonicae in Forma Compendii, Emmanuelis Vitte, [1923], p. 139

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Todos son válidamente elegibles si no están impedidos por la ley divina o por una ley eclesiástica invalidante. Por lo tanto, un varón que posea el uso de razón para aceptar la elección y ejercer jurisdicción y sea un verdadero miembro de la Iglesia, incluso si es solo un laico, puede ser válidamente elegido. Sin embargo, todas las mujeres, los infantes que aún no han alcanzado la edad de la razón, así como aquellos que padecen locura habitual, los no bautizados, los herejes y los cismáticos están excluidos por ser incapaces de una elección válida.

- Wernz, SJ & Vidal, SJ, Jus Canonicum, Romae: apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. II, [1927], n. 415, pág. 404

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La Disposición del Oficio del Primado. 1° Lo establecido por la Ley Divina respecto a esta disposición… Asimismo, para su validez, se requiere que se haga respecto de un miembro de la Iglesia; por lo tanto, quedan excluidos los herejes y apóstatas, al menos los públicos.

- Matthaeus Conte A Coronata, OMC, Institutiones Juris Canonici, Taurini: Ex Officina Libraria Mariette, vol. I, [1928], n. 312, pág. 360

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Para la validez de la elección por parte del sujeto, basta con que sea elegido cualquiera que no esté impedido por la ley divina, a saber: cualquier cristiano, siempre que sea varón, incluso si es laico; por lo tanto, quedan excluidos los siguientes: las mujeres, los que carecen del uso de la razón, los infieles y los no católicos, al menos los públicos.

- Guido Cocchi, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. II, [1931], n. 151, pág. 20

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que el Papa Pío XII permitió que herejes fueran elegidos papas, cuando dice:

34. Ningún cardenal podrá ser excluido de forma alguna de la participación activa y pasiva en la elección del Sumo Pontífice con el pretexto o fundamento de cualquier excomunión, suspensión, interdicto u otro impedimento eclesiástico;

- Papa Pío XII, Vacantis Apostolicae Sedis, 8 de diciembre de 1945

Respuesta: No; esta afirmación es definitivamente incorrecta; porque:

En primer lugar, como ya se ha dicho, la prohibición de elegir herejes como papas es una ley divina, y un papa, fundamentalmente, no tiene autoridad para cambiar o anular una ley divina.

En segundo lugar, es cierto que todos los herejes son excomulgados según el Canon 2314 §1 n. 1, pero no todas las personas excomulgadas son herejes; hay muchas excomuniones cuyo origen es meramente eclesiástico y no divino; y aquí, el Papa Pío XII, al afirmar esta calificación "u otro impedimento eclesiástico", ha demostrado claramente que se refiere solo a aquellas excomuniones que tienen un origen eclesiástico y no uno divino.

En tercer lugar, por esta razón, los canonistas que han escrito después de esta constitución han seguido enfatizando, como en el pasado, que la elección de herejes es nula; ningún canonista ha dicho que el Papa Pío XII cambió la ley divina y permitió que personas ajenas a la Iglesia, incluidos herejes, fueran elegidas como papas; como ejemplo, leemos:

Todos aquellos que no estén excluidos ni por la ley divina ni por la ley eclesiástica son aptos para la elección. Quedan excluidos las mujeres, los niños, los enfermos mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Raoul Naz, Traité de Droit Canonique, Letouzey et Ané, vol. I, [1946], pág. 365

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Son elegibles todos aquellos que no estén excluidos por ley divina o por ley eclesiástica invalidante. Quedan excluidos, sin embargo, las mujeres, los niños, quienes padecen locura habitual, los no bautizados, los herejes y los cismáticos.

- Fernand Claeys Boùùaert, Manuale Juris Canonici, Gandae: Prostat Apud Auctores in Seminariis Gandavensi et Leodiensi, vol. I, ed. 6, [1951], pág. 225

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Todo varón, dotado de razón y miembro de la Iglesia, puede ser elegido. Por lo tanto, las mujeres, los niños, quienes padecen habitualmente enfermedades mentales, los no bautizados, los herejes y los cismáticos serían elegidos inválidamente.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 153

Pregunta: ¿La conversión de un papa en hereje, incluso si fue elegido legítimamente en un principio, no conlleva la destitución automática del cargo papal y la vacante de la Sede de San Pedro, en virtud de la ley divina y del orden divino?

Respuesta: Sí; la inmensa mayoría de los teólogos y canonistas han enseñado que si un papa se convierte en hereje público, en virtud de la ley divina y en el orden divino, pierde automáticamente su cargo, autoridad y jurisdicción ordinaria, aunque la Iglesia puede y debe declarar esta vacante en el orden eclesiástico para la elección del próximo papa.

El Papa que es manifiestamente hereje deja de ser Papa y cabeza, del mismo modo que deja de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia; y por esta razón, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y en particular la de San Cipriano (lib. 4, epístola 2), quien dice lo siguiente de Novaciano, que fue Papa [es decir, antipapa] durante el cisma que ocurrió durante el pontificado de San Cornelio: “No habría podido conservar el episcopado [es decir, el de Roma], y, si antes fue nombrado obispo, se separó del cuerpo de los que eran, como él, obispos, y de la unidad de la Iglesia”. Según lo que afirma San Cipriano en este pasaje, incluso si Novaciano hubiera sido el verdadero y legítimo Papa, habría caído automáticamente del pontificado si se hubiera separado de la Iglesia… El fundamento de este argumento es que el hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia, es decir, ni espiritual ni corporalmente, lo que significa que no lo es ni por unión interna ni por unión externa.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, lib. II, Cap. XXX, pág. 420

Pregunta: ¿Acaso los totalitarios no comprenden ni respetan la distinción entre ley divina y orden divino, y entre ley eclesiástica y orden eclesiástico?

Respuesta: Sí; los totalitarios, además de la ley divina y el orden divino, conocen y respetan plenamente la ley eclesiástica y el orden eclesiástico, y al igual que esos teólogos y canonistas, no solo no niegan la necesidad de la posterior declaración de este hecho por parte de la Iglesia, sino que la consideran necesaria; sin embargo, esto es irrelevante para su posición; porque lo que hace a una persona un verdadero papa es su autoridad jurisdiccional ordinaria y suprema, que es otorgada por Dios según la ley divina, y no meramente por elección y designación eclesiástica; una persona designada por la Iglesia aún no es papa mientras no reciba jurisdicción ordinaria. Como leemos:

La jurisdicción, en efecto, le es otorgada al Pontífice por Dios, pero con la cooperación de la acción humana, como resulta evidente.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, lib. II, Cap. XXX, pág. 418

La designación eclesiástica del elegido es una condición preliminar y necesaria, pero no suficiente. Por lo tanto, si una persona es designada por la Iglesia en contra de la ley divina; por ejemplo, si es una mujer, un niño, un loco, un hereje o un apóstata, desde el principio, según la ley divina, no obtiene jurisdicción ordinaria, y puede decirse correctamente que no es un verdadero papa, incluso si la Iglesia aún no ha declarado este hecho y toda la Iglesia ha consentido en esta elección; a este respecto, leemos:

Es cierto que la elección puede ser impugnada, incluso si se celebra con el consentimiento de todos, si la persona elegida padece algún defecto que la inhabilita según la ley natural o divina; por ejemplo, si es menor de edad, padece una enfermedad mental, es mujer, hereje o aún no ha sido bautizada. La razón es que, como ya mencioné, la Iglesia no puede eliminar estos impedimentos ni subsanar el defecto por su propio consentimiento.

- Fransisco Schmalzgrueber, SJ, Jus Ecclesiasticum Universum Brevi Methodo ad Discentium Utilitatem Explicatum, ex Tipographia Rev. Cam. Apostolicae, [1843], pág. 376

Pero si el elegido fue elegido inicialmente de manera correcta y válida, y luego pierde su fe y se convierte en un hereje público, incluso si aún no ha sido condenado por herejía según la ley eclesiástica, automáticamente pierde su jurisdicción ordinaria y deja de ser papa, incluso si esto aún no ha sido declarado en el orden eclesiástico, pero esto es suficiente para decir que ya no es papa.

Pregunta: Demuestre esta distinción citando un ejemplo histórico.

Respuesta: El ejemplo histórico más destacado es el de Nestorio; tan pronto como hizo pública su herejía, aunque aún no había sido condenado en el orden eclesiástico, pero como atestigua el Papa San Celestino I y reconfirma el Papa San Nicolás I, había perdido su jurisdicción ordinaria desde el momento en que hizo pública su herejía, no en el momento de la declaración de la Iglesia; a este respecto, el Papa San Nicolás I, refiriéndose a las palabras del Papa San Celestino, dice:

He aquí lo que el pontífice de la Sede Romana… y Celestino, presidente del gran Concilio de Éfeso, juzgan acerca de aquellos que habían sido depuestos y excomulgados por Nestorio, después de que se creyera que el propio Nestorio ya había sido depuesto ante los ojos del Juez Supremo… Pues, escribiendo a los obispos orientales, dice (Epístola 6): “Pero si alguien, sea obispo o clérigo, ha sido excomulgado o privado de dignidad por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión. Ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado expulsado no podía destituir a nadie”. Asimismo, el mismo hombre dice abiertamente al clero de Constantinopla (Epístola 4): “La autoridad de nuestra Sede ha decretado que ningún obispo, clérigo o cristiano de cualquier profesión, que haya sido expulsado de su cargo o de la comunión por Nestorio o por otros como él, desde el momento en que comenzaron a predicar tales cosas, debe ser considerado depuesto o excomulgado; más bien, todos ellos estuvieron y permanecen hasta ahora en nuestra comunión: porque quien se tambaleaba predicando tales cosas no podía expulsar ni remover a nadie”. ¿Has comprendido, Emperador, de lo mencionado anteriormente, que aquellos que ya habían sido apartados no podían apartar a nadie —ni mucho menos a su propio prelado, ni a ninguna persona— ni los ya derrocados podían deponer a nadie? … Es absurdo que a quien, según las sagradas normas, ni siquiera le está permitido comulgar con las personas más insignificantes, se le permita entre vosotros juzgar sobre asuntos de mayor importancia.

- Papa San Nicolás I, Epístola al emperador Miguel, 865

Además, leemos:

El Papa Celestino I escribe en su carta al clero de Constantinopla que Nestorio y sus seguidores, después de que comenzaron a predicar sus herejías, no podían excomulgar a nadie ni nombrar realmente a alguien para ocupar su lugar, porque ya no tenían el poder para hacerlo.

- Gaetano Felice Verani, Theologia Speculativa Universal, Sumptibus ac Typis Joannis Jaecklini, vol. VI, [1700], pág. 321

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Finalmente llegamos a otro argumento. Ciertamente, quien reside fuera de la Iglesia queda automáticamente inhabilitado para toda jurisdicción ordinaria, por ejemplo, la episcopal. La razón es que quien posee jurisdicción ordinaria o verdaderamente episcopal tiene la dignidad de ser cabeza, y nadie puede ser cabeza, ni siquiera de una iglesia en particular, si no es miembro de la Iglesia. De hecho, ¿qué fue alguna vez una cabeza que no fuera miembro? Por lo tanto, si la herejía oculta excluyera a un hombre de la Iglesia, cada vez que surgiera una duda sobre la legitimidad y autoridad de los pastores, no habría certeza moral sobre su fe interna. Pero Dios no permita que el establecimiento de Cristo sufra una anomalía tan monstruosa que debilite la disciplina. No solo empleamos argumentos más probables en este asunto, porque se nos informa clara y expresamente que un obispo, por causa de la herejía, no pierde su poder de atar y desatar, excepto cuando predica la herejía y la profesa abiertamente. En este sentido, entre otros documentos, se conserva la carta del Papa Celestino al clero y al pueblo de Constantinopla en el caso de Nestorio, donde el Pontífice exhorta a los católicos a luchar valientemente por la fe, a soportar las dificultades con paciencia y a no temer el exilio. “Ningún cristiano”, dice, “debe lamentar un exilio temporal que se le imponga, porque nadie es un exiliado para Dios. Temamos el exilio del reino de los vivos, es decir, del reino que deseamos que sea nuestra patria. Ese es nuestro hogar perpetuo y eterno. En verdad, el nuestro no es un lugar efímero, sino que son verdaderamente nuestras aquellas cosas que una esperanza muy segura nos promete”. Luego, declarando inválida la opinión por la cual Nestorio había destituido a algunas personas de su cargo o de la comunión de los fieles, prosigue: “No obstante, para que la opinión de quien ya se había atribuido una sentencia judicial divina no parezca válida incluso en ese momento, la autoridad de nuestra Sede ha decretado que, desde el momento en que Nestorio y los que son como él comienzan a proclamar tal [herejía], no consideramos exiliados ni excomulgados a ninguno de los obispos, clérigos o cristianos de cualquier profesión que fueron destituidos de su cargo o expulsados ​​de la comunión por él y sus seguidores. Más bien, todos estuvieron y siguen estando en comunión con Nosotros, porque una persona que erróneamente predica tal [herejía] no puede expulsar ni destituir a nadie”. Por lo tanto, veis que un obispo que es hereje en secreto sigue investido con el poder de atar y desatar, puesto que pierde la jurisdicción episcopal y el poder de excomunión solo desde el momento en que comienza a predicar la herejía abiertamente. Además, la conclusión es evidente. Porque si quien no pertenece a la Iglesia no puede tener autoridad respecto a ella, y un hereje oculto puede tenerla —mejor aún, en algún momento la posee en la realidad—, es claro que un hereje oculto aún no ha sido separado del cuerpo de la Iglesia.

- Louis Billot, SJ, Tractatus de Ecclesia Christi, Prati: ex Officina Libraria Giachetti, [1909], págs. 300-301

Pregunta: ¿Acaso el Papa León XIII no confirmó que las personas ajenas a la Iglesia no pueden mandar dentro de ella?

Respuesta: Sí; él dice:

39. … sería absurdo pretender que un hombre excluido de la Iglesia tuviese autoridad en la Iglesia.

- Papa León XIII, Satis Cognitum, 29 de junio de 1896

Pregunta: ¿En qué se basa la pérdida automática de la jurisdicción ordinaria de un hereje público?

Respuesta: Sobre la base de la incapacidad de las personas ajenas a la Iglesia, incluidos los herejes públicos, para poseer jurisdicción ordinaria; como leemos:

El Papa Nicolás, al escribir sobre los herejes, dice: Quienes no obedecen los testimonios divinos porque están fuera de la Iglesia han perdido el peso del testimonio humano; quienes parecen estar en la Iglesia no pueden tener la misma autoridad que quienes han demostrado haberse apartado de su fe.

- Giovanni Gerolamo Albani, Liber de Potestate Papae et Concilii, [1558], p. 46

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Los Santos Padres enseñan unánimemente que los herejes no solo están fuera de la Iglesia, sino que también, por el mero hecho de serlo, están privados de toda jurisdicción y dignidad eclesiástica. Cipriano (Libro 2, Epístola 6) afirma: “Decimos que todos los herejes y cismáticos, sin excepción, carecen de poder y derecho alguno”. Y en el Libro 2, Epístola 1, enseña que los herejes que regresan a la Iglesia deben ser recibidos como laicos, incluso si anteriormente fueron sacerdotes u obispos. Optato (Libro 1, contra Parmeniano) enseña que los herejes y cismáticos no pueden tener las llaves del reino de los Cielos, ni pueden atar ni desatar. Ambrosio (Libro 1, sobre la Penitencia, Cap. 2) y Agustín (en el Enquiridión, Cap. 65) enseñan lo mismo. Jerónimo enseña asimismo (Libro contra los luciferinos): “No que quienes habían sido herejes puedan ser obispos, sino que era evidente que quienes fueron recibidos no habían sido [realmente] herejes”. El Papa Celestino I (en la Epístola a Juan de Antioquía, que se encuentra en el Concilio de Éfeso, vol. 1, cap. 19): “Si alguien”, dice, “ha sido excomulgado o despojado de su dignidad episcopal o clerical por el obispo Nestorio o por otros que le siguen, desde que comenzaron a predicar tales cosas, es evidente que ha permanecido y permanece en nuestra comunión; ni lo consideramos expulsado, porque la sentencia de quien ya se había mostrado digno de expulsión no podía expulsar a nadie”. Y en la Epístola al Clero de Constantinopla: “La autoridad de nuestra Sede ha sancionado que ningún obispo, clérigo o cristiano de ninguna profesión, que haya sido desplazado de su cargo o comunión por Nestorio o sus semejantes desde que comenzaron a predicar tales cosas, será considerado desplazado o excomulgado; pues quien tropezó al predicar tales cosas no podía desplazar ni destituir a nadie”. Nicolás I repite y confirma lo mismo en su Epístola a Miguel. Finalmente, incluso Santo Tomás [de Aquino] (2–2, q. 39, art. 3) enseña que los cismáticos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y todo lo que intenten hacer en aras de la jurisdicción es nulo y sin efecto. … Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, págs. 419, 420

Pregunta: Entonces, ¿no parecen incorrectas estas palabras de Juan de Santo Tomás, que constituyen la parte esencial del argumento de los teólogos minoritarios?

Ningún obispo, por muy herético que parezca externamente, aunque incurra en la excomunión ipso facto, pierde la jurisdicción y el poder episcopal ipso facto antes de ser declarado y depuesto por la Iglesia.

- Juan de Santo Tomás, OP, Cursus Theologicus, Sumpt. Wilhelmi Metternich, Bibliopl. Sub Signo Gryphi, vol. VI, [1711], pág. 138

Respuesta: Sí, este argumento de Juan de Santo Tomás es claramente contrario a las declaraciones explícitas del Papa San Celestino y del Papa San Nicolás; y aunque las declaraciones explícitas del Papa San Celestino y del Papa San Nicolás han sido bien examinadas por San Roberto Belarmino y se consideran uno de los puntos fuertes de la validez de su opinión, Juan de Santo Tomás ha ignorado por completo las declaraciones de estos Papas y no ha dado ninguna respuesta a la manifiesta contradicción de su opinión con esas declaraciones.

Pregunta: ¿Es necesario, incluso asumiendo la aceptación del argumento del totalitarismo, que la vacante de la Sede de Pedro sea declarada por un concilio general imperfecto?

Respuesta: Sí; tal como casi todos los Teólogos y Canonistas que apoyan esta opinión han reconocido su necesidad; como dice el propio San Roberto Belarmino:

La cuarta causa [de necesidad de un concilio general] es la sospecha de herejía en el Romano Pontífice, si llegara a producirse, o incluso de tiranía incorregible; pues entonces debería convocarse un concilio general, ya sea para deponer al Pontífice si se encontrara hereje, o al menos para amonestarlo si pareciera incorregible en sus costumbres. … La quinta causa es la duda sobre la elección del Romano Pontífice. Pues si los Cardenales no pudieran, o no quisieran, nombrar un Pontífice, o incluso si todos perecieran juntos, o si por alguna otra circunstancia se pusiera realmente en duda a quién correspondería tal elección, correspondería a un concilio general determinar la elección de un futuro Pontífice.

- San Roberto Belarmino, SJ, De Conciliis et Ecclesia, Apud Joannem Malachinum, sub signo S. Ignatii, [1721], t. II, lib. I, cap. XVII, pág. 7

Pero repetimos una vez más que esta acción del concilio no causa la vacante del cargo; la vacante del cargo se produce con la herejía misma.

En primer lugar, que un hereje manifiesto es depuesto ipso facto, se prueba por autoridad y por razón. … esto debe ser anterior a cualquier excomunión y sentencia de un juez.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, p. 418

Esta declaración es específicamente necesaria para que la Iglesia Universal esté informada de la vacante en la Santa Sede y para que la Iglesia Universal elija a una persona que la reemplace.

Pregunta: ¿Qué dice el Código de Derecho Canónico de 1917 al respecto?

Respuesta: El Código de Derecho Canónico, en una norma similar que puede extenderse al papa por analogía, dice:

Canon 151

Un cargo que está vacante por ley pero que tal vez todavía está ocupado ilegítimamente por otra persona puede ser conferido siempre que, debidamente de acuerdo con los sagrados cánones, se declare que esta posesión no es legítima y que se mencione esta declaración en la carta de concesión.

En lo que respecta a este Canon, leemos:

La vacante puede ser causada por renuncia, privación, destitución, traslado y transcurso del tiempo (can. 183, § 1), y puede ser de facto, solo de jure, o de jure y de facto. Un cargo está vacante de facto cuando nadie lo ocupa ni lo desempeña, aunque alguien tenga un derecho legítimo sobre él, por ejemplo, un obispo exiliado de su sede. Un cargo está vacante de jure si, como se indicó anteriormente, según el can. 183, § 1, un intruso está en posesión real, aunque ilegal, del mismo. Un cargo está vacante tanto de facto como de jure si nadie lo ocupa ni lo reclama. … Un cargo vacante no de facto sino de jure puede ser conferido válidamente después de una sentencia declarativa en el sentido de que existe una vacante de jure.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law (Comentario sobre el nuevo Código de Derecho Canónico), St. Louis: B. Herder Book Co., vol. II, [1928], pág. 107

Pregunta: ¿Acaso este hecho no queda demostrado por el mismo ejemplo de Nestorio?

Respuesta: Sí; Nestorio era un hereje público en 428; según el testimonio del Papa San Celestino I, perdió su jurisdicción en ese mismo momento y no tenía poder para excomulgar a nadie. En ese entonces, su cargo quedó vacante de iure y los fieles de Constantinopla podían afirmar con razón que no tenían obispo. Sin embargo, su cargo no quedó vacante de facto; aún lo reclamaba y, en la práctica, lo ocupaba. Y el derecho canónico de la época aparentemente no establecía ninguna norma específica para la destitución automática de un hereje público dentro del ordenamiento jurídico canónico y eclesiástico. Por esta razón, la Iglesia lo juzgó y depuso en 431 y declaró vacante su cargo en el ordenamiento eclesiástico.

Pregunta: ¿Cuál es el fundamento del argumento de la herejía en el orden divino?

Respuesta: San Roberto Belarmino dice:

El fundamento de este argumento es que el hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia.

- San Roberto Belarmino SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, p. 420

Pregunta: Ahora bien, ¿acaso los herejes públicos no están fuera de la Iglesia?

Respuesta: Sí; como los Papas lo han enseñado explícitamente; por ejemplo, leemos:

17 … Tal ha sido constantemente la costumbre de la Iglesia, apoyada por el juicio unánime de los Santos Padres, que siempre han mirado como excluido de la comunión católica y fuera de la Iglesia a cualquiera que se separe en lo más mínimo de la doctrina enseñada por el magisterio auténtico.

- Papa León XIII, Satis Cognitum, 29 de junio de 1896

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22. En realidad, sólo deben ser incluidos como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del Cuerpo, o han sido excluidos por autoridad legítima por causa de graves faltas cometidas… De ello se deduce que los que están divididos en la fe o en el gobierno no pueden vivir en la unidad de tal Cuerpo, ni pueden vivir la vida de su único Espíritu Divino.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

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Los herejes públicos (y, con mayor razón, los apóstatas) no son miembros de la Iglesia. No lo son porque se separan de la unidad de la fe católica y de la profesión externa de esa fe.

- Mons. G. Van Noort,  Dogmatic Theology, vol. II: Christ’s Church (Teología Dogmática, vol. II: La Iglesia de Cristo), The Newman Press, [1959], pág. 241

Pregunta: ¿La herejía, además de ser un pecado, es también un delito?

Respuesta: Sí; la herejía, además de ser un pecado, es también un delito, y como veremos pronto, el Canon 2314 ha previsto diversas penas eclesiásticas para ella en diferentes etapas.

Pregunta: Ahora bien, ¿es el pecado de herejía en sí mismo lo que coloca al hereje público fuera de la Iglesia, o es la pena por el delito de herejía que posteriormente declara la Iglesia?

Respuesta: Es el pecado de herejía, y no la pena por el delito de herejía, lo que coloca al hereje público fuera de la Iglesia; en otras palabras, ellos mismos se colocan fuera de la Iglesia aunque nunca sean juzgados ni castigados por ella; a este respecto, el Papa Pío XII dice:

23. Porque no todos los pecados, por graves que sean, separan por su propia naturaleza al hombre del Cuerpo de la Iglesia, como el cisma, la herejía o la apostasía.

- Papa Pío XII, Mystici Corporis, 29 de junio de 1943

También leemos al respecto:

Por su pecado, los herejes formales se colocan inmediatamente fuera de la Iglesia.

- “Cardenal” Francesco Roberti,  Dictionary of Moral Theology (Diccionario de Teología Moral), Londres: Burns & Oates, [1962], pág. 568

Pregunta: ¿Otros grupos católicos tradicionalistas que no han adoptado el argumento basado en la herejía confirman al menos que este argumento podría ser correcto?

Respuesta: Sí; dice el obispo Sanborn:

Verdades teológicamente ciertas I. Es imposible que un hereje público sea el Romano Pontífice. Esto es cierto porque la herejía pública destruye automáticamente el efecto del bautismo mediante el cual somos incorporados como miembros de la Iglesia. Pero quien no es miembro de la Iglesia no puede ser cabeza de la Iglesia. Este principio es de sentido común, admitido por el 99% de los teólogos católicos y confirmado por el documento Cum ex apostolatus del Papa Pablo IV. … Porque por la herejía uno se separa de la Iglesia y, por lo tanto, se vuelve radicalmente incapaz de gobernarla. … Pero es el poder de jurisdicción (poder de gobernar) lo que hace papa a un papa … La adhesión pública a la herejía o la apostasía es un obstáculo para el flujo de autoridad para gobernar que proviene directamente de Cristo.

- Obispo Sanborn, (RCI), Explanation of the Thesis of Bp. Guerard Des Laurier (Explicación de la tesis del obispo Guerard Des Laurier), 29 de junio de 2002, págs. 3, 6, 8

El arzobispo Lefebvre también afirma:

La herejía, el cisma, la excomunión automática y la invalidez de la elección son solo algunas de las razones por las que un papa podría no haber sido papa o podría dejar de serlo. En este caso, obviamente muy excepcional, la Iglesia se encontraría en una situación similar a la que se presenta tras la muerte de un pontífice.

- Mons. Lefebvre, (FSSPX), Le Figaro, 4 de agosto de 1976

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La pregunta, por lo tanto, es definitiva: ¿es Pablo VI, o ha sido alguna vez Pablo VI, el sucesor de Pedro? Si la respuesta es negativa: Pablo VI nunca ha sido, o ya no es, papa, nuestra postura será la de los periodos de sede vacante, lo que simplificaría el problema. Algunos teólogos afirman que este es el caso, basándose en declaraciones de teólogos del pasado, aprobadas por la Iglesia, que han estudiado el problema del papa herético, el papa cismático o el papa que en la práctica abandona su cargo de Pastor supremo. No es imposible que esta hipótesis sea confirmada algún día por la Iglesia.

- Arzobispo Lefebvre, (FSSPX), Econe, Answers to Various Burning Questions (Respuestas a varias preguntas candentes), 24 de febrero de 1977

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que, si bien el argumento de San Roberto Belarmino puede ser sólido e incluso definitivo desde una perspectiva divina, no ha sido aceptado por el Código de Derecho Canónico y no constituye un argumento legal?

Respuesta: Sí, hay personas que argumentan esto de manera completamente errónea; aunque el propio San Roberto Belarmino enfatiza que su argumento se basa enteramente en la ley divina y no en la ley eclesiástica, pero como veremos más adelante al responder a las objeciones, el Código de Derecho Canónico de 1917 en este sentido está completamente alineado con la opinión de San Roberto Belarmino y la ley divina; y por esta razón, casi todos los canonistas y comentaristas del Código de Derecho Canónico de 1917 han confirmado la opinión de San Roberto Belarmino.

Pregunta: Hasta ahora hemos examinado el orden divino; ahora bien, ¿se reconoce también este mismo ordenamiento en el ordenamiento jurídico canónico y eclesiástico vigente, concretamente en el Código de Derecho Canónico de 1917?

Respuesta: Sí; el canon 188 del Código de Derecho Canónico lo ha aceptado en forma de “renuncia tácita” y establece:

Canon 188

Cualquier cargo queda vacante por el hecho y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo:

4.° Se aparta públicamente de la fe católica.

Pregunta: Este canon simplemente habla de la vacante del cargo; ¿existe también un canon en el Código de Derecho Canónico de 1917 sobre la pérdida de la potestad ordinaria de jurisdicción que esté en consonancia con las palabras de San Roberto Belarmino?

Respuesta: Sí; en este sentido, leemos:

Canon 197

§ 1. El poder ordinario de jurisdicción es aquel que está vinculado a un cargo por ley.

En este canon, leemos que el poder ordinario de jurisdicción está ligado a un cargo; ahora bien, cuando según el Canon 188 §4 el cargo queda vacante por desviación pública de la fe católica, en consecuencia también se pierde el poder ordinario de jurisdicción; como leemos:

Canon 208

…Él [es decir, el poder ordinario de jurisdicción] cesa con la pérdida del cargo.

En este sentido leemos:

“Cesa [el poder ordinario de jurisdicción] cuando se ha perdido el cargo”. Esto se deduce como consecuencia del Canon 197, §1

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], pág. 222

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El cese de la jurisdicción ordinaria se produce por la pérdida del cargo.

- Heribert Jone, OFM Cap., Moral Theology (Teología moral), Westminster, Md.: Newman Press, [1962], pág. 407

y esta pérdida del poder ordinario de jurisdicción está completamente en consonancia con la tesis de San Roberto Belarmino.

Pregunta: ¿Cuál es el fin del Canon 188 §4?

Respuesta: En este sentido leemos:

Puesto que no solo es incongruente que quien ha abandonado públicamente la fe permanezca en un cargo eclesiástico, sino que tal condición también podría ser fuente de graves daños espirituales en lo que respecta al cuidado de las almas, el Código prescribe que un clérigo renuncia tácitamente a su cargo mediante la deserción pública de la fe.

- Reverendo Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office (La renuncia a un oficio eclesiástico), Catholic University of America Press, [1946], pág. 136

Pregunta: En el Canon 188 §4, ¿qué se entiende por “públicamente”?

Respuesta: En este sentido leemos:

Por renuncia tácita, conforme a la ley, todos los cargos quedan vacantes automáticamente (ipso facto) y sin declaración alguna en los siguientes casos… Cuando un clérigo abandona públicamente la fe católica. El término “públicamente” debe entenderse de acuerdo con el concepto del canon 2197.

- Abbo-Hannan,  The Sacred Canons (Los Cánones Sagrados), St. Louis, Mo.: B. Heder, vol. I, [1952], pág. 245

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“Públicamente”, además, debe interpretarse de acuerdo con la norma del Canon 2197.

- Alberto Blat, OP, Commentarium Textus Codicis Iuris Canonici, Ex Typographia Pontifica In Instituto, [1921], p. 157

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La deserción debe ser pública en el sentido del Canon 2197, nº 1.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F.Scho‌ningh [etc.], vol. I, [1939], pág. 196

Pregunta: Ahora bien, ¿qué dice el Canon 2197?

Respuesta

Canon 2197

Un delito es:

1° Público, si ya es conocido o se encuentra en tales circunstancias que se puede y se debe juzgar prudentemente que llegará a ser conocido fácilmente;

Y en este sentido, leemos:

La apostasía puede ser pública por el hecho de que ya es conocida por una parte notable de la comunidad. La ley no prescribe un número específico como necesario para constituir una parte notable de la comunidad. La determinación de este punto queda a criterio prudente del hombre. Además de ser pública por su divulgación efectiva, la apostasía también puede serlo porque las circunstancias obligan a concluir que se divulgará fácilmente en el futuro. Así, si tan solo unas pocas personas locuaces presenciaron la apostasía, o si el único testigo fue una persona taciturna que posteriormente amenazó con revelar el delito debido a una enemistad surgida entre él y el delincuente, el delito sería público en el sentido del canon 2197, n. I.1.

- Reverendo Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office (La renuncia a un cargo eclesiástico), Catholic University of America Press, [1946], pág. 139

Pregunta: ¿Acaso algunos no afirman que, según los cánones 2261 y 2264, los actos de jurisdicción de personas excomulgadas sin sentencia de condena (incluidos los herejes simples) son ilícitos pero válidos, y esto demuestra que los herejes conservan su jurisdicción ordinaria hasta que la Iglesia emita una sentencia de condena? Como leemos:

Canon 2261

§ 2. Los fieles, con el debido respeto a lo dispuesto en el § 3, pueden, por cualquier causa justa, solicitar los Sacramentos y Sacramentales a un excomulgado, especialmente si faltan otros ministros, y entonces el excomulgado al que se le solicita puede administrarlos y no está obligado a indagar los motivos del solicitante.

§ 3. Pero de un excomulgado y de otros excomulgados después de que haya llegado una sentencia condenatoria o declarativa, solo los fieles en peligro de muerte pueden pedir la absolución sacramental según la norma de los cánones 882 y 2252 e incluso, si faltan otros ministros, otros sacramentos y sacramentales.

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Canon 2264

Los actos de jurisdicción, ya sea para el foro externo o interno, realizados por un excomulgado son ilícitos; y si se ha dictado una sentencia condenatoria o declarativa, también son inválidos con la debida consideración a lo dispuesto en el Canon 2261, § 3; de lo contrario, son válidos e incluso lícitos si son solicitados por un miembro de los fieles según la norma del mencionado Canon 2261, § 2.

Respuesta: Este canon no tiene contradicción con la tesis de San Roberto Belarmino; porque la jurisdicción mencionada en estos cánones no es jurisdicción ordinaria sino jurisdicción suministrada; en este sentido leemos:

La atribución de jurisdicción por parte de la Iglesia es una disposición legal que la otorga automáticamente en el momento de su ejercicio (ad modum actus), para evitar que el bienestar espiritual de una persona sufra daños por falta de jurisdicción del sacerdote, sin culpa del beneficiario. Un ejemplo de ello podría ser el de un sacerdote que actúa como pastor legítimo, cuando en realidad es un impostor, no válidamente designado para su cargo, ya sea por error o por una inhabilitación oculta; o el caso de un sacerdote que, actuando como si tuviera jurisdicción, ocupa el confesionario o imparte la absolución, cuando en realidad carece de ella o su facultad ha caducado. En tales casos, el pueblo (salvo algún individuo que excepcionalmente lo supiera) pensaría legítimamente que dichos sacerdotes poseen la jurisdicción adecuada, e incluso podría solicitar su ejercicio, pero correría el riesgo de sufrir graves daños espirituales y materiales a menos que la Iglesia les otorgara la jurisdicción pertinente.

- Francesco Roberti, Dictionary of Moral Theology (Diccionario de Teología Moral), Londres: Burns & Oates, [1962], pág. 671

Estos cánones derivan de la constitución Ad evitanda del Papa Martín V, que, para la tranquilidad de los católicos, les permitía acudir sin temor a cualquier sacerdote que no hubiera sido condenado por su nombre para hacer penitencia y confesión, sin conceder privilegio alguno a los sacerdotes excomulgados; en este caso, el propio sacerdote puede carecer de jurisdicción por diversas razones, pero la Iglesia le otorga dicha jurisdicción para la tranquilidad de los católicos. Como leemos:

Estas excepciones se introdujeron en beneficio, no de la persona excomulgada, sino de los fieles.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], pág. 940

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Esta distinción fue introducida por Martín V en el Concilio de Constanza, no en cuanto al nombre, sino en cuanto a la realidad misma. En virtud del artículo 7 de la constitución Ad evitanda, recogida en el concordato suscrito con la nación alemana, debían evitarse quienes fueran conocidos agresores de clérigos, incluso si no habían sido denunciados por un juez. Además, debían evitarse aquellos contra quienes un juez eclesiástico hubiera pronunciado y publicado personal y públicamente una sentencia de excomunión. Los demás eran considerados tolerados (tolerati), ya que a los fieles se les permitía comunicarse con ellos en asuntos civiles y, en cierto modo, incluso en asuntos sagrados, no para que los excomulgados recibieran un favor, sino para aliviar la conciencia de los fieles.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 832

En el Canon 209, leemos que en tales circunstancias, se proporciona jurisdicción:

Canon 209.

En caso de error común o de duda fundada o probable sobre la ley o los hechos, la Iglesia proporciona jurisdicción tanto para el foro externo como para el interno.

Por lo tanto, una persona puede de hecho no tener jurisdicción ordinaria, pero para la tranquilidad de los fieles, puede tener jurisdicción supletoria; como leemos:

Cuando alguien alude al principio supletorio, quiere decir que falta la potestad jurisdiccional necesaria para la validez de un acto determinado, y la Iglesia debe subsanar esta deficiencia al momento de realizar dicho acto. No importan las razones de la falta de jurisdicción. Puede que esta nunca se le haya conferido al sacerdote. Puede que se le haya conferido, pero inválidamente. Puede que se le haya conferido, pero que no se extienda al territorio en el que la ejerce ni a las personas sobre quienes la ejerce. O puede que se le haya conferido válidamente, pero que posteriormente la haya perdido quien la poseía.

- Francis Sigismund Miaskiewicz, JCL, Supplied Jurisdiction According to Canon 209 (Jurisdicción suministrada según el canon 209), The Catholic University of America Press, [1940], pág. 224

Pregunta: Ahora bien, ¿cómo se prueba que dicha persona carece realmente de jurisdicción ordinaria para oír confesiones y que la jurisdicción mencionada en los cánones 2261 y 2264 es del tipo de jurisdicción supletoria?

Respuesta: Lo demostramos a partir del propio Derecho Canónico; el canon 873 dice:

Canon 873

§ 3. Esta jurisdicción [es decir, jurisdicción ordinaria para tomar confesiones] cesa al perderse el cargo según la norma del Canon 183.

Ahora, en el Canon 183 leemos:

Canon 183

§ 1. El cargo eclesiástico se pierde por renuncia, privación, remoción, traslado o transcurso de un tiempo predeterminado.

Como observamos, la jurisdicción ordinaria para oír confesiones está vinculada a un cargo; y el canon 873 ha declarado que esta jurisdicción cesa al perderse el cargo según el canon 183; uno de los ejemplos del canon 183 es ​​la renuncia, que según el canon 188 se produce tácitamente por desviación pública de la fe. Como leemos:

La renuncia puede ser expresa o tácita. Esta última se manifiesta en ciertos actos realizados voluntariamente por quien ocupa un cargo, en virtud de los cuales la ley presume, con presunción de iuris et de iure, la intención de renunciar y la aceptación de la renuncia (Canon 188).

- Lorenzo Miguélez Domínguez, Sabino Alonso Morán, OP, Marcelino Cabreros de Anta, OSA, Código de Derecho Canónico, Biblioteca de Autores Cristianos, [1957], p. 77

Por lo tanto, las personas excomulgadas de los cánones 2261 y 2264 (al menos en lo que respecta a herejes y apóstatas públicos) carecen de jurisdicción ordinaria debido a la renuncia tácita; por lo tanto, esta jurisdicción es solo del tipo de jurisdicción supletoria.

Pregunta: ¿Acaso el canon 2266 no declara explícitamente que las personas excomulgadas, incluidos los herejes simples, pierden su oficio después de una sentencia declarada; como leemos:

Canon 2266

Tras una sentencia condenatoria o declarativa, un excomulgado permanece privado de los frutos de la dignidad, el cargo, el beneficio, la pensión y el deber, si los tenía en la Iglesia; y un proscrito [excomulgado es privado] de la dignidad, el cargo, el beneficio, la pensión y el deber mismos.

Respuesta: Sí; pero reiteramos que, si bien es cierto que todos los herejes son excomulgados, no todos los excomulgados son herejes. Este canon incluye a diversas personas excomulgadas, pero no puede aplicarse a herejes y apóstatas públicos, ya que, como indica el Canon 188 §4, los herejes y apóstatas públicos pierden su cargo por renuncia tácita, antes de cualquier sentencia de condena o declaración por parte de la Iglesia. De lo contrario, tendríamos que considerar el Canon 188 §4 completamente inútil y redundante.

Pregunta: ¿No deberíamos, como algunos han afirmado, interpretar el Canon 188 §4 únicamente según el Canon 2314 §1 n. 2 y decir que, según el Canon 2314 §1 n. 2, esta vacante solo puede ocurrir después de observar las formalidades del Canon 2314 §1 n. 2, incluyendo la emisión de advertencias formales y la declaración de la Iglesia; como leemos:

Canon 2314

§ 1. Todos los apóstatas de la fe cristiana y todos y cada uno de los herejes o cismáticos:

2.° Si no respetan las advertencias, son privados de beneficio, dignidad, pensión, cargo u otro deber que tengan en la Iglesia, son declarados infames y [si] los clérigos, con la advertencia repetida, [son] depuestos.

Respuesta: No; esta es una interpretación completamente incorrecta.

Pregunta: ¿Por qué dice usted que esta es una interpretación completamente incorrecta?

Respuesta: Por cuatro razones:

En primer lugar, esta interpretación es completamente contraria a las palabras del texto explícito del Derecho Canónico; porque el Canon 188 §4 ha designado la naturaleza del factor que causa la vacancia del cargo como “renuncia tácita”, que ocurre sin sentencia judicial y por la voluntad y acto de la propia persona, mientras que el Canon 2314 §1 n. 2 ha introducido la naturaleza del factor que causa la vacancia del cargo como “privación” y “deposición”, ambas penas que se llevan a cabo después de un juicio, formalidades y una sentencia del tribunal eclesiástico; el Canon 188 dice que este acto se realiza sin declaración, pero esta interpretación lo considera necesario de una declaración de la Iglesia. Por lo tanto, tal interpretación, que se ve obligada a ignorar por completo las palabras del Canon 188, es completamente contraria al Canon 18 que dice:

Canon 18

Las leyes eclesiásticas deben entenderse según el significado de sus propias palabras, consideradas en su texto y contexto.

En segundo lugar, esta interpretación presupone la ignorancia del legislador; imagina que el legislador en el Canon 188 §4 ha establecido una norma de tal manera que no es ejecutable según el método explícitamente indicado y debe ser completamente descartada en favor de otro canon; como si la existencia del Canon 188 §4 fuera completamente redundante, y pudiéramos llegar exactamente al mismo resultado sin la existencia del Canon 188 §4 y solo con el Canon 2314 §1 n. 2. Mientras que una interpretación correcta presupone que el legislador es racional e interpreta las leyes de manera que cada una de ellas sea ejecutable en el sentido en que están escritas.

En tercer lugar, esta interpretación no abarca a todos los miembros de la Iglesia, especialmente al papa y a los cardenales; porque si el canon 188 solo se puede ejecutar después de cumplir con las formalidades del canon 2314 §1 n. 2, hemos proporcionado un margen de seguridad para el papa y los cardenales para que, incluso si se convierten en herejes y apóstatas públicos, puedan continuar su gobierno sobre la Iglesia con tranquilidad; puesto que el canon 2314 es un canon penal al que el papa no está sujeto, y de manera similar, los cardenales tampoco están sujetos a él porque el Código de Derecho Canónico no los declara explícitamente sujetos a este canon.

En cuarto lugar, según esta interpretación, el orden y la ley eclesiástica no están en armonía con el orden y la ley divina.

Pregunta: ¿Cuál es el método correcto para interpretar y comprender estos dos cánones?

Respuesta: Para interpretar y comprender correctamente estos dos cánones, hay que distinguir entre los efectos y penas ipso facto, automáticos o latae sententiae de la herejía pública, por un lado, y sus efectos formales o ferendae sententiae, por otro.

Pregunta: ¿Qué diferencia hay entre las penas automáticas o latae sententiae y las penas formales o ferendae sententiae?

Respuesta: Respecto a esto, el propio canon dice:

Canon 2217

§ 1. Una sanción se denomina:

2.ْ Automática (latae sententiae) si se agrega una pena determinada a la ley o precepto de tal manera que se incurre en el hecho de que se comete el delito; formal (Ferendae sententiae) si debe ser infligida por un juez o superior;

En la interpretación de este canon, leemos:

Una pena puede imponerse a una ley o precepto de tal manera que el mero hecho de violar la ley o precepto sea suficiente para incurrir en ella. En ese caso, es latae sententiae. Será ferendae sententiae si debe ser impuesta por el juez o superior. … Las penas se consideran latae sententiae cuando así se declara explícitamente en la ley; o cuando se dice que se incurren ipso jure, eo ipso, ipso facto; o cuando esto está implícito en la redacción del canon que utiliza expresiones que se refieren al presente, excommunicamus, suspendimus. Un castigo que debe ser infligido por intervención del superior, o que se expresa con palabras que se refieren al futuro, deponatur, ab Ordinario puniatur, etc., debe considerarse ferendae sententiae.

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), Nueva York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], pág. 56

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Una pena es latae sententiae si una pena determinada está tan ligada a una ley o precepto que se incurre ipso facto al cometerse el delito (es decir, debe ser ejecutada por el propio infractor; obliga inmediatamente en ambos foros, y solo se requiere una sentencia declarativa para obligar al acusado a observar la pena en el foro externo: can. 2232 § 1); y es ferendae sententiae si debe ser infligida por un juez o superior (can. 2217 § 1, n. 2).

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], pág. 816

Pregunta: ¿Qué efectos y también penas ipso facto, automáticas o latae sententiae tiene la herejía pública?

Respuesta: La herejía pública tiene dos efectos ipso facto, automáticos o latae sententiae; el primero es la renuncia tácita al cargo, que no es una pena en esencia; y también la excomunión, que sí es una pena en esencia; como leemos:

Canon 188

Cualquier cargo queda vacante por el hecho y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo:

4.° Se aparta públicamente de la fe católica.

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Canon 2314

§ 1. Todos los apóstatas de la fe cristiana y todos y cada uno de los herejes o cismáticos:

1.° Incurren por ese hecho en excomunión;

En este sentido, leemos:

a) Sanciones Latae sententiae.

α) Todos los apóstatas de la fe cristiana, y todos y cada uno de los herejes o cismáticos, incurren ipso facto en la excomunión. …

γ) Un clérigo que ha abandonado públicamente la fe católica se considera, por presunción de iuris y de iure, que ha renunciado a los cargos eclesiásticos que ostentaba; por lo tanto, dichos cargos quedan vacantes ipso facto por esa renuncia pública, sin necesidad de declaración alguna. Esta sanción, si bien no es propiamente penal, en nuestro caso presupone necesariamente dolo.

- Matthaeus a Coronata OM Cap., Institutiones Iuris Canonici, Taurini (Italia): Ex Officina Libraria Mariette, [1928], vol. IV, págs. 287 y 289

Como hemos visto, estos efectos y sanciones se imponen por la comisión misma del acto y no requieren formalidades, juicio, emisión de advertencias, emisión de una sentencia o promulgación de una sentencia; asimismo, primero leemos acerca de la renuncia tácita:

Este canon (188, §4) pertenece a la sección que trata sobre las renuncias a cargos eclesiásticos; y el significado de esta sección es que el acto de romper públicamente la conexión con la Iglesia constituye una renuncia tácita a cualquier cargo, beneficio o posición, renuncia que la Iglesia acepta sin necesidad de notificación formal de aceptación por parte del obispo o cualquier otro funcionario. … [dicho clérigo se despoja] de cualquier cargo eclesiástico que haya podido ostentar previamente, y ya no posee ningún derecho ni poder derivado de dicho cargo.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 55

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La privación de beneficios es una pena ferendae sententiae, a menos que se aplique el caso contemplado en el Canon 188, nº 4, según el cual cualquiera que se aparte públicamente de la fe católica —es decir, un hereje público— pierde, ipso facto y sin ninguna declaración, todos los cargos y beneficios eclesiásticos.

- Federico Santamaría Peña, Comentarios al Código Canónico, Imprenta del Sucesor de Enrique Teodoro, vol. VI, [1922], pág. 197

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Renuncia tácita. 1. Esta, en efecto, procede de una causa voluntaria, sea culpable o inculpable; pero, propiamente hablando, no la efectúa el clérigo mismo. Más bien, se produce por la propia ley, que no permite que un cargo eclesiástico coexista simultáneamente con una determinada situación.

- Felice M. Capello, SJ, Summa Iuris Canonici: en Usum Scholarum Concinnata, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. I, [1940], pág. 368

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Como lo establece la propia ley, la realización de cualquiera de los actos mencionados en este canon produce la vacante del cargo clerical sin necesidad de declaración alguna por parte del superior. Este efecto se atribuye a una renuncia tácita, sancionada por la propia ley. Se denomina renuncia tácita para distinguirla de una renuncia expresa, que se realiza conforme a las diversas formalidades prescritas en la ley. En una renuncia tácita no se prescriben formalidades. Basta con que el clérigo realice uno de los actos o sea responsable de alguna de las omisiones a las que la ley atribuye el efecto de una renuncia tácita al cargo.

- Reverendo Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], pág. 113

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Es cierto que algunos de los actos enumerados en el canon 188 constituyen ilícitos y conllevan penas especiales, pero el efecto de una renuncia tácita no debe considerarse como una pena canónica. … Es evidente que se establece una distinción entre la pena amenazada o impuesta, por un lado, y la renuncia tácita, por otro. En ninguna parte del Código se denomina pena a la renuncia tácita.

- Rev. Gerald Vincent McDevitt, The Renunciation of an Ecclesiastical Office, Catholic University of America Press, [1946], págs. 115, 116

En segundo lugar, respecto de la excomunión automática y latae sententiae:

El hereje incurre inmediatamente en excomunión y es susceptible de sufrir castigos adicionales. … Un delincuente culpable del simple delito de herejía (que, por lo tanto, no ha persistido en el desacato rebelde a las advertencias y castigos canónicos, ni se ha unido a ninguna secta no católica), incurre en la excomunión eclesiástica en su forma más simple.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], págs. 43, 44

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La censura infligida es excomunión ipso facto, que per se ni siquiera requiere una sentencia declarativa.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], pág. 278

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Un simple delito de herejía, es decir, que alguien cometa externamente un pecado formal (por lo tanto, hay culpabilidad) de herejía, conlleva automáticamente la excomunión, sin necesidad de declaración alguna. Por ejemplo, alguien afirma que el infierno no existe, a sabiendas de que su existencia es un dogma. Por ese mismo hecho, esta persona queda excomulgada.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

Pregunta: ¿Qué efectos y sanciones formales y ferendae sententiae tiene la herejía pública?

Respuesta: Penas vindicativas de privación, declaración de infamia y, finalmente, deposición; debido a que estas penas son más severas, requieren formalidades, juicio, emisión de advertencias, emisión de una sentencia y promulgación de una sentencia;

Canon 2314

2. ْ Si no respetan las advertencias, son privados del beneficio, la dignidad, la pensión, el cargo u otro deber que tengan en la Iglesia, son declarados infames y son los clérigos, con la advertencia repetida, [son] depuestos;

Por lo tanto, para que dicho clérigo sufra penas adicionales y más severas según el Canon 2314 §1 n. 2, que incluyen respectivamente la privación y la deposición, es necesario un juicio y la emisión de advertencias para él; como leemos:

El hereje simple incurre en sanciones adicionales mediante juicio y sentencia judicial.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 55

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La primera pena punitiva incluye la privación; para su imposición, basta una advertencia.

Tras una advertencia, es decir, si alguien es amonestado por su obispo y llamado al arrepentimiento, pero ignora dicha advertencia, puede ser privado por el obispo de cualquier beneficio, dignidad, cargo o función que posea en la Iglesia. Sin embargo, esta privación solo se produce por sentencia del superior.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

Para los clérigos: privación de todo beneficio, dignidad, pensión, cargo o responsabilidad que puedan ostentar; además de infamia y, tras una advertencia infructuosa, deposición. Estas penas vengativas deben ir precedidas de una advertencia.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], pág. 279

La segunda pena punitiva incluye la deposición; la cual, por ser una pena más severa, requiere una segunda advertencia para su imposición.

Tras una segunda amonestación infructuosa a un clérigo, el superior debe proceder a la deposición del clérigo, lo que conlleva, además de la pérdida previa de cualquier cargo y beneficio (ya sufrida tras la primera amonestación infructuosa), la incapacidad legal para aceptar cualquier cargo y beneficio en el futuro.

- Eduardo Fernández Regatillo, Institutiones Iuris Canonici, vol. I, Santander, [1956], p. 552

☙❧ ☙❧ ☙❧ 

La declaración requiere una segunda advertencia después de que se haya notificado la primera, con la amenaza de privación de bienes e infamia.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], pág. 279

Pregunta: Entonces, estas advertencias no tienen como objetivo detectar la pertinacia para probar la herejía, ¿correcto?

Respuesta: Sí; algunos imaginan erróneamente que estas advertencias son para probar la pertinacia y así demostrar que un individuo se ha convertido en hereje; mientras que estas advertencias son para imponer penas más severas al hereje, como otros delitos que requieren advertencia. Este canon no dice que los individuos se conviertan en herejes después de dos advertencias, sino que los herejes son primero excomulgados, luego, después de una advertencia, privados de sus derechos, y después de la segunda advertencia, depuestos. Observamos que, según el canon 1325, la pertinacia es una condición necesaria para ser hereje; ahora bien, cuando el Derecho Canónico ha considerado a los herejes sujetos al canon 2314, significa que ha reconocido la pertinacia en ellos, y si el Derecho Canónico no hubiera considerado ya a dicha persona pertinaz y, por consiguiente, hereje, ni siquiera estaría sujeta al canon 2314 §1 n. 1 y no sufriría la pena de excomunión antes de estas advertencias; como leemos:

En el derecho canónico, el concepto de delito presupone necesariamente la existencia del pecado. … La ausencia de cualquier obstinación exime a la persona del pecado de herejía.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], págs. 15 y 30

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Si aquellos que han sido excomulgados no se enmiendan a pesar de las advertencias, serán privados de sus beneficios y de todos los cargos que ostentan en la Iglesia, y serán declarados infames.

- Ignacy Grabowski, Prawo Kanoniczne, Towarzystwo „Biblioteka Religijna” im. X. Arcyb. Bilczewskiego, [1927], pág. 759

Por lo tanto, para la realización del delito de herejía en el sentido legal, es necesaria la pertinacia; pero se presume que una persona que efectivamente ha sido objeto de la pena de herejía en el Canon 2314 §1 n. 1 posee las condiciones necesarias del delito, incluida la pertinacia; y las advertencias del Canon 2314 §1 n. 2 no se refieren a probar la pertinacia, sino que tienen por objeto infligir un castigo adicional debido a la perseverancia en la herejía, y a una mayor contumacia y pertinacia; como leemos:

El segundo número del canon 2314, §I, trata de los castigos que se deben infligir a un hereje que persiste en su herejía a pesar del castigo impuesto por el primer número del canon y a pesar de las advertencias canónicas que le dirige personalmente un superior judicial. … Esta perseverancia en la herejía implica, al menos virtualmente, la repetición del delito original, con creciente contumacia y pertinacia, y por ende, mayor culpa.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 41

y como se ha dicho, debido a la imposición de penas más severas, estas advertencias son necesarias para la imposición de penas ferendae sententiae de acuerdo con la norma del Canon 2233; en este canon leemos:

Canon 2333

§ 1. No se podrá imponer ninguna pena a menos que sea cierto que el ilícito se cometió y que no está legítimamente prescrito.

§ 2. Aunque esto se haya demostrado legítimamente, si se trata de la imposición de una censura, se debe dirigir la mirada al acusado y advertirle que cese de la contumacia según la norma del Canon 2242, § 3, y concederle, si a juicio prudente del juez o del Superior así lo considera conveniente, un plazo razonable para que recupere la cordura; si la contumacia persiste, se puede imponer la censura.

En la interpretación de este canon leemos:

En el § 1 de este canon se afirma: “no se puede infligir ninguna pena”, etc.; por lo tanto, la discusión aquí se refiere a una pena ferendae sententiae, es decir, una que es impuesta por un juez a través de una sentencia condenatoria.

- Iacobus Sole, De Delictis et Poenis, Fridericus Pustet, Pontificalis Bibliopola, [1920], p. 88

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Can. 2233, § 1. “No se puede infligir ninguna pena”. Como se desprende de estas palabras, este canon se refiere a la aplicación de una pena ferendae sententiae; que se efectúa mediante una sentencia condenatoria.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], pág. 918

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Una pena de ferendae sententiae no solo presupone un delito indudable que no ha prescrito —lo cual el juez debe verificar—, sino que, si se trata de una censura, requiere además la contumacia, la cual debe acreditarse mediante una advertencia desatendida. Por consiguiente, esta advertencia debe emitirse con antelación, notificada personalmente al acusado en forma canónica, para que quede registrada como establecida en el foro externo, otorgándosele además un plazo adecuado para el arrepentimiento, si el juez lo considera oportuno. De lo contrario, la censura es inválida (can. 2233).

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], p. 35

Considerando que los efectos y sanciones automáticos e ipso facto no requieren formalidades, incluidas advertencias; como leemos:

Las advertencias son necesarias al infligir censuras, es decir, cuando se va a imponer una censura mediante una sentencia particular sobre un delito ya cometido. Para las censuras dictadas contra delitos futuros y que se incurrirán ipso facto, ya sean decretadas por ley general o por precepto, no se requieren advertencias;

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), Nueva York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], págs. 74, 75

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La característica distintiva de las penas latae sententiae es que la ley misma las impone al infractor. Por lo tanto, por su propia naturaleza, no requieren la intervención de un juez y, una vez cometido el delito, vinculan al infractor tanto en el ámbito interno como en el externo. Por regla general, si el infractor es consciente de haber cometido el delito, está obligado a cumplir la pena.

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], p. 34

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Alguien podría objetar que tal doctrina se encuentra en tratados pero no ha sido aceptada por el Código de Derecho Canónico, que en el Canon 2233, §2 establece claramente que el acusado debe ser amonestado y reprendido antes de que se imponga la censura. La objeción es errónea porque ese canon se aplica solo a las censuras ferenda sententia, es decir, las impuestas por el superior o el juez eclesiástico. Cuando una censura es late sententie, es decir, cuando el acusado la incurre automáticamente por el mero hecho de haber cometido cierto delito, la amonestación es innecesaria. En tales casos, como lo expresa una hermosa fórmula jurídica, lex interpellat prohomine (la ley interpela en lugar del hombre). Ahora bien, la excomunión que pesa sobre el hereje es late sententia (Can. 2314, §1).

- Arnaldo Xavier da Silveira, Two Timely Issues, [2017], p. 273

Pregunta: Pero si una persona pierde su cargo según el Canon 188 §4, ¿acaso el Canon 2314 §1 n. 2 no pierde todo sentido en ese caso? Porque cuando el cargo ya ha quedado vacante por renuncia tácita, la privación del mismo carece de sentido.

Respuesta: Primero, nosotros también podemos dar una respuesta recíproca; si por medio del Canon 2314 §1 n. 2 una persona pierde su cargo por privación, entonces el Canon 188 §4 se vuelve sin sentido; porque cuando el cargo se pierde por privación, la renuncia tácita al cargo ya no tiene sentido.

Segundo, mientras que si se prioriza el Canon 2314 §1 n. 2, el Canon 188 §4 se vuelve completamente sin sentido, lo contrario no es cierto, y con la priorización del Canon 188 §4, el Canon 2314 §1 n. 2 sigue siendo significativo y ejecutable; porque el Canon 2314 §1 n. 2 es más amplio que el Canon 188 §4 y abarca más casos; por ejemplo, imaginemos que una persona es hereje pero su herejía no ha alcanzado el nivel de pública según la norma del Canon 2197, aquí no pierde su cargo según el Canon 188 §4 y es privado de su cargo según el Canon 2314 §1 n. 2; como leemos:

Si la deserción no es pública, entonces la pérdida del cargo es una pena ferendae sententiae; cf. Canon 2314 §1, no. 2.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F.Scho‌ningh [etc.], vol. I, [1939], pág. 196

Asimismo, el canon 2314, a diferencia del canon 188 §4, incluye también a los cismáticos; imaginemos que un clérigo, sin apartarse de la fe, simplemente se convierte en cismático; en este caso, su oficio no se pierde según el canon 188 §4, sino según el canon 2314. Por lo tanto, la afirmación de que al observar el canon 188 §4, el canon 2314 §1 n. 2 pierde todo sentido es incorrecta.

Pregunta: ¿Puede proporcionar otra confirmación de su interpretación del propio Canon 2314?

Respuesta: Sí; el Canon 2314 §1 n. 3, en lo que respecta a unirse a una secta no católica, se establece explícitamente que la ejecución del Canon 188 §4 se produce antes de cualquier advertencia y castigo severo de degradación, como leemos:

Canon 2314

3.° Si dan sus nombres a sectas no católicas o se adhieren públicamente [a ellas], por ese hecho son infames, y con el debido respeto a lo prescrito en el Canon 188, n. 4, los clérigos, habiendo sido inútiles las advertencias anteriores, quedan degradados.

Por lo tanto, queda demostrado que el Canon 188 §4 es completamente independiente de advertencias y sanciones, y surte efecto antes de que estas se produzcan. Como leemos:

Si se han inscrito en una secta no católica o se han unido públicamente a una: a) por ello se convierten ipso facto infamous (infames); b) en virtud del canon 188, n.º 4, se considera que han renunciado tácitamente a los cargos, beneficios, etc., que ostentaban de la Iglesia; c) y, en lo que respecta a los clérigos, si una amonestación ha resultado ineficaz, deben ser degradados.

- Franciszek Bączkowicz, Prawo Kanoniczne, Nakładem Księży Misjonarzy, vol. II, [1924], pág. 461

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La adhesión a una secta no católica se castiga con infamia ipso facto de la ley. Un clérigo culpable de esta ofensa, (1) ipso facto, por razón de renuncia tácita, es privado de todos los cargos que ya poseía; (2) después de una sola amonestación que no fue atendida, debe ser degradado.

- A. Vermeersch SJ, I. Creusen SJ, Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. III, [1933], n. 513, pág. 311

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Este canon (188, §4) pertenece a la sección que trata sobre las renuncias a cargos eclesiásticos; y su significado es que el acto de romper públicamente la relación con la Iglesia constituye una renuncia tácita a cualquier cargo, beneficio o posición, renuncia que la Iglesia acepta sin necesidad de notificación formal por parte del obispo ni de ningún otro funcionario. En otras palabras, un clérigo que se une a una secta no católica se despoja, mediante este acto, de cualquier cargo eclesiástico que haya ostentado previamente, y ya no posee ningún derecho ni poder derivado de dicho cargo.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 55

Pregunta: Pero, ¿no podrían algunos argumentar, utilizando el Canon 2314 §1 n. 3, que puesto que —a diferencia del n. 2— el n. 3 se refiere a la ejecución del Canon 188 §4, entonces en el n. 2, el Canon 188 §4 no se ejecuta?

Respuesta: Sí; algunos han planteado ese argumento, pero es erróneo, porque:

En primer lugar, la referencia a la ejecución de una regla en un párrafo no implica necesariamente la negación de la ejecución de esa misma regla en otro párrafo;

Segundo, la mención del Canon 188 §4 en el n. 3 y su omisión en el n. 2 es completamente lógica y razonable; pues en el Canon 2314 §1 n. 2, si la herejía no es pública, el Canon 188 §4 no se aplica esencialmente; sin embargo, si es pública, el legislador ya ha estipulado su dictamen en el Canon 188 §4 y no vio la necesidad de repetirlo, y por lo tanto, lo omitió correctamente; particularmente porque el Canon 2314 §1 n. 2 también abarca a los cismáticos, a quienes no siempre se aplica el dictamen del Canon 188 §4.

En cuanto al Canon 2314 §1 n. 3, el legislador pretendía designar la pertenencia a una secta no católica como un caso de desviación de la fe católica; como leemos:

Una persona abandona públicamente la fe católica cuando se pasa a una secta no católica: al inscribir su nombre en dicha secta, al notificar a las autoridades civiles su cambio de afiliación, o incluso al comportarse públicamente como si ya no fuera miembro de la Iglesia Católica.

- Antonio Crnica, OFM, Commentarium theoretico-practicum Codicis Iuris Canonici, S‌ibenik [Yugoslavia]: Typis Typographia “Kac‌ic‌”, vol. I, [1940], pág. 191, 192

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Quienes hayan pertenecido a una secta no católica. El término “adhaerere” ciertamente significa un acto deliberado por parte del candidato, o, dicho de otro modo, un hereje o cismático formal, como se puede ver en el canon 1325, § 2, donde se definen los términos hereje y cismático. En ambos casos se requiere un acto deliberado y obstinado.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. III, [1929], pág. 206

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Los casos [de renuncia tácita] son: … d) apostasía pública de la fe católica o inscripción en una secta no católica.

- Giovanni Chelodi, Ius de Personis, Libr. Edit. Tridentum, [1922], pág. 232

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Pero la pertenencia a alguna secta herética no es un requisito para el delito de herejía; sin embargo, dicha pertenencia es una circunstancia que agrava el delito y lo hace tristemente notorio.

- Wernz, SJ & Vidal, SJ, Jus Canonicum, Romae: apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. VII, [1927], pág. 424

En consecuencia, si la pertenencia a una secta no católica es pública, el Canon 188 §4 se aplica correctamente; como leemos:

El tercer número del canon 2314, §1, se refiere a aquellos herejes que, además de su delito original, se unen o se adhieren públicamente a una secta no católica.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 41

Por lo tanto, observamos que todos los cánones están en completa armonía entre sí, y no hay nada extraño ni inusual en ellos.

Pregunta: ¿Su interpretación carece de los defectos de la primera interpretación?

Respuesta: Sí; primero, hemos entendido estas leyes según el Canon 18 exactamente según las mismas palabras en que fueron expresadas y hemos aplicado cada una en su lugar apropiado.

En segundo lugar, a diferencia de la primera interpretación, asumimos que el legislador es racional y sabio; sus cánones son plenamente ejecutables bajo las mismas condiciones en que se expresan, y no hemos descartado ninguno de los cánones en favor de otro.

En tercer lugar, con la interpretación que hemos proporcionado, todos los miembros de la Iglesia, incluidos el papa y los cardenales, también están comprendidos en el ámbito de aplicación del Canon 188 §4.

En cuarto lugar, con la interpretación que hemos proporcionado, la ley eclesiástica está en completa armonía con la ley divina.

Pregunta: Pero según el Canon 1325, la condición para la herejía es que la persona posea pertinacia; ¿no es necesario que, para determinar la pertinacia y posteriormente atribuir la herejía a los papas del Novus Ordo, se les deban dar primero advertencias oficiales?

Respuesta: No. En primer lugar, el Código de Derecho Canónico de 1917 no establece en ningún canon la emisión de advertencias como la única forma necesaria de determinar la pertinacia, y según la opinión común de los teólogos, tal necesidad no siempre existe; especialmente si esas herejías son bien conocidas y la persona es clérigo. Preste atención a los siguientes 10 testimonios:

Aquí, si dices: “El apóstol Pablo dice: 'Apártate de un hereje después de una o dos amonestaciones'”. Por lo tanto, no parece que todo hereje sea excomulgado y apartado por la Ley Divina, a menos que persista en su obstinación tras ser advertido dos veces. Respondo: El apóstol, como dice Santo Tomás, habla del hereje que comete herejía por ignorancia, sin separarse aún conscientemente de la Iglesia. Si tal persona, al ser amonestado, persiste en su obstinación, “se subvierte (pervierte)”, dice el apóstol,  “y peca, siendo condenado por sí mismo”. Es decir, como dice Jerónimo, “pronuncia la sentencia en sí mismo, apartándose de la Iglesia por su propia voluntad”. Este es el comentario de Jerónimo. Pero si el Apóstol habla del hereje ex malicia (por malicia), entonces esas advertencias anteriores no tienen como propósito dictar una sentencia de excomunión que lo separaría de la Iglesia, sino declarar su obstinación, por la cual fue excluido por sí mismo, al haberse separado de la doctrina de la Iglesia.

- Ioannis Driedonis, De libertate Christiana Libri Tres, Ex Officina Bartholomei Grauij, [1548], p. 40

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La segunda duda, y más relevante para el presente asunto, es si esta obstinación puede existir antes de que la persona que se equivoca sea advertida de su error y desprecie la advertencia. … La opinión común y más verdadera de los teólogos enseña que esa advertencia, o la duración o demora del tiempo, no es necesaria para que alguien se convierta en hereje e incurra en las penas de los herejes, sino que basta con que con plena deliberación abrace y exprese un error que ve como ajeno al sentido y la definición de la Iglesia … ni siquiera en el foro externo se requiere siempre una advertencia y corrección previa para que alguien sea castigado como hereje y obstinado, ni esto se observa en la práctica del Santo Oficio. Porque si se pudiera establecer en otro lugar por la misma notoriedad de la doctrina y la calidad de la persona y otras circunstancias que el Acusado no pudo haber ignorado la oposición de esa doctrina a la Iglesia, por ese mismo hecho será juzgado como hereje; … La razón, además, es clara, pues una advertencia externa solo puede servir para que la persona que se equivoca preste atención a la oposición de su error a la doctrina de la Iglesia. Si, por lo tanto, él mismo conoce todo esto mucho mejor por los libros y definiciones de los Concilios que por las palabras de una advertencia, no hay razón para que sea necesaria otra advertencia para que se muestre obstinado contra la Iglesia. Tampoco las palabras de Pablo, aducidas en sentido contrario, se oponen; de hecho, como señaló Suárez, presuponen que ya es hereje incluso antes de la advertencia, cuando dice: “Evitad a un hereje después de una primera y una segunda amonestación”. … Podemos añadir que esa instrucción fue dada a Tito, quien, siendo obispo, debía, como pastor, buscar a las ovejas descarriadas para reconducirlas al redil de la Iglesia. Pero para otros particulares, a veces será más seguro evitar inmediatamente a un hereje que saben que peca no por ignorancia, sino por malicia.

- Juan de Lugo, SJ, Ioannis de Lugo Hispalensis,… Disputationes Scholasticae, et Morales de Virtute Fidei Diuinae, Sumpt. Philippi Borde, Laurentii Arnaud y Claudii Rigaud, [1656], págs.568, 569

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Esto lo confirmo en mi juicio, evidentemente y especialmente en este asunto: Primero, de Pablo a Tito 3: “Evita al hereje después de la primera y la segunda corrección”. Pues allí, Pablo ya lo supone hereje incluso antes de la primera amonestación, como bien observó Suárez. Segundo, lo demuestro porque casi todos los Doctores afirman que por el mero hecho de que alguien, incluso en solitario, profese externamente su herejía, ya está excomulgado y ha incurrido en las penas de los herejes. Sin embargo, tal persona indudablemente aún no tiene esas amonestación ni obstinación, etc.; por lo tanto, por aceptación común de la Iglesia, no solo se llama hereje a quien está endurecido en ese sentido, sino también a quien incluso una vez se opuso directamente a la Iglesia. Además, en cuanto a la expulsión del hábito de la fe, Dios en realidad no espera esa obstinación.

- Rodrigo de Arriaga, SJ, Disputationes Theologicae in Secundam Secundae D. Thomae, ex Officina Plantiniana Balthasaris Moreti, [1649], p. 277

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Y a esto se refiere lo que el Apóstol le dice a Tito: “Apártate del hereje después de una y otra amonestación; sabiendo que tal persona está pervertida y peca, siendo condenada por su propio juicio”. … Pero si es obstinado, ya no se le debe amonestar, porque esa corrección es inútil.

- Pietro Maria Passerini, OP, Commentaria in Quartum [et] Quintum Librum Sexti Decretalium: cum Ipso Textu Suis Locis Disposito et Indicibus Necessariis, Apud Paulum Balleonium, [1698], p. 45

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Para esta obstinación, no se requiere más tiempo que el necesario para que alguien pueda juzgar con plena conciencia la verdad de la fe que se le ha presentado adecuadamente, y aun así desee aferrarse a su propio juicio. Mucho menos se necesitan la primera o la segunda corrección, aunque estas pueden contribuir a reconocer plenamente la obstinación latente contra la verdad de la fe.

- Anacletus Reiffenstuel, OFM, Theologia Moralis, vol. I, [1753], pág. 87

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Por lo tanto, para la obstinación, basta con el consentimiento deliberado al error que se sabe que es contrario a la fe católica, como explica Cayetano en las obras de Santo Tomás. Mucho menos se requiere la primera o la segunda corrección, aunque esto puede contribuir a reconocer plenamente la obstinación latente contra la verdad de la fe.

- Franz Xaver Faber, Compendium Theologicum De Casibus Reservatis, LaHaye, [1702], p. 164

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Desde el momento en que uno conoce suficientemente la existencia de la regla de fe en la Iglesia y se niega a someterse a ella por cualquier motivo y bajo cualquier circunstancia, la herejía formal se consuma… Esta oposición voluntaria al Magisterio de la Iglesia constituye obstinación (pertinacia), requisito indispensable para que exista el pecado de herejía. Cabe señalar, como Cayetano (In IIam IIæ, q. XI, a. 2) y Suárez (loc. cit., n. 8), que esta obstinación no implica necesariamente una larga persistencia por parte del hereje ni advertencias por parte de la Iglesia.

- Alfred Vacant, “Héresie, Héretique” en Dictionnaire de Théologie Catholique, vol. VI, [1908], pág. 2222

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Para que exista obstinación, no es necesario que uno sea amonestado repetidamente y persevere en su terquedad durante mucho tiempo, sino que basta con que uno, a sabiendas y voluntariamente, niegue su asentimiento a una verdad que ha sido suficientemente propuesta, ya sea por orgullo, por deseo de contradecir o por cualquier otra causa.

- Adolphe Tanquerey, Sinopsis Theologiae Moralis et Pastoralis, Tornaci: Desclée, vol. II, [1922], pág. 379

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La herejía no es formal a menos que uno rechace la verdad con pertinacia, conociendo su error y consintiéndolo… para la herejía formal no se requiere que una persona dé su asentimiento por malicia, ni que persista en su obstinado rechazo durante mucho tiempo, ni que se niegue a escuchar las advertencias que se le dan. La pertinacia aquí significa el verdadero consentimiento a un error reconocido, y este puede provenir de la debilidad (por ejemplo, de la ira u otra pasión); puede darse en un instante y no presupone que se haya desatendido una advertencia.

- Charles J. Callan, OP, John A. McHugh, OP, Moral Theology, Joseph F. Wagner, Inc. vol. I, [1929], n.º 829, págs. 310, 311

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La regla enunciada por san Pablo admite una importante excepción. Algunos autores enseñan que la amonestación del Apóstol de los Gentiles tiene como objetivo dejar claro al pecador que está negando una verdad de la fe, la cual no puede negarse bajo ningún pretexto. La Iglesia siempre se preocupa profundamente por evitar errores al determinar la intención herética. Ahora bien, existen casos en que tales errores no pueden ocurrir. Hay casos en que el hereje sabe, evidentemente, que la verdad que niega o cuestiona es una verdad de la fe. Por ejemplo, no se puede admitir que un teólogo desconozca que la virginidad de la Virgen María es un dogma. Por otro lado, en una conversación o conferencia, incluso un teólogo puede pronunciar inadvertidamente una expresión inapropiada que, como tal, sería herética. Estrictamente hablando, es posible admitir que un error podría incluso colarse en un libro escrito tras una larga reflexión, sin que él lo perciba; pero si la tesis central del libro es públicamente herética, ya no es posible admitir ningún error, descuido o negligencia. La amonestación sería superflua. … Alguien podría objetar que tal doctrina se encuentra en tratados, pero no ha sido aceptada por el Código de Derecho Canónico, que en el Canon 2233, §2 establece definitivamente que el acusado debe ser amonestado y reprendido antes de que se imponga la censura. La objeción es errónea porque ese canon se aplica solo a las censuras ferenda sententia, es decir, las impuestas por el superior o el juez eclesiástico. Cuando una censura es late sententie, es decir, cuando el acusado la incurre automáticamente por el mero hecho de haber cometido cierto delito, la amonestación es innecesaria. En tales casos, como lo expresa una hermosa fórmula jurídica, lex interpellat prohomine (la ley interpela en lugar del hombre). Ahora bien, la excomunión que pesa sobre el hereje es late sententia (Can. 2314, §1). Por lo tanto, el presente Código de Derecho Canónico también ha aceptado el principio de que la amonestación no siempre es necesaria para caracterizar la pertinacia.

- Arnaldo Xavier da Silveira, Two Timely Issues, [2017], págs. 272-273

En segundo lugar, un concilio general imperfecto puede, para asegurar la opinión de todos los grupos católicos tradicionalistas y crear garantías de la pertinacia del papa del Novus Ordo para todos, emitir primero una advertencia al papa del Novus Ordo.

Pregunta: En este sentido, y en las demás circunstancias de herejía y la imputabilidad, ¿la presunción de la ley favorece a la jerarquía del Novus Ordo o la perjudica?

Respuesta: La presunción de la ley está en su contra; y los herejes públicos sufren inmediata y automáticamente los efectos y penas automáticos e ipso facto, incluyendo la renuncia tácita y la excomunión latae sententiae; aunque posteriormente puedan probar lo contrario en un juicio; a este respecto, leemos:

Canon 2200

§ 2. Al alegar una violación externa de la ley, se presume dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario.

En la interpretación de este canon, leemos:

La imputabilidad de un delito depende: 1° del dolo del delincuente (can. 2199), es decir, de su voluntad deliberada de violar la ley; esta voluntad presupone conocimiento y libertad (can. 2200 § 1), y en el foro externo siempre se presume que existe, salvo prueba en contrario, cuando hay una violación externa de la ley (can. 2200 § 2);

- Adrien Cance, Le Code de Droit Canonique: Commentaire Succinct et Pratique, París: J. Gabalda, vol. III, [1933], pág. 315

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La imputabilidad de un ilícito depende del dolo y la culpa del infractor; por lo tanto, todas las causas que aumentan, disminuyen o eliminan el dolo o la culpa, por ese mismo hecho aumentan, disminuyen o eliminan la imputabilidad del ilícito. El dolo es la voluntad deliberada de violar la ley, y se oponen a él, por parte del intelecto, el defecto de conocimiento, es decir, la ignorancia, la inadvertencia y el error, y por parte de la voluntad, el defecto de libertad. La regla general es: “Una vez cometida una violación externa de la ley, se presume el dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario”.

- Dominic Prummer OP, Manuale Iuris Canonci, Friburgo de Briesgau: Herder, [1927], p. 643

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Aquí, la malicia significa la voluntad deliberada de violar la ley; en contraposición a ella, por parte de la mente, está la falta de conocimiento, y por parte de la voluntad, la falta de libertad (c. 2200, § 1). Cuando se ha cometido una violación externa de la ley, se presume la malicia en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario (c. 2200, § 2).

- Timothy Lincoln Bouscaren, Canon Law; A Text and Commentary, Milwaukee, Bruce Pub. Co, [1953], pág. 859

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El dolo, tal como se entiende aquí, es (can. 2200 § 1): “la voluntad deliberada de violar la ley”; y se oponen a él: a) por parte del intelecto, el defecto de conocimiento, es decir, el error, la ignorancia, la inadvertencia; b) por parte de la voluntad, el defecto de libertad, es decir, la fuerza, el temor, la concupiscencia. Una vez cometida una violación externa de la ley, se presume dolo en el foro externo hasta que se demuestre lo contrario (§ 2); pues se presume que todo aquel está en pleno uso de sus facultades mentales y actúa con libertad, hasta que se demuestre lo contrario; por lo tanto, se presume que su acto contrario a la ley es dolo.

- Guido Cocchi, CM, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. VII, [1931], pág. 16

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Por malicia se entiende aquí la intención, voluntad o determinación deliberada de violar la ley. Esto presupone conocimiento y libertad; la ignorancia o el error, la violencia o el miedo disminuyen o eliminan por completo la deliberación o la libertad, y, por consiguiente, también disminuyen o eliminan la malicia. En el ámbito judicial externo, cuando se ha violado una ley, se presume que se ha violado a sabiendas y deliberadamente, es decir, con malicia, salvo prueba en contrario. (Can. 2200).

- Henry Amans Ayrinhac, Penal Legislation in the New Code of Canon Law (liber v), Nueva York, Cincinnati [etc.], Benziger Brothers, [1920], págs. 31, 32

Por lo tanto, específicamente con respecto a la herejía externa, leemos:

Casi todos los doctores afirman que, por el mero hecho de que alguien, incluso en soledad, profese externamente su herejía, ya está excomulgado y ha incurrido en las penas propias de los herejes.

- Rodrigo de Arriaga, SJ, Disputationes Theologicae in Secundam Secundae D. Thomae, ex Officina Plantiniana Balthasaris Moreti, [1649], p. 277

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La mera comisión de cualquier acto que signifique herejía, por ejemplo, la declaración de alguna doctrina contraria o contradictoria a un dogma revelado y definido, constituye motivo suficiente para la presunción jurídica de depravación herética. Sin embargo, pueden existir circunstancias que eximan a la persona de toda responsabilidad, o bien de una responsabilidad grave. Estas circunstancias eximentes deben probarse en el tribunal externo, y la carga de la prueba recae sobre la persona cuya acción ha dado lugar a la imputación de herejía.

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The Delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 35

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Si alguien conservara la fe cristiana interiormente, pero actuara exteriormente como un apóstata o hereje, lo cual sería una hipocresía detestable, no incurriría en las penas in foro interno, pero in foro externo la presunción estaría en su contra.

- Rev. Charles Augustine, OSB, A Commentary on the New Code of Canon Law, St. Louis: B. Herder Book Co., vol. VIII, [1931], pp. 280, 281

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Por lo tanto, quien de buena fe niega o pone en duda alguna verdad que la Iglesia enseña como dogma de fe divina y católica, es hereje solo en lo material, no en lo formal. Sin embargo, en virtud de la norma establecida en el canon 2200 § 2, una vez que se niega o se pone en duda externamente algún dogma de la fe, se presume siempre que la herejía es formal en el ámbito externo, hasta que se demuestre lo contrario.

- Udalricus Beste, OSB, Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], pág. 662

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Quienes son ortodoxos en su interior pero manifiestan externamente creencias erróneas o incredulidad no incurren en las penas (en el foro interno); sin embargo, en el foro externo se les trata como si hubieran incurrido en dichas penas.

- Heribert Jone, OFM Cap., Gesetzbuch des Kanonischen Rechtes: Erkla‌rung der Kanones, Paderborn: F.Scho‌ningh [etc.], vol. III, [1939], pág. 475

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Es culpable del pecado de herejía, pero no está sujeto a las penas canónicas, quien niega una verdad que erróneamente cree revelada por Dios y propuesta por la Iglesia para ser creída; … Quien solo simula externamente negar una verdad de fe, pero está, sin embargo, interiormente convencido de su verdad, no es hereje y no incurre en la pena correspondiente, aunque sea considerado hereje en el ámbito externo.

- Heribert Jone, OFM Cap., Moral Theology, Westminster, Md.: Newman Press, [1962], págs. 67, 68

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Si alguien profesa la apostasía de la fe solo externamente —con palabras o hechos— pero afirma internamente haber conservado la fe católica, se iniciarán procedimientos contra él en el foro externo de la misma manera que contra un apóstata, al igual que en un caso similar contra los herejes.

- Wernz-Vidal, Jus Canonicum, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae vol. VII, [1938], pág. 412

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Quien solo finja apostasía o herejía sería culpable, en el foro interno, de un pecado, no de un delito, y por lo tanto no estaría sujeto a la pena, aunque en el foro externo se presume que dicha persona es culpable.

- Giovanni Chelodi, Ius Canonicum De Delictis Et Poenis, Societa Anonima Tipografica, [1942], págs. 75, 76

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Quienes simplemente actúan o hablan como si no creyeran, pero que internamente sí creen, no son herejes, aunque en el ámbito externo puedan ser considerados herejes.

- Charles J. Callan, OP, John A. McHugh, OP, Moral Theology, Joseph F. Wagner, Inc. vol. I, [1929], n.º 826, pág. 306

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Porque los hombres no están obligados ni capacitados para escudriñar los corazones; más bien, a quien ven por sus actos externos como un hereje, simplemente lo juzgan como tal y lo condenan como tal.

- San Roberto Belarmino, SJ, Disputationum Roberti Bellarmini: De controversiis, apud Josephum Giuliano, [1836], p. 490

Pregunta: Teniendo en cuenta lo anterior, ¿se puede establecer una distinción justa entre el clero del Novus Ordo y los laicos del Novus Ordo?

Respuesta: ; como se ha señalado, el Código de Derecho Canónico no ha establecido ningún procedimiento judicial ni administrativo en ningún canon para probar la obstinación. Según el consenso de los teólogos, en materia de obstinación, debe considerarse la totalidad de las circunstancias.

No se presume que un laico del Novus Ordo sea obstinado y, por consiguiente, un hereje formal, ya que no ha recibido instrucción católica [tradicional]; cree sinceramente y de buena fe que al adherirse a las herejías del Vaticano II, en realidad se está adhiriendo a la religión católica.

Sin embargo, según la ley, el clero del Novus Ordo —en particular aquellos que recibieron instrucción católica antes de la crisis actual— se presume obstinado y, por consiguiente, hereje formal, hasta que se demuestre lo contrario ante un tribunal. Al respecto, leemos:

Si el infractor que alega desconocer el carácter herético de sus declaraciones es un clérigo, su alegato de atenuación debe ser desestimado, ya sea por ser falso o por demostrar una ignorancia fingida, o al menos una ignorancia burda y pasiva. Su formación eclesiástica en el seminario, con su teología moral y dogmática, su historia eclesiástica, por no mencionar su derecho canónico, garantiza que se le transmitió la postura de la Iglesia respecto a la herejía. Posteriormente, sus relaciones profesionales y sus contactos con los asuntos eclesiásticos ofrecen una garantía adicional de que tuvo amplia oportunidad de conocer la herejía. Por lo tanto, su ignorancia actual es irreal; o, si es real, solo puede explicarse como una ignorancia deliberadamente fomentada (ignorancia fingida) o como el resultado de una completa negligencia en el estudio de la teoría y la práctica eclesiásticas fundamentales (ignorancia burda y pasiva).

- Reverendo Eric Francis MacKenzie, The delict of Heresy, Universidad Católica de América, [1932], pág. 48

Por lo tanto, podemos establecer con justicia otra distinción entre el clero del Novus Ordo: aquellos que recibieron instrucción católica en el seminario antes de la crisis y aquellos que ingresaron posteriormente. Se presume que el clero anterior a la crisis, al haber recibido instrucción católica en el seminario, es un hereje obstinado y formal si acepta las herejías posteriores al concilio Vaticano II; sin embargo, se presume que el clero posterior, al no haber recibido instrucción católica en el seminario, es un hereje material.

En consecuencia, Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco —dado que recibieron instrucción católica en el seminario— son considerados herejes obstinados y formales; mientras que León XIV y otros clérigos similares, al no haber recibido instrucción católica, se presumen herejes materiales. Sin embargo, esto no convierte a León XIV en un Papa válido, pues no fue elegido por cardenales legítimos y no es reconocido como Papa por todos los católicos.

Pregunta: ¿Ha dicho algo el arzobispo Lefebvre sobre la pertinacia de los papas del Novus Ordo?

Respuesta: Sí; en su entrevista de 1986, leemos:

Pregunta: El pasado mes de mayo, en Canadá, usted habló de la “pertinacia en el error”. ¿Podría explicar con más detalle a qué se refería?

Respuesta: Precisamente por esta obstinación enviamos nuestra reciente carta al Papa. Si continúa promoviendo las reformas en la Iglesia, que son cada vez más graves, entonces sin duda se le puede calificar de obstinado.

- Abp. Lefebvre’s Interview, enero de 1986

Pregunta: ¿Prestaron atención esas autoridades romanas, y especialmente Juan Pablo II, a estos recordatorios del Arzobispo?

Respuesta: No. No solo no prestaron atención, sino que han ido aumentando sus errores día tras día. Hasta el punto de que el Arzobispo bien podría decir que poseen una gran pertinacia.

La situación es tal, la labor que el buen Señor ha puesto en nuestras manos es tal, que ante esta oscuridad en Roma, ante la pertinacia de las autoridades romanas en el error, ante esta negativa a volver a la Verdad o la Tradición por parte de quienes ocupan los puestos de autoridad en Roma, ante todas estas cosas, nos parece que el buen Señor pide a la Iglesia que continúe.

- Arzobispo Lefebvre, Sermon at the Priestly ordinations in Ecône, 29 de junio de 1987

Pregunta: ¿Acaso el papa no es la máxima autoridad eclesiástica y, según la opinión de los católicos tradicionalistas que consideran a los papas del Novus Ordo como los verdaderos papas, no es cierto que por esta razón la Iglesia no puede juzgarlo?

Respuesta: Sí; la Iglesia no puede juzgar al papa, pero como enseñó el Papa Inocencio III, este principio no incluye a un papa acusado de herejía.

La fe es tan necesaria para mí que, si bien tengo a Dios como mi único juez en todos los demás pecados, podría ser juzgado por la Iglesia por un solo pecado que pudiera cometer contra la fe.


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Él [es decir, el Papa] puede ser juzgado por los hombres —o más bien, se puede demostrar que ha sido juzgado— a saber, si cae en la herejía, puesto que el que no cree ya ha sido juzgado (Juan 1 [3:18]).


En esta misma línea, muchos teólogos argumentan que, puesto que el papa, a causa de la herejía, deja automáticamente de ser papa, puede a partir de entonces estar sujeto a juicio y castigo.

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Ahora, en la segunda parte, analizaremos los testimonios de Teólogos y Canonistas que respaldan esta postura.

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1. San Antonino de Florencia, O.P. (1389–1459)

Si se descubre que el papa se ha apartado de la fe de Dios, es como si estuviera muerto; carece de vida espiritual y no puede influir en la vida espiritual de los demás; así como un muerto no es un hombre, un papa hereje no es papa; porque está fuera de la Iglesia y no puede tener las llaves de la Iglesia. Pero por diversas razones, un papa no puede ser depuesto mientras sea papa, incluso si es culpable de un pecado grave; no solo porque su dignidad es superior y no existe ningún hombre por encima de él que pueda juzgarlo, sino también porque es designado por Dios y Dios se ha reservado el juicio para sí mismo. Sin embargo, si el papa cae en herejía, queda ipso facto separado de la Iglesia y privado del oficio papal, no por sentencia legal sino por la naturaleza misma de la herejía; porque quien ya no cree es juzgado por la ley… Si se descubre que el papa es hereje, es rechazado y separado de la Iglesia y ya no puede ser la cabeza del cuerpo de la Iglesia.


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2. Papa Pablo IV (1476–1559)

6. Además, [por esta Nuestra Constitución, que ha de permanecer válida a perpetuidad, promulgamos, determinamos, decretamos y definimos:] que si en algún momento se descubre que algún obispo, incluso si actúa como arzobispo, patriarca o primado; o algún cardenal de la antes mencionada Iglesia romana, o, como ya se ha mencionado, algún legado, o incluso el Romano Pontífice, antes de su promoción o elevación como cardenal o Romano Pontífice, se ha desviado de la fe católica o ha caído en alguna herejía:

(i) el ascenso o la elevación, incluso si no hubiera sido impugnado y por el consentimiento unánime de todos los Cardenales, será nulo, inválido y sin valor;

(vi) aquellos así promovidos o elevados serán privados automáticamente, y sin necesidad de ninguna declaración adicional, de toda dignidad, posición, honor, título, autoridad, cargo y poder.

- Papa Pablo IV, Cum Ex Apostolatus, 15 de febrero de 1559

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3. Ioannis Driedonis (1480-1535)

Por lo tanto, en materia de fe, si un obispo o prelado es malvado, por ejemplo, un hereje manifiesto, ya está privado de su poder de jurisdicción, incluso por disposición de la ley divina; por lo cual ya no estamos obligados a obedecer a un hereje notorio... por consiguiente, todo hereje, sea cual sea su estatus y poder, incluso si es papal, está excomulgado y privado de jurisdicción por ley divina.

- Ioannis Driedonis, De libertate Christiana Libri Tres, Ex Officina Bartholomei Grauij, [1548], p. 40

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4. Alonso de Castro, O.F.M. (1495-1558)

La segunda condición necesaria para que un papa esté en proceso de convertirse y de hecho sea papa es la fe… Por lo tanto, la fe que se dice necesaria para que un papa esté presente es la fe habitual, distinta de la esperanza y la caridad, que se da en el bautismo, y de la cual Pablo dice que sin ella es imposible agradar a Dios. Esta fe, digo, es necesaria en un papa para que sin ella no pueda llegar a ser papa ni conservarse en el papado… De ello se deduce que si hay una deficiencia en la fe católica, que es el fundamento de toda la estructura eclesiástica, la dignidad papal no puede fundamentarse en ese lugar… si un papa se convierte en hereje, por derecho divino se le priva de la dignidad papal… quien es hereje tiene una herejía que se opone directamente al papado. Porque quien es hereje no puede verdaderamente proporcionar la doctrina de la fe a los demás; y de ello se deduce que quien es hereje no puede ser pastor de la Iglesia… si el papa se convierte en hereje, inmediatamente por ley divina se le priva de la dignidad papal. Todo hereje se separa y se aparta del cuerpo de la Iglesia porque se aparta de la fe que toda la Iglesia profesa… De esto se deduce necesariamente que si el papa se convierte en hereje, deja de ser papa, porque por herejía se separa por ley divina del cuerpo de la Iglesia. Cualesquiera que sean otros pecados o faltas graves que aflijan al papa y lo debiliten como cabeza, solo la herejía separa la cabeza del cuerpo y, por consiguiente, solo eso priva al papa de su dignidad papal por derecho divino… Además, nuestro Salvador llama lobos a los herejes… Es un lobo a quien cualquiera que supiera con certeza que es un lobo no querría ser pastor y confiarle las ovejas, lo cual se considera una locura extrema. Por lo tanto, si un prelado se convierte en lobo, es necesario que por ese mismo hecho se le defina como no prelado y pastor, para que ni por un instante se le confíen las ovejas al lobo.

- Alonso de Castro, OFM, De Justa Haereticorum Punitione Libri III, Haeredes Jac. Juntas, [1556], lib. II, cap. XXIII, págs. 478–486

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5. Giovanni Gerolamo Albani (1509-1591)

La primera vez que un papa es hereje es cuando está fuera de la Iglesia. Por definición, se convierte en un papa hereje y pierde el poder papal… Además, el papa Nicolás, al escribir sobre los herejes, dice: Quienes no obedecen los testimonios divinos porque están fuera de la Iglesia han perdido el peso del testimonio humano; quienes parecen estar en la Iglesia no pueden tener la misma autoridad que quienes han demostrado haberse apartado de su fe… Porque la herejía separa a todo hombre de la Iglesia… Por lo tanto, Belem y Gard, obispo de Alejandría, y Anastasio en la sección diecinueve dicen que un papa hereje no se cuenta entre los demás pontífices.

- Giovanni Gerolamo Albani, Liber de Potestate Papae et Concilii, [1558], págs. 46, 47

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6. Alfonso Salmerón, S.J. (1515–1585)

El Papa pierde el Papado por herejía, que no se debe a otros pecados. Y puesto que por herejía el Papa se vuelve menos importante ante todos los fieles, como dice Tomás en la Cuarta Parte, puede ser juzgado por la Iglesia o declarado depuesto por Dios. Que un Papa cae del Papado por herejía manifiesta y defensiva, y que ipso facto queda privado de poder, se prueba del hecho de que la fe, por la cual se realiza la primera unión al Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, se define, y por consiguiente también la cabeza. Porque la Iglesia no puede ser cabeza si no tiene miembros o no está en el cuerpo mismo, sino fuera de él. La Iglesia está fundada sobre una roca —es decir, sobre Pedro el creyente y Cristo— según la palabra “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia”. Por lo tanto, quien cae de esta roca, es decir, a través de Cristo confesado por Pedro o abierta y persistentemente renegado de su fe, cae consecuentemente de la Iglesia de Cristo y del principado del Papado. Además, el Señor dice: “El que no cree ya está condenado”.

- Alfonso Salmerón, SJ, Commentarii in Evangelicam Historiam, et in Acta Apostolorum, Hierat & Gymnicus, [1614], vol. XII, pág. 605

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7. San Roberto Belarmino, S.J., Doctor de la Iglesia (1542–1621)

Por lo tanto, la opinión verdadera es la quinta, según la cual el Papa que es manifiestamente hereje deja de ser Papa y cabeza por sí mismo, del mismo modo que deja de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia; y por esta razón puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, que enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción, y de manera sobresaliente la de San Cipriano (lib. 4, epístola 2), quien dice lo siguiente de Novaciano, que fue Papa [es decir, antipapa] durante el cisma que ocurrió durante el pontificado de San Cornelio: “No habría podido conservar el episcopado [es decir, el de Roma], y, si antes fue nombrado obispo, se separó del cuerpo de los que eran, como él, obispos, y de la unidad de la Iglesia”. Según lo que afirma San Cipriano en este pasaje, incluso si Novaciano hubiera sido el verdadero y legítimo Papa, habría caído automáticamente del pontificado si se hubiera separado de la Iglesia… El fundamento de este argumento es que el hereje manifiesto no es de ninguna manera miembro de la Iglesia, es decir, ni espiritual ni corporalmente, lo que significa que no lo es ni por unión interna ni por unión externa.

- San Roberto Belarmino, SJ, SRE Cardinalis Roberti Bellarmini… Opera Omnia, L. Pedone Lauriel, vol. I, [1872], De Romano Pontifice, p. 420

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8. Pierre Crespet O.S.C.E.L. (1543-1594)

Nótese que [el Concilio] no lo depone, sino que lo declara depuesto, porque por el mero hecho de ser un incrédulo, deja de ser por sí mismo el Papa y cabeza, del mismo modo que deja de ser miembro del cuerpo de la Iglesia.


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9. Gregorio de Valencia, S.J. (1549–1603)

Muchos admiten que el papa puede caer en una herejía en privado… De hecho, esto no supondría ningún peligro para la Iglesia; pues ella se vería obligada, al reconocer que tal papa ha perdido su autoridad por una herejía manifiesta y enseña en contra de la fe establecida en la Iglesia, no a escucharlo como a un pastor, sino a huir de él como de un lobo manifiesto.

- Gregorio de Valencia, SJ, Commentariorum Theologicorum, Sumptibus Horatii Cardon, vol. III, [1609], pág. 233

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10. Juan de Torquemada, O.P. (1557–1624)

Por herejía, el papa cae del papado, lo cual no ocurre por otros pecados; y así, cuando por herejía un papa se vuelve menor para todos los fieles, como dice Santo Tomás en el libro cuatro; y hay una glosa en el capítulo Acacio, cuestión veinticuatro, primero, que dice que a través de la Iglesia puede ser juzgado o declarado por Dios que no es apto [para ser papa] en virtud de otros pecados. Pero en verdad, si el papa cae por una herejía manifiesta y contumaz, está del papado; y así ipso iure queda privado de la autoridad paternal por muchas razones. Luego, por el hecho de que se pierde la fe, por la cual se realiza la primera unión con el cuerpo de Cristo, que es la Iglesia; la fe define a alguien como miembro de la Iglesia y, por consiguiente, su cabeza. ¿Cómo puede alguien ser cabeza del cuerpo de la Iglesia cuando no solo no es miembro, sino que ni siquiera está en el cuerpo mismo, sino fuera? En segundo lugar, porque la Iglesia está fundada sobre la roca, a saber, la fe de Cristo (Mateo 16): “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia”. Por lo tanto, quien cae de la roca, es decir, Cristo y su fe, de manera conocida y contumaz, cae, por supuesto, de la Iglesia de Cristo y, en consecuencia, de su principado, lo que se llama papado. En tercer lugar, queda claro en lo que dice Santo Tomás en la Secunda Secundae , en la trigésimo novena pregunta, argumentando en tercer lugar donde pregunta si los cismáticos tienen poder para absolver, distinguiendo entre poder sacramental y jurisdiccional. Se responde que no pierden el poder sacramental en su esencia, aunque legítimamente en su uso; pero el poder jurisdiccional, que no se otorga por consagración sino por mera comisión canónica, lo pierden en la esencia del poder. Por consiguiente, los cismáticos y herejes no pueden absolver, ni excomulgar, ni conceder indulgencias, ni hacer nada de tal índole; todo lo que pudieran hacer es nulo. Esto se basa en la autoridad de Cipriano, quien en Notitianus, séptima pregunta, dice así: “Quien no observa ni la unidad de espíritu ni la comunión de paz y se separa por el vínculo de la Iglesia… no puede tener poder episcopal ni honor”. En cuarto lugar, esto se deduce del mismo Santo Tomás en la Cuarta Distinción de la Décima Parte, donde dice que si un papa cae en la herejía, se vuelve inferior a todos los fieles.

- Juan de Torqumada, OP, Summa de Ecclesia, Apud Michaelem Tramezinum, [1561], lib. II, cap. CII, págs. 241, 242

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11. Adam Tanner S.J. (1572-1632)

En el caso, sin embargo, de herejía notoria y pública en la Iglesia, que no puede ocultarse con ambigüedad, parece más probable que el Pontífice, por el hecho mismo y por la ley divina misma , caiga de su poder incluso antes de una sentencia declarativa y reconocimiento del crimen por parte de la Iglesia… Pero esto no puede hacerse de ninguna manera por una sentencia de la Iglesia, incluso si es solo declarativa del crimen; por lo tanto, debe concluirse que entonces es privado de su poder ipso facto y por ley divina .

- Adam Tanner SJ, Universa Theologia Scholastica, Impensis Ioannis Bayr, Ciuis & Senat. Ingolstad., vol. III, [1627], pág. 245

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12. San Francisco de Sales, Doctor de la Iglesia (1567–1622)

Así pues, no decimos que el Papa no pueda equivocarse en sus opiniones personales, como lo hizo Juan XXII; ni que no pueda ser del todo hereje, como quizás lo fue Honorio. Ahora bien, cuando es explícitamente hereje, cae ipso facto de su dignidad y fuera de la Iglesia, y la Iglesia debe privarlo, o, como algunos dicen, declararlo privado, de su Sede Apostólica, y debe decir, como hizo San Pedro: “Que otro ocupe su obispado”.

- San Francisco de Sales, The Catholic Controversy (La controversia católica), Burns & Oates, [1886], págs. 305–306

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13. Felipe de la Santísima Trinidad, O.C.D. (1603–1671)

Un Papa que cae en la herejía deja de ser cabeza de la Iglesia porque deja de ser miembro de ella. Pues la Iglesia es, en efecto, una congregación de fieles; por eso Santo Tomás, en el libro 3, distinción 13, cuestión 2, artículo 2, afirma que los incrédulos no pertenecen a la unión del cuerpo de la Iglesia. Por consiguiente, un Papa que cae en la herejía deja de serlo, puesto que es propio del Papa ser el miembro principal o cabeza de la Iglesia.

- Philippe de la Sainte Trinité, OCD, Cursus Theologicus Juxta Partes Summae S. Thomae, vol. III, [1664], pág. 73

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14. Dídaco Pérez de Salamanca

Los herejes son privados del poder y la autoridad eclesiástica, y si un Papa o un prelado se convierte en hereje, son destituidos automáticamente de su cargo y honor. Un hereje se separa del cuerpo de la Iglesia; por lo tanto, ipso facto, como hereje, son privados del honor y la jurisdicción eclesiástica.

- Didacus Perez, Commentaria In Qvatvor Priores Libros Ordinationvm Regni Castellae, Antonia Ramirez, vol. III, [1609], págs.126, 127

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15. Gaetano Felice Verani (1648-1713)

Quien no pertenece a la Iglesia no puede ostentar la potestad papal de jurisdicción por la cual se es cabeza de la Iglesia. Puesto que no se puede ser cabeza de un cuerpo si no se pertenece a él, el hereje y el cismático dejan de ser miembros de la Iglesia de pleno derecho; por lo tanto, pierden de pleno derecho la potestad de jurisdicción. De ahí que el Papa Celestino I escriba en su carta al clero de Constantinopla que Nestorio y sus seguidores, después de comenzar a predicar sus herejías, no podían excomulgar a nadie ni nombrar a nadie para ocupar su lugar, porque ya no tenían potestad para hacerlo… La tercera opinión, que es una especie de punto intermedio entre las dos anteriores, y que enseña que solo un cismático y hereje manifiesto pierde la potestad de jurisdicción de pleno derecho , pero no un cismático y hereje oculto, hasta que se manifieste o sea declarado como tal por sentencia de la Iglesia, me parece más probable.

- Gaetano Felice Verani, Theologia Speculativa Universal, Sumptibus ac Typis Joannis Jaecklini, vol. VI, [1700], pág. 321

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16. Maxmilián Větrovský, S.J. (1660-1737)

Por herejía el Pontífice cae del Papado, lo cual no ocurre por otros pecados;… Pues al perderse la fe, por la cual se realiza la primera unión con el Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, deja de ser miembro de la Iglesia y, por consiguiente, también deja de ser su cabeza, y así ya no sería juzgado ni castigado como Pontífice, sino como hereje. Pues ¿cómo puede entenderse que alguien sea la Cabeza de la Iglesia de la cual no es miembro ni forma parte del cuerpo mismo, sino que está fuera de ella?

- Maxmilián Větrovský, S.J., Historia de Primatu et Praerogativis Episcopi Romani, Typis, Caroli Joannis Hraba, Inclyt. Bohemiae Statuum Typogr, [1731], pág. 186

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17. San Alfonso María de Ligorio, Doctor de la Iglesia (1696–1787)

Por otro lado, si Dios permitiera que un papa se volviera notoriamente y obstinadamente herético, dejaría de ser papa y el pontificado quedaría vacante… en ese momento, la sede apostólica se considera vacante. Lo mismo ocurriría si el papa cayera notoriamente y con tenacidad en alguna herejía. Aunque en ese caso, como otros afirman con mayor acierto, el concilio, como su superior, no lo privaría del pontificado, sino que Cristo mismo lo despojaría inmediatamente, quedando en ese momento totalmente inelegible y caído en desgracia.

- San Alfonso María de Ligorio, Veritá della Fede, Gablinetto Letterario, [1838], págs. 455, 457

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18. Juan Cabassut (1604-1685)

Si él [es decir, el Papa] es un hereje manifiesto y obstinado, entonces deja de ser Papa, puesto que está fuera de la Iglesia, y por lo tanto deja de ser la cabeza, así como cualquier otro miembro del cuerpo místico.

- Jean Cabassut, RP Joannis Cabassvtii Aquisextiensis, Presbyteri…, Sumptibus Viduae Joannis Schlebusch, Bibliopol. soy Hoff im Kalten Berg, [1725], pág. 563

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19. Vitus Pichler, S.J. (1670-1736)

Pregunta 3: ¿Puede el Sumo Pontífice, legítimamente elegido, perder su poder nuevamente? Respuesta: Sí, y de hecho de tres maneras… 3. Por herejía: Si el Pontífice cayera en ella y persistiera obstinadamente, porque un hereje, al menos uno notorio y obstinado, deja de ser miembro de la Iglesia; ¿cómo podría entonces seguir siendo la Cabeza de la Iglesia? Además, el Apóstol ordena que tal hombre sea rechazado; pero si un Pontífice herético permaneciera como Cabeza de la Iglesia, no podría ser rechazado, sino que los fieles estarían obligados a obedecerle. Se añade que un Papa herético no es un Pastor, sino un lobo.


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20. Felice Antonio Guarnieri, O.M.CONV. (1640-1715)

Por el mero hecho de que el Papa caiga en herejía, deja de ser la Cabeza de la Iglesia Universal, porque pierde inmediatamente toda potestad jurisdiccional.

- Felice Antonio Guarnieri, O.M.CONV., Opus de Ecclesia Militante, Capite, et Membris Ejusdem, Ex Typographia H[a]eredum Corbelletti, [1694], p. 23

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21. Sebaldus a Sancto Christophoro, O.C.D. (1678-1759)

Si Dios permitiera que el Pontífice cayera en la herejía, esta sería notoria u oculta… Si su herejía fuera notoria y él se mostrara obstinado, por este mismo hecho dejaría de ser Pontífice, pues dejaría de ser miembro y, con mayor razón, Cabeza de la Iglesia. En consecuencia, la Sede Pontificia quedaría vacante, al igual que sucede con la muerte natural del Pontífice.

- Sebaldus a Sancto Christophoro, O.C.D., Theologia Historico-Polemica, Göbhardt, vol. I, [1751], pág. 362

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22. Pietro Ballerini (1698-1769)

Él [es decir, el Papa] se declara abiertamente hereje, es decir, alguien que por voluntad propia se ha apartado de la fe católica y de la Iglesia. Por lo tanto, no es necesaria ninguna declaración ni sentencia de nadie para separarlo del cuerpo de la Iglesia. … Por consiguiente, un Papa que, tras una advertencia tan solemne y pública de los Cardenales, del clero romano, o incluso de un sínodo, se mostrara endurecido en la herejía y se apartara abiertamente de la Iglesia, sería, según el mandato de Pablo, evitado. … Así, la sentencia que se ha impuesto a sí mismo, una vez propuesta a toda la Iglesia, declararía que se ha apartado por voluntad propia y se ha separado del cuerpo de la Iglesia. Y de cierto modo habría abdicado del Pontificado, puesto que nadie disfruta, ni puede disfrutar, del Pontificado si no pertenece a la Iglesia.

- Pietro Ballerini, De Potestate Ecclesiastica, Summorum Pontificum et Concilorum Generalium, Prop. Fide, [1857], págs. 104, 105

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23. Alfonso Muzzarelli, S.J. (1749–1813)

Dado que los herejes públicos y manifiestos no pertenecen en modo alguno a la Iglesia, ni participan de su cuerpo ni de su alma, y ​​son condenados por su propio juicio y se han separado voluntariamente del cuerpo de la Iglesia... De ahí se deduce que un Romano Pontífice que es notoriamente, manifiestamente y obstinadamente herético o cismático, por ese mismo hecho deja de ser cabeza y miembro de la Iglesia.

- Alfonso Muzzarelli, S.J., De Auctoritate Rom. Pontificis in Conciliis Generalibus, Typis B. Poelman, vol II, [1815], p. 367

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24. John Baptist Purcell (1800–1883)

Un cardenal también planteó la pregunta: “¿Qué se debe hacer con el Papa si se convierte en hereje?”. Se respondió que nunca se ha dado tal caso; el Concilio de Obispos podría deponerlo por herejía, pues desde el momento en que se convierte en hereje deja de ser cabeza de la Iglesia y ni siquiera miembro de ella. La Iglesia no estaría obligada, ni por un instante, a escucharlo cuando comience a enseñar una doctrina que la Iglesia sabe que es falsa, y dejaría de ser Papa, depuesto por Dios mismo. Si niega algún dogma de la Iglesia sostenido por todo verdadero creyente, no es más Papa que usted o yo.

- Arzobispo John B. Purcell, citado en Rev. James J. McGovern, Life and Lofe Work of Pope Leon XIII, [1903], pág. 241

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25. John Henry Newman (1801–1890)

Los más altos teólogos ultramontanos sostienen que un Papa que enseña herejía ipso facto deja de ser Papa… También sostenemos que un Papa herético, ipso facto, deja de ser Papa a causa de su herejía, como ya he dicho.


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26. Agustinus Roskoványi (1807–1892)

Pero como los herejes manifiestos pierden toda jurisdicción, si el papa cayera públicamente en la herejía y deseara persistir en ella con obstinada voluntad, por ese mismo hecho dejaría de ser papa y cabeza de la Iglesia, del mismo modo que dejaría de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia.

- Augustinus Roskoványi, Romanus Pontifex Tamquam Primas Ecclesiae, Siegler, vol. XIV, [1879], pág. 822

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27. Friedrich Schwarzenberg

Finalmente, el derecho canónico demuestra por consenso universal que un Papa hereje puede ser depuesto; de hecho, que cae del Papado por el mero hecho de la herejía. Esto se aplica únicamente a la herejía externa, pues el magistrado no juzga asuntos internos; y, además, los doctores en derecho exponen su enseñanza no sobre un Papa hereje oculto, sino sobre aquel que es públicamente hereje o que se resiste con pertinacia y abiertamente a la verdadera doctrina.

- Friedrich Schwarzenberg, Documenta ad Illustrandum Concilium Vaticanum anni 1870, Beck, [1871], p. 222

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28. Franz Heinrich Reinerding (1814–1880)

Ni los Concilios de Pisa y Constanza se atribuyeron la autoridad para juzgar al Romano Pontífice. Pues, como se desprende claramente de los hechos precedentes y de la sentencia dictada, el Concilio de Pisa depuso a los dos Pontífices, Gregorio XII y Benedicto XIII, simplemente declarando que, de hecho, habían sido rechazados y privados del papado por los cánones, y también excluidos de la Iglesia. El argumento en el que se basó el sínodo para emitir esta sentencia declarativa fue el siguiente: “Un hereje pertinaz no puede ser miembro de la Iglesia, y por consiguiente no puede ser su cabeza, de lo cual se deduce que si un Papa resulta ser un hereje pertinaz, cae del papado por ese mismo hecho”. … El Sínodo de Constanza insistió en los mismos principios… y finalmente declaró a Benedicto XIII, abandonado por casi todos, al no poder ser persuadido a renunciar por ningún medio, como un cismático y hereje separado del cuerpo de la Iglesia, y por lo tanto, de hecho, privado de la dignidad papal que reclamaba para sí mismo.

- Franz Heinrich Reinerding, Theologiae Fundamentalis Tractatus Duo, Sumpt. Librariae Aschendorffianae, [1864], págs.245, 246

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29. Juan Bautista Franzelin, S.J. (1816–1886)

Por lo tanto, en la Iglesia no existe poder alguno que, una vez establecido el Pontífice, pueda disminuir o eliminar el poder supremo con todos los derechos que divinamente le han sido conferidos. El poder instituido por Cristo y conferido al sucesor de Pedro no puede cesar en él salvo por renuncia voluntaria —cuya validez es de suma certeza tras la definición de San Celestino V, basada en doctrinas y prácticas universalmente conocidas en toda la Iglesia— o por deserción voluntaria de la Iglesia mediante una herejía manifiesta y obstinada.

- Juan Bautista Franzelin, S.J., Theses De Ecclesia Christi: Opus Posthumum: Brevi Præmisso de Eiusdem Vita Commentario, Romæ: SC de Propaganda Fide, [1887], p. 231

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30. Wilhelm Wilmers, S.J. (1817–1899)

Pregunta 4. ¿De cuántas maneras se puede dejar el pontificado supremo? … 3. Deja de ser [Papa] si cae en herejía manifiesta. Pues por tal herejía dejaría de ser miembro de la Iglesia y, por lo tanto, también su cabeza. Sin embargo, que esto pueda ocurrir en la práctica no está demostrado.

- Wilhelm Wilmers, S.J., De Christi Ecclesia libri sex, Pustet, [1897], p. 258

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31. Louis Jouin S.J. (1818–1899)

Si el Papa cayera en una herejía abierta y evidente, negando obstinadamente y públicamente cualquier artículo de fe ya claramente definido, por ese mismo hecho (ipso facto) dejaría de ser la cabeza de la Iglesia, porque no puede ser la cabeza quien no es miembro del cuerpo; pero un hereje abierto no es miembro de la Iglesia, por lo tanto, si el Papa cayera en una herejía evidente, ciertamente no actuaría como cabeza de la Iglesia ni enseñaría a la Iglesia.

- Louis Jouin S.J., Tractatus de Ecclesia et de Summo Pontifice, Scholasticatus Fordhamensis, [1865], pág. 230

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32. Domenico Palmieri, S.J. (1829-1909)

El Pontífice obstinado en la herejía (digo obstinado: porque si él mismo cede ante la amonestación de la Iglesia, no queda nada por hacer) es depuesto no por el hombre sino por Dios mismo, quien le retira la jurisdicción que le fue dada: la Iglesia, sin embargo, simplemente lo declara hereje, y así despojado de la jurisdicción por Dios (Suárez, loc. cit., cap. 7, n. 5).

- Domenico Palmieri, S.J., Tractatus de Romano Pontifice, Giachetti, [1891], p. 717

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33. Sylvester Joseph Hunter, SJ (1829–1896)

Si la falta [del Papa] fuera privada, la Iglesia en general no se vería afectada; pero si se hiciera notoria, entonces, se sostiene, la persona dejaría de ser Papa y la Santa Sede quedaría vacante:

- Sylvester Joseph Hunter, SJ,  Outlines of Dogmatic Theology (Esquemas de teología dogmática), Benzinger Brothers, vol. I, [1895], pág. 455

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34. Hugo Hurter, S.J. (1832-1914)

La herejía privada del pontífice no perjudica en absoluto a la Iglesia. Pues es o bien notoria o bien oculta; si es lo primero, el pontífice pierde su poder por este mismo hecho, incluso antes de una declaración de un concilio; si es lo segundo, por este mismo hecho no perjudica a la Iglesia.

- Hugo Hurter, SJ, Compendio Theologiae dogmaticae in usum studiosorum theologiae, Libraria Academica Wagneriana, vol. I, [1893], pág. 429

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35. José Mendive, S.J. (1836–1906)

Un Pontífice hereje sería depuesto simplemente por su herejía pública, sin ninguna acción de la Iglesia contra él, y con solo una sentencia declarativa previa como máximo (como sostiene Suárez, De Fide, Disp. 10, Sect. 6, n. 3), porque por la herejía misma se separaría del cuerpo de la Iglesia y, por lo tanto, dejaría de ser el superior de la Iglesia.


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36. Henry Ignatius Dudley Ryder (1837–1907)

Respondo que los teólogos católicos siempre han sostenido que la Iglesia puede juzgar al Papa por herejía porque, como la mayoría sostiene, por herejía deja de ser Papa.

- Henry Ignatius Dudley Ryder, Catholic Controversy (Controversia católica), Catholic Publication Society Company, [1886], pág. 30

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37. Charles G. Herbermann (1840–1916)

Si el propio papa fuera notoriamente culpable de herejía, dejaría de ser papa porque dejaría de ser miembro de la Iglesia.

- Charles G. Herbermann, The Catholic Encyclopedia, The Encyclopedia Press Inc., [1910], vol. VII, pág. 261

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38. Francisco Xavier Wernz, S.J. (1842–1914)

Quien ya no pertenece al cuerpo de la Iglesia —es decir, a la Iglesia como sociedad visible— no puede ser cabeza de la Iglesia universal. Porque un Papa que cae en herejía pública deja de ser, ipso facto, miembro de la Iglesia; por lo tanto, también deja de ser, ipso facto, su cabeza. Además, un Papa que incurre en herejía pública, a quien —según el mandato de Cristo y los Apóstoles, y por la seguridad de la Iglesia— debe evitarse, debería ser privado de su poder, como casi todos admiten. Sin embargo, no puede ser privado de su poder mediante una simple sentencia declarativa. En efecto, toda sentencia judicial de privación presupone una jurisdicción superior sobre aquel contra quien se dicta la sentencia. … Así pues, debe afirmarse categóricamente que un Romano Pontífice hereje pierde su poder ipso facto. Una sentencia declarativa del delito, si bien no debe rechazarse por ser meramente declarativa, sirve para demostrar no que el Papa hereje está siendo juzgado, sino que ya ha sido juzgado. Es decir, el concilio general declara la comisión del delito por el cual el Papa herético se ha separado de la Iglesia y se ha privado de su dignidad.

- Francisco Xavier Wernz, S.J., Ius Decretaliumm, Ex Officina Libraria Giachetti Filii et Soc., [1915], vol. II, págs. 354, 355

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39. Louis Billot, S.J. (1846-1931)

Por lo tanto, suponiendo hipotéticamente que un papa se volviera notoriamente herético, hay que admitir de inmediato que ipso facto perdería el poder pontificio, sería transferido por su propia voluntad fuera del cuerpo de la Iglesia y se convertiría en un infiel.

- Louis Billot, S.J., Tractatus de Ecclesia Christi, Prati: Ex Officina Libraria Giachetti, [1909], p. 617

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40. Arthur Devine, C.P. (1849–1919)

En el caso de que un Papa se declarara abiertamente hereje, sería sometido a un Concilio General. La opinión más extendida es que, por herejía formal y pública, ya sea por el hecho mismo o, al menos, tras la declaración de su error, dejaría de ser Papa. Dejaría de ser miembro de la Iglesia y, por consiguiente, dejaría de ser su cabeza.

- Arthur Devine, CP, The Creed Explained (El Credo Explicado), Londres; MH Gill: Dublín, [1892], pág. 335

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41. Papa Benedicto XV (1854–1922)

Can. 188. Cualquier cargo queda vacante ipso facto y sin ninguna declaración por renuncia tácita reconocida por la propia ley si un clérigo: … 4. Se aparta públicamente de la fe católica.

- Papa Benedicto XV, Code of Canon Law (Código de Derecho Canónico), 27 de mayo de 1917

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42. Arthur Vermeersch, S.J. (1858-1936)

El poder del Romano Pontífice cesa con la muerte, la renuncia libre (válida sin necesidad de aceptación alguna, c. 221), la locura perpetua e indiscutible, y la herejía notoria… Al menos según la enseñanza más común, el Romano Pontífice, como maestro particular, puede caer en herejía manifiesta. Entonces, sin ninguna sentencia declarativa (pues la Sede Suprema no es juzgada por nadie), caería automáticamente [ipso facto] de un poder que quien ya no es miembro de la Iglesia no puede poseer.

- A. Vermeersch, S.J., Epitome Iuris Canonici, Mechliniae: H. Dessain, vol. I, [1963], pág. 340

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43. Josephus Laurentius, S.J. (1861-1927)

El poder pontificio se pierde a causa de una herejía notoria y divulgada, de tal manera que la jurisdicción se anula por el mero hecho de cometerla, y la sentencia de la Iglesia se limitaría a declarar la comisión del delito. Un Papa públicamente herético dejaría de ser miembro de la Iglesia; por lo tanto, tampoco podría ser su cabeza.

- Josefo Laurentius, S.J., Institutiones Iuris Ecclesiastici, Herder, [1914], p. 119

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44. Juan Bautista Ferreres, S.J. (1861–1936)

De qué manera cesa la jurisdicción papal. Cesa no solo por la muerte, sino que además puede cesar: … C) por herejía incurrida que sea notoria y se difunda públicamente.

- Juan Bautista Ferreres, S.J., Institutiones Canonici, Barcinone: E. Subirana, [1920], vol. I., n. 393, pág. 141

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45. Caesar Badii, O.C.D. (?-1938)

Cese del poder pontificio. Este poder cesa: … (d) Por herejía notoria y abiertamente divulgada. Un papa públicamente herético dejaría de ser miembro de la Iglesia; por esta razón, ya no podría ser su cabeza.

- Caesar Badii, O.C.D., Institutiones Iuris Canonici. Florencia: Fiorentina [1921], pág. 165

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46. ​​Dominic Prummer, O.P. (1866–1931)

El poder del Romano Pontífice se pierde: … Por su locura perpetua o por herejía formal. Y esto, al menos probablemente… Los autores, en efecto, suelen enseñar que un papa pierde su poder por herejía cierta y notoria.

- Dominic Prummer, O.P., Manuale Iuris Canonci, Friburgo de Brisgovia: Herder, [1927], págs. 130, 131

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47. Aemil Dorsch, S.J. (1867-1934)

Si ocurriera tal suceso, el papa, a causa de este crimen de herejía pública, dejaría de ser miembro de la Iglesia y, por lo tanto, tampoco podría ser su cabeza; y puesto que, por consiguiente, dejaría de ser papa… Tampoco la herejía privada de un pontífice perjudica a la Iglesia, pues es notoria u oculta. Si es lo primero, entonces, por ese mismo hecho, el pontífice ya ha caído de su poder, incluso antes de la declaración de un concilio.

- Aemil Dorsch S.J., Institutiones Theologiae Fundamentalis, vol. II: De Ecclesia Christi, Innsbruck: Felix Rauch, [1928], págs. 278, 407

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48. Hilarin Felder O.M.F. Cap. (1867-1951)

Sin embargo, si el Papa se convirtiera en un hereje notorio, por ese mismo hecho perdería el poder papal, ya que quien ha dejado de ser miembro de la Iglesia manifiestamente no puede ser su cabeza.

- Hilarin Felder OMF Cap., Apologetica, F. Schoeningh, [1920], p. 232

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49. Istvan Sipos (1875–1949)

5. Cese del poder del Romano Pontífice. El poder pontificio cesa… d) Por herejía privada notoria y divulgada públicamente, ipso facto, antes de cualquier sentencia declarativa.

- Istvan Sipos, Enchiridion Institutiones Canonici, Romae: Herder, [1960], págs. 155, 156

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50. Filippo Maroto (1875-1937)

El Romano Pontífice puede cesar en su cargo de cuatro maneras: …d) por herejía o cisma.

- Filippo Maroto, Institutiones Iuris Canonici ad Normam Novi Codicis, Madrid: Editorial del Corazón de María, vol. II, [1919], pág. 183

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51. Fernand Claeys Boùùaert (1876–1967)

Además, el poder papal cesaría por locura perpetua y por herejía formal. … según la opinión más común, esto es posible en la medida en que el Pontífice actúe como médico privado (doctor privatus). En ese caso, sin ninguna sentencia declarativa (ya que “la Primera Sede no es juzgada por nadie”, can. 1556), perdería su cargo ipso facto.

- Fernand Claeys Boùùaert, Manuale Juris Canonici, Gandae: Prostat Apud Auctores in Seminariis Gandavensi et Leodiensi, vol. I, [1943], pág. 226

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52. Elwood Sylvester Berry (1879–1954)

Si un papa, en su carácter privado como individuo, cayera en una herejía manifiesta, dejaría de ser miembro de la Iglesia y, en consecuencia, también dejaría de ser su pastor supremo.

- Elwood Sylvester Berry, The Church of Christ (La Iglesia de Cristo), B. Herder Book Company, [1927], pág. 401

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53. Felice M. Capello, S.J. (1879–1962)

El poder del Romano Pontífice cesa: …2. Algunos autores añaden también una caída en una locura cierta e incurable, y una notoria caída en la herejía. Ambas causas, hablando hipotéticamente y en abstracto, son ciertas.

- Felice M. Capello, S.J., Summa Iuris Canonici: en Usum Scholarum Concinnata, Romae: Apud Aedes Universitatis Gregorianae, vol. I, [1940], pág. 381

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54. Guido Cocchi, C.M. (1880–1966)

¿Qué ocurriría si el Romano Pontífice, a título personal, abrazara abiertamente la herejía?… Bellarmino (y, en general, casi todos los autores) sostiene que caería automáticamente de su cargo y poder; pues quien ya no pertenece a la Iglesia no puede ser su cabeza. Pero un Papa que se volviera abiertamente herético dejaría, automáticamente, de ser miembro de la Iglesia.

- Guido Cocchi, CM, Codicem Iuris Canonici ad Usum Scholarum, Taurinorum Augustae, ex Officina Libraria Marietti, vol. II, [1931], De Romano Pontifice, n. 150, págs.25, 26

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55. Jean-Baptiste Raus (1881-1943)

La autoridad del Sumo Pontífice… cesa por locura perpetua y completa, o finalmente por herejía notoria, en la cual, según la opinión más probable, podría caer el Papa como persona privada.

- Jean-Baptiste Raus, Institutiones Canonicae in Forma Compendii, Emmanuelis Vitte, [1923], págs. 140, 141

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56. Eduardus Fernández Regatillo, S.J. (1882–1975)

El papa pierde su cargo ipso facto por herejía pública. Esta es la enseñanza más común, porque no sería miembro de la Iglesia y, por lo tanto, mucho menos podría ser su cabeza.

- Eduardus Fernández Regatillo, S.J., Institutiones Iuris Canonici. 5ª edición. Santander: Sal Terrae, vol. I, [1956], pág. 396

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57. Giovanni Chelodi (1882-1922)

El poder del Romano Pontífice se pierde… d) Por una notoria caída en la herejía. … si negara obstinadamente y públicamente una verdad dogmática, dejaría de ser miembro de la Iglesia y, por lo tanto, no podría ser su cabeza, perdiendo así su jurisdicción. Esto ocurre por ley divina; por consiguiente, la sentencia que la Iglesia dictaría en tal caso no sería de deposición, sino de mera declaración.

- Giovanni Chelodi, Ius de Personis, Libr. Editar. Tridente, [1922], pág. 245

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58. Adrien Cance

Los autores también afirman que una locura cierta y perpetua causaría la pérdida del poder supremo ipso facto; y algunos sostienen que lo mismo ocurriría en caso de una herejía pública por parte del Sumo Pontífice considerado como persona privada.

- Adrien Cance, Le Code de Droit Canonique: Commentaire Succinct et Pratique, París: J. Gabalda, vol. I, [1933], pág. 228

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59. Udalricus Beste, O.S.B. (1885-1976)

No pocos canonistas enseñan que, además de la muerte y la abdicación, la dignidad pontificia también puede perderse al caer en cierta locura, que legalmente equivale a la muerte, así como por herejía manifiesta y notoria. En este último caso, un papa caería automáticamente de su poder, y esto, de hecho, sin que se emita sentencia alguna, pues la Primera Sede no es juzgada por nadie… La razón es que, al caer en herejía, el papa deja de ser miembro de la Iglesia. Quien no es miembro de una sociedad, obviamente, no puede ser su cabeza.

- Udalricus Beste, O.S.B., Introductio in Codicem, Collegeville: St. John's Abbey Press, [1946], Can. 221, pág. 234

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60. Matthaeus a Coronata, O.M. Cap (1889-1961)

La misión del oficio del Santo Pontífice se lleva a cabo de diversas maneras: … c) Herejía pública … Si se da este caso, cesa en su cargo por ley divina, sin necesidad de sentencia ni declaración alguna. Pues quien profesa abiertamente la herejía se coloca fuera de la Iglesia, y es improbable que Cristo conserve su primacía de la Iglesia para una persona tan indigna. Por lo tanto, si el Santo Pontífice profesa abiertamente la herejía antes de recibir sentencia alguna, lo cual es imposible, pierde automáticamente su autoridad.

- Matthaeus a Coronata, O.M. Cap., Institutiones Iuris Canonici, Taurini (Italia): Ex officina libraria Mariette, [1928], vol. I, págs. 366, 367

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61. Raoul Naz (1889–1977)

Además, la autoridad del Papa cesaría como consecuencia de locura perpetua o herejía formal. … El segundo caso, según la doctrina más común, es teóricamente posible en la medida en que el Papa actuara como maestro particular. Dado que la Sede Suprema no es juzgada por nadie (canon 1556), debe concluirse que, por ese mismo hecho y sin ninguna sentencia declarativa, el Papa sería depuesto. Además, no existe ningún ejemplo histórico de esto.

- Raoul Naz, Traité de Droit Canonique, Letouzey et Ane, vol. I, [1946], págs. 366, 367

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62. Jerome Daniel Hannan (1896–1965)

Según la opinión de algunos canonistas, también cesaría tras su notoria caída en la herejía.

- Abbo-Hannan, The Sacred Canons (Los Cánones Sagrados), St. Louis, Mo.: B. Heder, vol. I, [1952], págs. 287, 288

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63. Matthew Ramstein (1897–1952)

El cargo papal puede quedar vacante si el Papa renuncia, cae en herejía o pierde la razón. Si el Papa cae en herejía, deja de ser miembro de la Iglesia, y mucho menos su cabeza.

- Matthew Ramstein, A Manual of Canon Law (Manual de Derecho Canónico), Terminal Printing & Publishing Company, [1948], pág. 193

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64. Fernando della Rocca (1908–2001)

Otras razones para la vacante [del trono apostólico] son ​​la locura total e incurable y la herejía privada notoria.

- Fernando Della Rocca, Manual of canon law (Manual de derecho canónico, Milwaukee: Bruce Pub. Co., [1959], pág. 186

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65. Serapius Iragui, O.F.M.

¿Qué se diría si el Romano Pontífice se convirtiera en hereje?… No podemos demostrar la absoluta imposibilidad de tal suceso. Por esta razón, los teólogos suelen admitir que, si el Romano Pontífice cayera en una herejía manifiesta, dejaría de ser miembro de la Iglesia y, por lo tanto, no podría ser considerado su cabeza visible.

- Serapius Iragui, OFM, Manuale Theologiae Dogmaticae, Madrid: Ediciones Studium, [1959], p. 371


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