EL MANTO RASGADO DE PABLO VI

Pablo VI se mostró hostil a las críticas a la nueva misa, atribuyendo a quienes se oponían al "nuevo esquema de cosas" una "pobre comprensión de la liturgia" y "pereza espiritual".

Por Darrick Taylor


A estas alturas, todo el mundo entiende (o debería entender) que el papa Francisco se considera a sí mismo como un ejecutor de la agenda del Vaticano II. El tema no declarado, pero a veces explícito, de sus discursos, cartas y comentarios es que sus predecesores no lo hicieron. Y sus acciones, desde Amoris Laetitia hasta Traditionis Custodes, han tenido como objetivo llevar la enseñanza católica más allá de donde estaba en la década de 1960.

Constantemente critica a los que "se oponen al concilio" por ser nostálgicos de la Iglesia anterior al Vaticano II, lo que él llama "indietrismo". Al igual que muchos de los que apelan al "Espíritu del Concilio" para justificar desviaciones radicales de la enseñanza de la Iglesia, Francisco parece dividir la historia de la Iglesia en dos períodos: el anterior al Concilio y el posterior.

Aunque los católicos que crecieron bajo el pontificado de Juan Pablo II podrían encontrar esta retórica inquietante, esto no se originó con el papa Francisco. Como algunos han señalado, los comentarios de Francisco sobre la novedad del concilio y sus cambios irrevocables son casi idénticos a los de otro de sus predecesores, Pablo VI. Francisco parece pensar que ha tomado el manto de lo que un escritor ha llamado "el primer papa moderno", donde cree que sus sucesores se han alejado de él. Entender a Pablo VI puede ayudarnos a dar sentido a lo que de otro modo parece inexplicable en el reinado de Francisco. Una biografía recientemente traducida por el académico francés Yves Chiron, Paul VI: The Divided Pope (Pablo VI: El Papa dividido), da testimonio de ello.

Giovanni Battista Montini era hijo de un político local de Brescia, y las conexiones de su padre le ayudaron a avanzar en su carrera a lo largo de su vida. Piadoso y devoto, estaba en deuda con su madre por su piedad. Más tarde, como sacerdote, y luego como obispo y papa, se volvería escéptico sobre la “excesiva devoción mariana” y expresaría su desprecio por las formas populares de piedad. A una edad temprana, comenzó a visitar monasterios benedictinos y se enamoró de la simplicidad de la liturgia monástica, tal como él la entendía. Más tarde se convertiría en un defensor de la Abadía de San Anselmo en Roma, que hoy alberga un instituto litúrgico que es el principal centro de pensamiento litúrgico progresista en Italia. (Muchos de los principales impulsores de la prohibición de la antigua liturgia latina, sobre todo Andrea Grillo, están asociados a San Anselmo).

Montini compartía la afinidad de su padre con la política democrática y se relacionó con prácticamente todas las figuras demócratas cristianas importantes de la Italia de la posguerra, incluidos Gasperi y Aldo Moro, ambos futuros primeros ministros. Alcanzó la mayoría de edad durante las dos guerras mundiales, cuando el comunismo y el fascismo se enfrentaron en las calles de Roma. El gobierno fascista de Mussolini debió de reforzar el apoyo de Montini a la política democrática, así como sus simpatías por las causas sociales "progresistas".

Su incursión más memorable en la política se produjo en 1943, cuando, ya como burócrata en la curia, se reunió en secreto con la oposición a Mussolini para que fuera depuesto por el rey de Italia. Esta experiencia -oponerse a las fuerzas de la reacción política y cultural- debió ser formativa para muchos eclesiásticos progresistas de la generación de Montini y de las siguientes.

Cuando Montini se convirtió en obispo de Milán en 1955, pudo poner en práctica su visión del sacerdocio como "una especie de relativismo apostólico", un guiño a la jactancia de San Pablo de haberse convertido en todo para todos para difundir el Evangelio. Para Pablo VI, "el sacerdocio es un servicio social. El sacerdote existe para los demás". Como obispo, se acercó a los alejados de la Iglesia, especialmente a los milaneses de clase trabajadora, al tiempo que mantenía vínculos con teólogos progresistas como Yves Congar y Henri de Lubac. También estableció vínculos con el clero protestante, como los de la comunidad de Taizé, y recibió a dignatarios anglicanos.

Montini creía que la Iglesia como institución debía "adaptarse a las necesidades espirituales de nuestra época", "reformarla" y "modernizarla", para llegar a una sociedad que secular. Estos esfuerzos se vieron acompañados por una gran misión diocesana, en la que el clero de Milán y de otros lugares del norte de Italia fue requisado para predicar no sólo en las iglesias, sino en las fábricas, escuelas y otros espacios públicos. Montini amonestó a sus sacerdotes "para que favorecieran la 'bondad' sobre la 'polémica'... no ataquen a nadie; y que en cambio, todos sean invitados, informados, casi llamados y esperados". Para atraer a los milaneses a la misa, se distribuyó un panfleto explicando su significado, y se autorizó una misa dominical por la tarde.

Todos estos esfuerzos por "ir a las periferias" fueron en vano. La asistencia a la misa siguió disminuyendo en Milán, al igual que las vocaciones. Cuando Montini llegó a Milán, había ochenta y nueve seminaristas en la diócesis y en 1960, sólo quedaban trece. Quizá nada hubiera podido detener la secularización que se cernía sobre Europa, pero en aquella fecha quizá no era tan evidente; y pronto se presentaría otra oportunidad para que el futuro papa probara sus ideas.

Pío XII nunca le nombró cardenal, al parecer porque él (o el elemento conservador de la curia) no quería que llegara a ser papa. Pero Juan XXIII le sucedió en 1958 y nombró a Montini cardenal en 1962.

Según Chiron, expresó sus opiniones sobre la "actualización" de la Iglesia en algunos de los trabajos preparatorios realizados antes del Vaticano II, incluida una apasionada petición de introducir la lengua vernácula en la liturgia. Pero ni él ni nadie parece haber propuesto reescribir la misa en sí. (Sin embargo, como obispo de Milán, había pedido que la Iglesia "se despojara de ese viejo manto real que descansa sobre sus hombros soberanos para vestirse con las ropas más sencillas que exige el gusto moderno").

Quirón describe a un hombre tímido a la hora de imponer sus puntos de vista, pero que trabajó entre bastidores para lograr sus objetivos. Se unió a los cardenales europeos progresistas para convencer a Juan XXIII de que rehiciera las comisiones encargadas de redactar los documentos conciliares, asegurándose de que sus aliados dominaran las nuevas comisiones. También ayudó a convencer a Juan XXIII de que desechara los borradores preconciliares ya preparados y los sustituyera por otros nuevos, creados por las nuevas comisiones.

Antes del cónclave que lo eligió, se reunió en Roma en 1963 con los jefes de las principales conferencias episcopales europeas, la mayoría de los cuales eran "progresistas". Según Jean Guitton, su amigo íntimo, Montini "sabía desde los quince o veinte años... que un día sería papa". Fue debidamente elegido en 1963.

Chiron cita a un observador que afirmó que existía "el sentimiento subyacente de que la Iglesia se dirigía probablemente hacia una crisis que el Concilio había creado, por lo que necesitaba un regulador con el que todas las partes pudieran asociarse para negociar una resolución". Le veían, y Pablo VI se veía a sí mismo, como el único hombre que podía conciliar las tendencias opuestas que surgían durante el concilio.

Y Pablo VI lo intentó: mantuvo en el cargo a dos críticos, los cardenales Siri y Ottaviani, a pesar de sus grandes diferencias de criterio. Sin embargo, uno tiene la impresión de que lo hizo principalmente por un sentido de lealtad a la Iglesia, más que por convicción. Sus verdaderos instintos eran romper con el pasado inmediato de la Iglesia y proclamar que abrazaría la democracia, el pluralismo y la apertura, demostrando la solidaridad de la Iglesia con aquellos elementos modernos de la sociedad que parecían más impermeables a su mensaje.

Pablo VI lo demostró de numerosas maneras que sus sucesores, y no sólo Francisco, se han hecho eco. Su encíclica Ecclesiam Suam (1964) consagró el "diálogo" como el principal modo de compromiso de la Iglesia con el mundo. Pablo VI inició la costumbre papal de hacer "gestos" para indicar la voluntad del papado de desprenderse de su riqueza y privilegios: en 1964, regaló su tiara a los "pobres del mundo". En su visita a la India, proyectó su tolerancia hacia otras confesiones religiosas, citando textos hindúes en su homilía. Todos sus sucesores han realizado actos similares en este sentido.

Muchos católicos se han molestado por la forma en que el papa Francisco ha contradicho la enseñanza de sus predecesores inmediatos. Pero, como señala Quirón, Pablo VI fue el primer papa que lo hizo de forma abierta y evidente. En los discursos que pronunció tras su elección, proclamó que la libertad religiosa era una enseñanza de la Iglesia (en consonancia con la Dignitatis Humanae, por supuesto), y más tarde publicó una carta apostólica que sugería que el socialismo era compatible con la fe cristiana, contradiciendo numerosas encíclicas papales anteriores sobre ambos puntos.

Su deseo de romper con el pasado fue quizás más claramente evidente en la reforma litúrgica que supervisó. Pablo VI llevó a cabo la reforma de la liturgia con una firmeza poco habitual. Chiron señala que supervisó cada texto personalmente, haciendo anotaciones y sugerencias a Annibale Bugnini, el secretario del Concilium. Pablo VI se mostró hostil a las críticas a la nueva misa, atribuyendo a quienes se oponían al "nuevo esquema de cosas" una "pobre comprensión de la liturgia" y "pereza espiritual".

A pesar de la oposición del Sínodo Romano de Obispos, la mayoría de los cuales estaban insatisfechos con la celebración de la nueva misa que experimentaron en 1967, se hicieron pocos cambios en el nuevo misal. Cuando los teólogos publicaron su Breve Estudio Crítico de la Nueva Misa en 1969, en vísperas de la promulgación del nuevo misal, Pablo VI ignoró en gran medida sus preocupaciones, estando aparentemente de acuerdo con el cardenal Seper en que era "superficial, exagerado, inexacto, tendencioso". Para Pablo VI, su reforma sólo podía ser "la voluntad de Cristo... el soplo del Espíritu Santo que llama a la Iglesia a hacer este cambio". Sólo el papa y sus "autorizados expertos en Sagrada Liturgia" podían discernir la voluntad de Dios en este asunto.

Sólo cuando este conflicto entre su deseo de innovación y su lealtad a la Iglesia se agudizó, como con la Humanae Vitae, Pablo VI hizo reinar sus instintos a favor de la institución. Una anécdota contada por el difunto teólogo moralista John Ford, S.J., (pero no relatada por Chiron), ilustra esto. En una audiencia con Pablo VI en la que intentó persuadirle de que no modificara la enseñanza de la Iglesia sobre la anticoncepción, Ford le preguntó: "¿Está usted dispuesto a decir que Casti Connubii puede cambiarse?" Pablo se animó y habló con vehemencia: "¡No!", le dijo. Reaccionó exactamente como si yo le llamara traidor a su creencia católica". Fue este sentido de lealtad a sus predecesores lo que impidió a Pablo VI ceder a las críticas progresistas en este tema.

Pablo VI no quería realmente poner en entredicho la doctrina de la Iglesia. Pero tomó como artículo de fe la advertencia de Juan XXIII de que una cosa era la enseñanza de la Iglesia y otra su presentación. Pablo VI creía que alterando la "presentación" de la Iglesia, pero no sus doctrinas formalmente definidas, el mundo moderno sería más receptivo a su mensaje. En cambio, la señal que recibió tanto el mundo secular como muchos católicos fue que la Iglesia abandonaba sus doctrinas. Como podría decir cualquier profesor, la forma de presentar algo a los alumnos es tan importante como lo que se intenta comunicar. De hecho, son inseparables, algo que parece que el papa Montini nunca comprendió.

De hecho, como dice el subtítulo de Quirón, fue un "papa dividido", dividido entre la lealtad al pasado de la Iglesia y el deseo de hacerla compatible con la sociedad moderna que apreciaba. A menudo se le describe como una figura trágica, pero es difícil evitar la conclusión de que la tragedia fue su negativa a reconocer que sus propias acciones, por muy bien intencionadas que fueran, fueron una causa importante de las crisis que estallaron durante su pontificado.

La autoridad de la Iglesia se basa en su conexión con el pasado lejano. Y, hasta ahora, sus sucesores han experimentado el mismo sentimiento de división que atormentaba a Pablo VI. Sin embargo, muchos seguidores del manto de Pablo VI hoy en día, incluido el papa Francisco, no tienen esos reparos. En cambio, quieren "terminar el trabajo" que Pablo VI comenzó y romper esa conexión de una vez por todas. Se equivocan, por supuesto; pero tienen razón en una cosa. La Iglesia no puede conservar plenamente su herencia y adaptarse plenamente a la sociedad contemporánea al mismo tiempo. En algún momento, debe elegir una cosa en lugar de la otra: nadie puede servir a dos amos.


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