Por el padre Reginald Garrigou-Lagrange, OP
Lo que acabamos de decir es cierto en todas las épocas; pero la cuestión de la vida interior se plantea hoy más agudamente que en varias épocas menos agitadas que la nuestra. La explicación de este interés reside en el hecho de que muchos hombres se han separado de Dios y han tratado de organizar la vida intelectual y social sin Él. Los grandes problemas que siempre han preocupado a la humanidad han adquirido un aspecto nuevo y a veces trágico. Querer arreglárselas sin Dios, Causa primera y Fin último, conduce a un abismo; no sólo a la nada, sino también a una miseria física y moral que es peor que la nada. Del mismo modo, los grandes problemas se agravan exasperantemente, y el hombre debe percibir finalmente que todos estos problemas conducen en última instancia al problema religioso fundamental; es decir, que finalmente tendrá que declararse totalmente a favor de Dios o en contra de Él. Este es en su esencia el problema de la vida interior. Cristo mismo dice: "El que no está conmigo está contra mí" (Mt. 12:30).
Las grandes tendencias científicas y sociales modernas, en medio de los conflictos que surgen entre ellas y a pesar de la oposición de quienes las representan, convergen así, se quiera o no, hacia la cuestión fundamental de las relaciones íntimas del hombre con Dios. A este punto se llega después de muchas desviaciones. Cuando el hombre ya no quiere cumplir con sus grandes deberes religiosos hacia Dios, que lo ha creado y que es su último fin, se hace una religión para sí mismo, ya que no puede en absoluto arreglárselas sin la religión. Para sustituir el ideal superior que ha abandonado, el hombre puede, por ejemplo, situar su religión en la ciencia o en el culto a la justicia social o en algún ideal humano, que finalmente considera de manera religiosa e incluso mística. Así se aleja de la realidad suprema, y surge una gran cantidad de problemas que sólo se resolverán si se vuelve al problema fundamental de las relaciones íntimas del alma con Dios.
A menudo se ha comentado que hoy la ciencia pretende ser una religión. Del mismo modo, el socialismo y el comunismo pretenden ser un código ético y se presentan bajo la apariencia de un febril culto a la justicia, tratando así de cautivar los corazones y las mentes. De hecho, el erudito moderno parece tener una escrupulosa devoción por el método científico. Lo cultiva hasta tal punto que a menudo parece preferir el método de investigación a la verdad. Si dedicara un cuidado igualmente serio a su vida interior, alcanzaría rápidamente la santidad. Sin embargo, a menudo esta religión de la ciencia se orienta hacia la apoteosis del hombre más que hacia el amor a Dios. Lo mismo hay que decir de la actividad social, particularmente bajo la forma que asume en el socialismo y el comunismo. Se inspira en un misticismo que se propone una transfiguración del hombre, mientras que a veces niega de la manera más absoluta los derechos de Dios.
Esto es simplemente una reiteración de la afirmación de que el problema religioso de las relaciones del hombre con Dios está en la base de todo gran problema. Debemos declararnos a favor o en contra de Él; la indiferencia ya no es posible, como lo demuestran nuestros tiempos de manera contundente. La actual crisis económica mundial demuestra lo que los hombres pueden hacer cuando pretenden arreglárselas sin Dios. [Nota del editor: estas palabras aparecieron en francés en 1938].
Sin Dios, la seriedad de la vida se desenfoca. Si la religión deja de ser un asunto grave y se convierte en algo para sonreír, el elemento serio de la vida hay que buscarlo en otra parte. Algunos lo colocan, o pretenden colocarlo, en la ciencia o en la actividad social; se dedican religiosamente a la búsqueda de la verdad científica o al establecimiento de la justicia entre las clases o los pueblos. Al cabo de un tiempo se ven obligados a percibir que han terminado en un temible desorden y que las relaciones entre los individuos y las naciones se hacen cada vez más difíciles, si no imposibles. Como han dicho San Agustín y Santo Tomás, es evidente que los mismos bienes materiales, a diferencia de los del espíritu, no pueden pertenecer íntegramente a la vez a varias personas [1]. La misma casa, la misma tierra, no pueden pertenecer simultáneamente en su totalidad a varios hombres, ni el mismo territorio a varias naciones. En consecuencia, los intereses entran en conflicto cuando el hombre hace febrilmente de estos bienes menores su último fin.
San Agustín, en cambio, insiste en que los mismos bienes espirituales pueden pertenecer simultánea e integralmente a todos y a cada individuo en particular. Sin hacer daño a otro, podemos poseer plenamente la misma verdad, la misma virtud, el mismo Dios. Por eso nuestro Señor nos dice "Buscad, pues, primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas" (Mt. 6, 33). No prestar atención a esta lección, es trabajar en la propia destrucción y verificar una vez más las palabras del salmista: "Si el Señor no construye la casa, en vano trabajan los que la edifican. Si el Señor no guarda la ciudad, en vano vigila el que la guarda" (Sal. 126:1).
Si el elemento serio de la vida se desenfoca, si ya no se ocupa de nuestros deberes para con Dios, sino de las actividades científicas y sociales del hombre; si el hombre se busca continuamente a sí mismo en vez de a Dios, su último fin, los acontecimientos no tardan en mostrarle que ha tomado un camino imposible, que conduce no sólo a la nada, sino a un desorden y una miseria insoportables. Debemos volver una y otra vez a las palabras de Cristo: "El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, se dispersa" (Mt. 12:30). Los hechos confirman esta declaración.
Concluimos lógicamente que la religión puede dar una respuesta eficaz y verdaderamente realista a los grandes problemas modernos sólo si es una religión profundamente vivida, y no simplemente una religión superficial y barata hecha de algunas oraciones vocales y algunas ceremonias en las que el arte religioso tiene más lugar que la verdadera piedad. En efecto, ninguna religión profundamente vivida carece de vida interior, de esa conversación íntima y frecuente que mantenemos no sólo con nosotros mismos, sino con Dios.
Las últimas encíclicas del Papa Pío XI lo dejan claro. Para responder a lo que hay de bueno en las aspiraciones generales de las naciones, las aspiraciones a la justicia y a la caridad entre los individuos, las clases y los pueblos, el Santo Padre escribió las encíclicas sobre Cristo Rey, sobre su influencia santificadora en todo su cuerpo místico, sobre la familia, sobre la santidad del matrimonio cristiano, sobre las cuestiones sociales, sobre la necesidad de reparación y sobre las misiones. En todas estas encíclicas trata del reinado de Cristo sobre toda la humanidad. La conclusión lógica que se extrae es que la religión, la vida interior, debe ser profunda, debe ser una verdadera vida de unión con Dios si quiere mantener la preeminencia que debe tener sobre las actividades científicas y sociales. Es una necesidad manifiesta.
[1] Cf. St. Thomas, Ia IIae, q.28, a.4 ad 2um; IIIa, q.23, a.1 ad 3um.
De su libro Las tres edades de la vida interior (2 vols.)
Edición original en francés © Provincia Dominicana, Francia.
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