TEÓLOGO ANTERIOR AL VATICANO II: CATOLICIDAD DE LA IGLESIA “MUY RESTRINGIDA” DURANTE LA GRAN APOSTASÍA (1955)

Respecto a la pérdida de Fe por parte de la inmensa mayoría de los católicos, el teólogo jesuita padre Timoteo Zapelena (1883-1962), escribió en su manual de eclesiología sobre la catolicidad de la Iglesia hacia el fin de los tiempos.

La cuestión de la visibilidad de la Iglesia es crucial, porque la Iglesia fundada por Cristo es visible por su propia naturaleza y debe permanecer siempre en su constitución esencial exactamente como Cristo la fundó: “Mas, como la Iglesia es así por voluntad y orden de Dios, así debe permanecer sin ninguna interrupción hasta el fin de los siglos, pues de no ser así no habría sido fundada para siempre, y el fin mismo a que tiende quedaría limitado en el tiempo y en el espacio; doble conclusión contraria a la verdad. Es cierto, por consiguiente, que esta reunión de elementos visibles e invisibles, estando por la voluntad de Dios en la naturaleza y la constitución íntima de la Iglesia, debe durar, necesariamente, tanto como la misma Iglesia dure” (Papa León XIII, Encíclica Satis Cognitum, n. 4).

¿Qué significa para la Iglesia ser visible? El padre Elwood Sylvester Berry (1879-1954), profesor de seminario estadounidense, explica:

Cuando decimos que la Iglesia de Cristo es visible, queremos decir principalmente que es una sociedad de hombres con ritos y ceremonias externos y toda la maquinaria externa de gobierno mediante la cual puede ser fácilmente reconocida como una verdadera sociedad. Pero sostenemos además que la Iglesia de Cristo también tiene ciertas marcas por las cuales puede ser reconocida como la única Iglesia verdadera fundada por Cristo cuando encargó a los Apóstoles convertir a todas las naciones. En otras palabras, sostenemos que la Iglesia de Cristo es formalmente visible, no sólo como una sociedad conocida como Iglesia cristiana, sino también como la única y verdadera Iglesia de Cristo. Además, sostenemos que la Iglesia de Cristo es tan claramente visible que todos pueden reconocerla fácilmente como la verdadera Iglesia. Tiene marcas tan evidentes que todo el que la vea puede decir con certeza: “Esta es la verdadera Iglesia de Cristo”. Esto, por supuesto, no significa que todos la reconocerán como tal; aquellos cegados por la pasión y el prejuicio no pueden reconocer a la verdadera Iglesia más de lo que los fariseos de antaño no podían reconocer a su Divino Fundador. El hombre que cierra los ojos ni siquiera puede ver el sol en su esplendor del mediodía.

(Rev. E. Sylvester Berry,  The Church of Christ: An Apologetic and Dogmatic Treatise [Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1955], p. 37. Novus Ordo Watch gana una pequeña comisión por las compras realizadas a través de este enlace de Amazon. Puede encontrar una edición anterior de este libro en ingles de forma gratuita en línea aquí).

El objetivo de la visibilidad de la Iglesia, entonces, es que ella sea visible como la Iglesia que Jesucristo fundó; es decir, que ella sea identificable de manera única como la Iglesia de Cristo, y no como una secta herética u otra sociedad.

La presente publicación proporcionará un ejemplo de un renombrado teólogo anterior al Vaticano II que aborda una cuestión relacionada, aunque de manera bastante limitada. La cuestión se refiere al atributo de catolicidad de la Iglesia. El término “catolicidad” significa “universalidad” y se profesa como una propiedad esencial de la Iglesia en el Credo Niceno-Constantinopolitano: “Creo en la Iglesia, Una, Santa, Católica y Apostólica”.

Sin embargo, antes de abordar al renombrado teólogo, primero dejaremos que el padre Berry explique los conceptos básicos sobre la catolicidad de la Iglesia:

La idea de difusión, o extensión, por todo el mundo ha predominado tanto en la noción de universalidad, que el término católico se utiliza ahora casi exclusivamente en ese sentido…

La catolicidad de difusión puede ser de jure o de facto. La Iglesia es católica o universal de jure (por derecho) porque está destinada a la salvación de todos los hombres, y por lo tanto, está dotada de la capacidad de extenderse a todas partes del mundo para cumplir esa misión; es católica de facto (de hecho) cuando en realidad se difunde o se extiende por todo el mundo. Todos los que admiten que Cristo fundó una iglesia, deben admitir que es católica de jure, que fue encargada por Cristo para llevar la salvación a todas las naciones y que, en consecuencia, fue dotada de la capacidad de extenderse por todo el mundo con este  propósito. Por lo tanto, la catolicidad de jure es una propiedad esencial que posee la Iglesia de Cristo desde el primer momento de su existencia. Es inmediatamente evidente que la catolicidad de facto sólo puede venir con el paso del tiempo, y aumentar gradualmente con el paso de los siglos, hasta que la Iglesia llegue a ser completamente católica, abrazando a todas las naciones, tribus y lenguas. Por lo tanto, la catolicidad de facto no es una propiedad esencial de la Iglesia en el sentido de que haya estado presente en todo momento desde el principio; es una propiedad esencial en el sentido de que se deriva necesariamente de la naturaleza misma de la Iglesia como sociedad destinada a llevar el Evangelio a todas las naciones.

(Berry,  The Church of Christ, p. 69; cursiva dada.)

Habiendo explicado así que la catolicidad de la Iglesia se refiere principalmente a su extensión por todo el mundo, y habiendo aclarado que en realidad no necesita estar tan extendida en todo momento por su propia naturaleza, ahora podemos entender mejor cómo la catolicidad de la Iglesia es compatible con la Gran Apostasía predicha por San Pablo, que dijo que precedería a la Segunda Venida de nuestro Bendito Señor: “Que nadie os engañe de ninguna manera. Primero tiene que venir la apostasía y manifestarse el Hombre impío, el Hijo de perdición” (2 Tes 2:3).

El Catecismo Romano, publicado poco después del Concilio de Trento en el siglo XVI, enseña lo siguiente respecto a tres condiciones que deben cumplirse antes de que Dios juzgue al mundo:

Las Sagradas Escrituras nos informan que el juicio general estará precedido por estos tres signos principales: la predicación del Evangelio en todo el mundo, la apostasía de la fe y la venida del Anticristo. Este evangelio del reino, dice nuestro Señor, será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá la consumación. También nos advierte el Apóstol que no nos dejemos seducir por nadie, como si el día del Señor estuviera cerca; porque a menos que venga primero una rebelión y se manifieste el hombre de pecado, el juicio no vendrá.

(Catechism of the Council of Trent, El Credo: Artículo VII ; subrayado añadido.)

Como el Obispo Donald Sanborn señala en sus sermones sobre el Anticristo (en inglés aquí), la primera condición, la de que el Evangelio haya llegado a todos los rincones del mundo, se cumplió probablemente durante el reinado del Papa Pío XI (1922-39). Lo que todavía debe preceder a la venida del Anticristo, por lo tanto, es la “apostasía de la fe”, y parece difícil negar que el cumplimiento de esa condición comenzó hace décadas, gracias principalmente al llamado Concilio Vaticano II (1962-65). La apostasía casi universal, o bien se ha cumplido por completo o bien sigue cumpliéndose en la actualidad.

Respecto a esta pérdida de Fe por parte de la inmensa mayoría de los católicos, el teólogo jesuita padre Timoteo Zapelena (1883-1962), que enseñó en la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, escribe lo siguiente en su manual de eclesiología sobre la catolicidad de la Iglesia hacia el fin de los tiempos:

[Objeción 10:] Sin embargo, lo cierto es que al final del mundo la catolicidad estará ausente, como se desprende de Lc 18,8: “Pero el Hijo del hombre, cuando venga, ¿hallará, pensáis, fe en la tierra?”. Pero la catolicidad presupone la unidad de la fe. Por lo tanto…

Respuesta. Distingo la [premisa] principal: Que al fin del mundo faltará la fe viva en muchos, lo concedo; que toda la fe [faltará] según haya apostasía de todos o de la mayoría-[esto] lo demuestra la segunda premisa. Muy decididamente, “entonces muchos serán escandalizados... y muchos falsos profetas se levantarán, y seducirán a muchos. Y por haberse multiplicado la iniquidad, el amor de muchos se enfriará” (Mt 24, 10-12). Pero si al fin del mundo se produjera realmente una apostasía de este tipo en la mayoría de los hombres, habría que pensar en la catolicidad de tal manera que habría que entenderla, en un sentido muy restringido, como una etapa inmediatamente y muy poco antes de la consumación del mundo. Sin embargo, la dificultad se refiere al fin del mundo, no a la existencia de la Iglesia a través de los tiempos, de la que hablamos especialmente en esta tesis.

(Rev. Timoteo Zapelena, SJ, De Ecclesia Christi: Pars Apologética [Roma: Gregorian, 1955], p. 489; cursiva dada; subrayado agregado).

La forma en que está formulado esto sonará extraña para los oídos de muchos lectores, ya que el padre Zapelena utiliza las convenciones lingüísticas de la argumentación escolástica.

La conclusión clave aquí es que el renombrado teólogo dogmático hace dos cosas que son de particular interés para nosotros hoy: (a) señala que antes del fin del mundo, la catolicidad (universalidad) de la Iglesia estará muy restringida, y (b) establece explícitamente una distinción entre la catolicidad de la Iglesia justo antes del fin del mundo y su catolicidad a lo largo de los siglos.

Estas dos observaciones son importantes porque confirman que la Iglesia puede conservar su propiedad esencial de catolicidad y, sin embargo, no manifestarla de la misma manera como lo fue a lo largo de la mayor parte de la historia de la Iglesia y, por lo tanto, como cabría esperar. Así como la Iglesia no era más que un “pequeño rebaño” (Lc 12,32) al principio, así parece que volverá a serlo al final, al menos durante un tiempo.

Para aquellos que no están familiarizados con la distinción del padre Zapelena entre “Fe viva” y “Fe muerta”, la diferencia es que aquellos católicos que están en estado de gracia santificante tienen una Fe viva (es decir, una Fe animada por la caridad sobrenatural; cf. Gal 5,6; St. 2:24), mientras que los católicos que están en pecado mortal tienen una fe muerta. Sin embargo, ya sea viva o muerta, la Fe de un católico es siempre una Fe Verdadera. El Concilio de Trento fue absolutamente insistente en este punto: “Si alguno dijere que junto con la pérdida de la gracia por el pecado, también se pierde siempre la fe, o que la fe que permanece no es una fe verdadera, aunque no sea una fe viva, o que el que tiene fe sin caridad, no es cristiano: sea anatema” (Sesión 6, Canon 28; Denz. 838).

Este dogma según el cual la Fe muerta es, sin embargo, una Fe verdadera y un católico en pecado mortal sigue siendo un verdadero católico, tiene enormes implicaciones para la visibilidad de la Iglesia. Porque, si un católico dejara de ser miembro de la Iglesia al cometer un pecado mortal, entonces, como la mayoría de los pecados mortales se cometen en secreto, sería imposible saber quién es y quién no es católico, y la Iglesia sería esencialmente invisible, lo cual es una herejía protestante. 

El pasaje de De Ecclesia Christi del padre Zapelena sobre la catolicidad de la Iglesia durante la Gran Apostasía esperamos que sea de ayuda para todos los católicos que se sienten tentados a dudar o ceder ante los enormes desafíos que enfrenta la Fe en nuestros tiempos difíciles.

Otro recurso consolador y edificante a ese respecto es la siguiente conferencia, pronunciada en la Conferencia de Fátima de 2021 organizada por la Congregación de María Reina Inmaculada (CMRI):

Eclipse de la Iglesia: El caso del sedevacantismo

¡Que Dios se apiade de todos nosotros y que Nuestra Señora de La Salette nos guíe con seguridad a través de estos tiempos tan tumultuosos hacia esa morada celestial donde podremos ver a su Divino Hijo cara a cara!


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