Fotografía tomada en la reunión en el Estadio Indira Gandhi de Delhi muestran a una mujer vestida con un atuendo tradicional indio trazando la marca en su frente, mientras está de pie, con los ojos cerrados y sosteniendo su báculo de cruz retorcida.
Por John Kenneth Weiskittel
Este artículo apareció originalmente en las revistas Restauración Católica y Sacerdotium a principios de la década de 1990.
En los años transcurridos desde el Concilio Vaticano II, una práctica común entre los miembros de la Iglesia Conciliar de mentalidad más tradicional es mostrar su apoyo a algún aspecto de la vida católica (p. Ej., La Misa en Latín, cumplimiento de la solicitud de "conversión de Rusia" de Nuestra Señora en Fátima) o su desaprobación de algún "abuso" sancionado en su diócesis (por ejemplo, "monaguillas", clases de educación sexual impura en la escuela parroquial local) al presentar peticiones a Roma. A pesar de que tales súplicas reciben regularmente oídos sordos del Vaticano, los “verdaderos creyentes”, convencidos de que la ortodoxia tiene un amigo en Juan Pablo II, continúan recolectando las firmas que esperan que produzcan un cambio para mejor.
Tal ejercicio inútil tuvo lugar en junio de 1984, cuando un grupo de laicos en la India protestó por la manera en que “la Iglesia está siendo hinduizada” [1]. Continuaron señalando que una petición similar (firmada por más de 7000 conciliares “Católicos”) se presentó en 1976 “a Su Eminencia el Cardenal Lawrence Trevor Picachy, Presidente de la Conferencia de Obispos de la India en la Oficina de CBCI en Nueva Delhi... Pero la voz de los laicos fue totalmente ignorada; NUNCA SE HA DADO UN RECONOCIMIENTO” [2]. “Seguramente” -deben haber concluido- “podremos recurrir a Juan Pablo II para ver que la directiva del Vaticano sobre la inculturación se aplique correctamente”.
cardenal jesuita Lawrence Picachy
La inculturación es una expresión acuñada después del Vaticano II para expresar un aspecto de su teología innovadora (uno buscará en vano tal entrada en la Enciclopedia Católica preconciliar o en la obra de referencia secular integral, The Oxford English Dictionary). Las prácticas católicas auténticas de cristianizar un aspecto secundario de una religión pagana o permitir la inculturación del arte religioso, la música, las vestimentas, etc., indígenas, aunque se asemejen superficialmente a esto, implican injertar costumbres, oraciones o creencias de los no cristianos en la Liturgia en tal manera de poner en grave peligro la fe de los católicos. Como ilustración de la diferencia, tomada de la época preconciliar, en el primer caso, los misioneros jesuitas, el padre Roberto de Nobili en la India y el padre Matteo Ricci en China y Japón adoptaron la vestimenta y los modales nativos para ayudar en la evangelización (aunque hubo malas aplicaciones de los métodos utilizados, que fueron condenados por Roma, la política esencial fue aprobada); en este último, los esclavos y sus descendientes han adorado a las deidades paganas de sus antepasados de África Occidental bajo la apariencia de Nuestro Señor, la Virgen María y otros santos en sectas espiritistas tan primitivas y sincréticas como Macumba (Brasil), Santería (Cuba) y Vudú (Haití y Luisiana). Si bien muchos seguidores de estas sectas han llevado una doble vida como católicos, la Iglesia siempre prohibió cualquier asociación con tales grupos.
La protesta reciente surgió de una propuesta del CBCI en 1969 para modificar la Liturgia como un medio (aparentemente) para atraer al pueblo indio hacia ella. Los doce puntos de esta propuesta recibieron la bendición del Vaticano con una rapidez inaudita: la carta de sanción, firmada por el Arzobispo Annibale Bugnini, GM, Secretario del Consilium para la implementación de la Constitución de la Liturgia (y arquitecto del Novus Ordo Missae, fuertemente sospechoso de ser masón), fue devuelta dentro de los diez días posteriores a la fecha en que se había presentado la propuesta [3]. Dada la naturaleza de los puntos en cuestión, es aún más sorprendente que hayan recibido aprobación. Entre los ejemplos más llamativos de sincretismo aceptado por Roma se encuentra el uso en varios puntos de la "Misa india" del mantra sánscrito om (o aum), para los hindúes la palabra más sagrada, que significa las tres deidades principales de la Trimurti o falsa trinidad (a = Brahma el creador, u = Vishnu el preservador, m = Siva — o shiva — el destructor); la genuflexión reemplazada por un gesto hindú hecho a dioses menores; mientras la Biblia se enfurece, el celebrante canta: "Brahma es verdad, conocimiento infinito"; los lectores son “bendecidos” por el ministro que preside, pero con el malamudra hindú y no con la señal católica de la cruz; Cristo se reduce al estado de avatar, una de las muchas "manifestaciones" del "dios" hindú Braham (que no debe confundirse con Brahma, que no es más que un aspecto de esta fuerza impersonal mayor), otras como Vishnu, Krishna, etc. [4]. (Algunos de los seguidores del difunto reformador político hindú, Mahatma Gandhi, lo veneran como un avatar).
Y así, esta "Misa india" llamó la atención de Juan Pablo II, a quien se le imploró que "detuviera inmediatamente el uso de ... todos los rituales panteístas" en los lugares que en la mayoría de los casos, se habían construido como iglesias católicas [5]. Victor Kulanday, un periodista conciliar conservador en la India, cuyo nombre aparece a la cabeza de una lista de prominentes laicos indios en la petición, expresa en el prefacio de la primera edición de su libro, La Paganización de la Iglesia en la India:
Mi sincera oración para que el sonido de la trompeta sea claro y entusiasme a los católicos consagrados a la batalla y su eco recorra los pasillos del Vaticano para alertar a la Sede de Pedro para que note la oscuridad que envuelve a la Iglesia en la India que el Santo Padre pronto estará visitando [6].Esta nota esperanzadora fue escrita en octubre de 1985, dieciséis meses después de que Juan Pablo II hubiera recibido la petición (fue entregada personalmente por una delegación de cuatro hombres que había recibido el aliento de figuras como el padre Frederick Schell, Michael Davies y el difunto Hamish Fraser) y cuatro meses antes de que hiciera su viaje allí.
Una respuesta no negociada
El domingo 26 de enero de 1986, Juan Pablo II se dirigió a las personas reunidas en la plaza de San Pedro sobre su próximo viaje. “Voy a la India como un peregrino de paz”, dijo, “y como un Pastor que tiene el deber de confirmar a sus hermanos en la fe, en la unidad eclesial y en su testimonio de Cristo…” Dichos objetivos parecerían ser precisamente el tipo con el que contaban los peticionarios. Las apariencias conciliares, sin embargo, a menudo engañan.
Esta no era la primera vez que un aspirante a la Cátedra de Pedro viajaba a la cuna del hinduismo. Cuando Pablo VI asistió al Congreso Eucarístico Internacional de 1964 en Bombay, utilizó un lenguaje similar para explicar su intención: “El Papa es testigo, un pastor, un apóstol en movimiento...” [7].
Al desembarcar de su vuelo de Air India, Juan Pablo recibió una recepción tumultuosa y multitudes que se alineaban en las trece millas de su caravana gritaban: “¡Bura Guru!” (Hombre santísimo). No todos le dieron la bienvenida, algunos estuvieron de acuerdo con el mensaje que se ve en las vallas publicitarias: “¡Estén alerta! El Papa viene a la cabeza de treinta mil misioneros” [8]. Los temores hindúes de que otro Santo Tomás o Francisco Javier estuviera invadiendo su tierra natal para comenzar un renacimiento de conversiones masivas a Cristo se desvanecieron: Pablo conoció a un anciano “hombre santo” hindú en igualdad de condiciones, citó el Upanishad:
Siguiendo los pasos de su predecesor, Juan Pablo II optó por el enfoque de la paridad con los idólatras. Habló de la necesidad de un “diálogo interreligioso”, oró y plantó un árbol conmemorativo en el monumento a Gandhi, a quien tipificó como un “héroe de la humanidad” (este “hombre extraordinario”, como también lo llamó Juan Pablo, aunque estudió ley en Londres y allí se familiarizó bien con la vida y las enseñanzas de Cristo, lo rechazó explícitamente como Señor y Salvador) y le dijo a una reunión ecuménica de 1000 líderes de diversas religiones, incluidos hindúes, sijs, jainistas, parsis y budistas, que todos “Proclamaran la verdad sobre el hombre” [10]. En esa misma reunión, les apeló a utilizar “el humanismo que nos une” para “la construcción de una ciudad terrenal que prefigure ya la eterna”. Sólo se puede adivinar qué impresión causaría esta declaración en un musulmán que concibe el cielo como un jardín de delicias sensuales, o en los demás, que lo conciben como una liberación del ciclo de renacimiento y de la “ilusión” del yo. Mucho más claro, sin embargo, es el impacto que debería tener en el católico, que recuerda la enseñanza de San Agustín: “Dos amores formaron dos ciudades: el amor a sí mismo, llegando incluso al desprecio de Dios, una ciudad terrena; y el amor a Dios, que llega al desprecio de sí mismo, una ciudad celestial”. Estas ciudades, escribe el Papa León XIII en su encíclica Humanum Genus, corresponden, respectivamente, al “reino de Satanás” poblado por “los que se niegan a obedecer la ley divina y eterna”, y al “reino de Dios en la tierra, es decir, la verdadera Iglesia de Jesucristo”, cuyos miembros “deben servir necesariamente a Dios y a su Hijo unigénito con toda su mente y con toda su voluntad”.
Si Víctor Kulanday y sus amigos esperaban algún indicio de que Juan Pablo II había considerado el problema de la “paganización” sobre el que le pedían y que plantearía el asunto cuando hablara con los obispos indios, pronto tendrían su respuesta. Sin embargo, esa respuesta resultó ser muy diferente a cualquiera que pudieran haber imaginado.
La “respuesta” de Juan Pablo consta de varias partes. Primero, están sus repetidas referencias, todas aprobando, a declaraciones hechas por prominentes hindúes como Gandhi, el poeta Rabindranath Tagore y Swami Vivekananda, una figura que ayudó enormemente a la popularización del hinduismo en Occidente (sobre quien hablaremos más adelante). Citó el mismo pasaje que Pablo VI había tomado del Upanishad: “Solo la verdad triunfa”, pero agravó la confusión al citarlo directamente después de un pasaje de San Pablo - “Pablo de Tarso” en su discurso -en el que el Apóstol declara que los católicos deben trabajar solo por la verdad (2 Cor. 13: 8). Este discurso se dio el 3 de febrero de 1986 en el St. Xavier's College de Calcuta ante representantes de otras religiones, y Juan Pablo II los confirma en su error diciéndoles: “Su contribución a la causa de la verdad es primordial” (en inglés aquí).
El 1 de febrero, Juan Pablo terminó su primer día en la India “concelebrando” la “nueva misa” con los 124 obispos conciliares de esa nación. Si bien L'Osservatore Romano no indica si este servicio fue una “misa india” o no, informa que dos días después voló a Ranchi “donde presidió la misa celebrada en inglés e hindi”. Y el discurso que luego entregó a los obispos de la India contiene un pasaje que dejó pocas dudas sobre cómo veía al “hinduismo” del que se quejaban en la petición. “Los obispos tienen una responsabilidad particular en la inculturación litúrgica, que tiene como objetivo llevar 'las inescrutables riquezas de Cristo' aún más eficazmente a la vida de culto de la Iglesia”, les instruyó.
Siguiendo los pasos de su predecesor, Juan Pablo II optó por el enfoque de la paridad con los idólatras. Habló de la necesidad de un “diálogo interreligioso”, oró y plantó un árbol conmemorativo en el monumento a Gandhi, a quien tipificó como un “héroe de la humanidad” (este “hombre extraordinario”, como también lo llamó Juan Pablo, aunque estudió ley en Londres y allí se familiarizó bien con la vida y las enseñanzas de Cristo, lo rechazó explícitamente como Señor y Salvador) y le dijo a una reunión ecuménica de 1000 líderes de diversas religiones, incluidos hindúes, sijs, jainistas, parsis y budistas, que todos “Proclamaran la verdad sobre el hombre” [10]. En esa misma reunión, les apeló a utilizar “el humanismo que nos une” para “la construcción de una ciudad terrenal que prefigure ya la eterna”. Sólo se puede adivinar qué impresión causaría esta declaración en un musulmán que concibe el cielo como un jardín de delicias sensuales, o en los demás, que lo conciben como una liberación del ciclo de renacimiento y de la “ilusión” del yo. Mucho más claro, sin embargo, es el impacto que debería tener en el católico, que recuerda la enseñanza de San Agustín: “Dos amores formaron dos ciudades: el amor a sí mismo, llegando incluso al desprecio de Dios, una ciudad terrena; y el amor a Dios, que llega al desprecio de sí mismo, una ciudad celestial”. Estas ciudades, escribe el Papa León XIII en su encíclica Humanum Genus, corresponden, respectivamente, al “reino de Satanás” poblado por “los que se niegan a obedecer la ley divina y eterna”, y al “reino de Dios en la tierra, es decir, la verdadera Iglesia de Jesucristo”, cuyos miembros “deben servir necesariamente a Dios y a su Hijo unigénito con toda su mente y con toda su voluntad”.
Si Víctor Kulanday y sus amigos esperaban algún indicio de que Juan Pablo II había considerado el problema de la “paganización” sobre el que le pedían y que plantearía el asunto cuando hablara con los obispos indios, pronto tendrían su respuesta. Sin embargo, esa respuesta resultó ser muy diferente a cualquiera que pudieran haber imaginado.
La “respuesta” de Juan Pablo consta de varias partes. Primero, están sus repetidas referencias, todas aprobando, a declaraciones hechas por prominentes hindúes como Gandhi, el poeta Rabindranath Tagore y Swami Vivekananda, una figura que ayudó enormemente a la popularización del hinduismo en Occidente (sobre quien hablaremos más adelante). Citó el mismo pasaje que Pablo VI había tomado del Upanishad: “Solo la verdad triunfa”, pero agravó la confusión al citarlo directamente después de un pasaje de San Pablo - “Pablo de Tarso” en su discurso -en el que el Apóstol declara que los católicos deben trabajar solo por la verdad (2 Cor. 13: 8). Este discurso se dio el 3 de febrero de 1986 en el St. Xavier's College de Calcuta ante representantes de otras religiones, y Juan Pablo II los confirma en su error diciéndoles: “Su contribución a la causa de la verdad es primordial” (en inglés aquí).
El 1 de febrero, Juan Pablo terminó su primer día en la India “concelebrando” la “nueva misa” con los 124 obispos conciliares de esa nación. Si bien L'Osservatore Romano no indica si este servicio fue una “misa india” o no, informa que dos días después voló a Ranchi “donde presidió la misa celebrada en inglés e hindi”. Y el discurso que luego entregó a los obispos de la India contiene un pasaje que dejó pocas dudas sobre cómo veía al “hinduismo” del que se quejaban en la petición. “Los obispos tienen una responsabilidad particular en la inculturación litúrgica, que tiene como objetivo llevar 'las inescrutables riquezas de Cristo' aún más eficazmente a la vida de culto de la Iglesia”, les instruyó.
Esto puede haber sonado alentador para los peticionarios. Después de todo, mientras que el "Papa" se refiere a la “inculturación litúrgica”, deja en claro que los obispos tienen el deber de la “verificación doctrinal” y de “mostrar el debido respeto por las diferentes sensibilidades religiosas ...”. Por supuesto, la mención de “preparación pastoral de los fieles” podría ser interpretada por mentes sospechosas como un adoctrinamiento en el nuevo sistema de creencias “hindú-católico”, mientras que aquellos que “deben ser subordinados” son precisamente los que se negarían a abrazar este sistema, pero es difícil, dicen los conciliaristas conservadores, creer que un “campeón de la ortodoxia” como Juan Pablo II alguna vez se pondría del lado de los paganizadores. Y, sin embargo, Victor Kulanday se vio obligado a escribir:... es importante que la verificación doctrinal y la preparación pastoral de los fieles siempre precedan a la implementación de las normas litúrgicas. Esta implementación debe mostrar el debido respeto por las diferentes sensibilidades religiosas de las personas dentro de la comunidad eclesial, mientras que la preferencia de individuos y grupos debe estar subordinada a las exigencias de la unidad eclesial en el culto….
Continuó lamentándose: “es una gran pena que los propios pastores estén destruyendo su rebaño” [12]. Por muy acertada que sea esta valoración, lo trágico de la situación es que Kulanday, al igual que sus asesores antes mencionados, se niega obstinadamente a reconocer que es la misma “Santa Sede” la que sanciona tales sacrilegios. A pesar del hecho de que las actividades de Juan Pablo II mientras estuvo en la India seguramente fueron conocidas por Victor Kulanday y sus asociados (actividades que, se mostrará en breve, lo convierten en el peor tipo de “paganizador”), su libro guarda total silencio sobre ellas, nuevamente exhibiendo el doble estándar habitual utilizado por los conciliaristas conservadores cuando discuten sobre su amado líder. Hay que decir que para saber de su complicidad con los demás destructores del rebaño, y, sin embargo, ignorar esto e incluso ocultar tal información a los demás (dejando de alguna manera la impresión de que Juan Pablo II puede ser débil, pero permanece incontaminado por el virus heterodoxo) es reprobable. Cualquiera que esté verdaderamente comprometido con la restauración de la fe católica debe necesariamente estar preparado para combatir a los falsos pastores en todos los niveles.En la Pascua de 1988, con el corazón triste y apesadumbrado como líder de la Delegación, debo decir que la Santa SEE [sic] NO inició NINGUNA acción ni siquiera para verificar los hechos y mucho menos enviar una Comisión para investigar la verdad del peligro de la paganización.
Hinduismo y conciliarismo: una digresión
Cuando los católicos tradicionales desean demostrar por qué el Vaticano II carece del carácter de los veinte concilios ecuménicos legítimos que lo precedieron, a menudo señalan los documentos relacionados con la Iglesia (Lumen Gentium), la Iglesia en el mundo moderno (Gaudium et Spes), ecumenismo (Unitatis Redintegratio) o libertad religiosa (Dignitatis Humanae). Sin embargo, igualmente inquietante a su manera es la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas (Nostra Aetate). Allí se menciona el hinduismo, el budismo, los musulmanes y los judíos. Con 1117 palabras, Nostra Aetate es el más breve de todos los documentos oficiales del Concilio, pero su importancia debe reconocerse, no obstante, porque es la base del trato de Juan Pablo con estas y otras religiones no cristianas. Su repudio implícito de la Doctrina Católica con respecto a tales religiones falsas es tan novedoso que, en retrospectiva, es asombroso que la mayoría de los padres conciliares pudieran haberlo aprobado. (La votación final el 20 de noviembre de 1964: 1651 placet, 99 non placet y 242 placet juxta modum.) A diferencia de los pasajes de San Agustín y el Papa León XIII sobre las dos sociedades en conflicto (es decir, las Ciudades de Dios y del Hombre) mencionado anteriormente, Nostra Aerate enseña que “todos los pueblos componen una sola comunidad” y “(uno) también es su objetivo final: Dios” [13]. Estas religiones “no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres”, agrega, en oposición al sentido claro de la escritura: “Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron” y “Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no le conoció” (San Juan 1: 5, 10). El tono conciliador utilizado por la declaración confunde distinciones que son absolutamente vitales para cualquier consideración del tema:
De este breve pasaje surgen muchas preguntas potenciales: ¿precisamente qué misterio divino contemplan y expresan los hombres en el hinduismo? Los misterios de la existencia mencionados anteriormente en Nostra Aerate, como el significado de la vida, la bondad y el pecado, la felicidad y el dolor, y el enigma de lo que hay más allá de la tumba, son tanto del interés del filósofo como del teólogo y, por lo tanto, pueden sólo se considerarán misterios "divinos" en un sentido limitado. Son, simplemente, el tipo de preguntas que todos los hombres (incluso los ateos) reflexionan, y son preguntas a las que los hombres han dado varias respuestas, a menudo contradictorias, a lo largo de los siglos. Decir simplemente que un cuerpo religioso ha considerado estos misterios, por lo tanto, difícilmente legitima sus doctrinas; lo que los legitima es cómo se responden las preguntas. Cuando se ven los Misterios Divinos revelados por Dios mismo, por supuesto, el hindú, como todos los incrédulos, está en una ignorancia abismal. El uso de "misterio divino", entonces, puede ser visto en dos sentidos: El primero no da al lector ningún conocimiento de la cosmovisión hindú, salvo para decir que considera aquellas cosas que todos los hombres consideran, mientras que el segundo sólo recuerda que el concilio incurre frecuentemente en una semántica confusa, ya que se trata de algo que el hindú, lejos de contemplar y expresar, no aprehende ni profesa.... en el hinduismo los hombres contemplan el misterio divino y lo expresan mediante una fecundidad inagotable de mitos y mediante una investigación filosófica inquisitiva. Buscan liberarse de la angustia de nuestra condición mediante prácticas ascéticas o meditación profunda o un vuelo amoroso y confiado hacia Dios [15].
Hay un problema mucho más serio que se encuentra en la parte final del pasaje, donde se afirma que los hindúes buscan “liberarse de la angustia de nuestra condición a través de ... un vuelo amoroso y confiado hacia Dios”. ¡Una enormidad! Y pensar que se aprobó en lo que había comenzado como un concilio ecuménico católico romano, es una prueba del grado de éxito que tuvieron los modernistas a lo largo de los cuarenta años anteriores en la subversión de los seminarios. Ninguna otra explicación (salvo, quizás, el LSD en el suministro de agua del Concilio) es, humanamente hablando, suficiente para explicar cómo una inversión tan manifiesta del dogma de la Iglesia, una herejía tan manifiesta, pudieron haber sido aprobadas por los obispos. Al enseñar que un hindú, mediante la práctica de su religión, es capaz de realizar “un vuelo amoroso y confiado hacia Dios”, el Vaticano II promulga un complejo de errores interrelacionados: (1) la adoración de la deidad hindú [es] adoración de Dios; (2) dicha adoración, por lo tanto, no debe interpretarse como una violación del mandato de Dios de no servir a dioses falsos; (3) dado que un “vuelo hacia Dios” no está precedido por “supuesto” o por alguna otra palabra calificativa, la clara intención es presentar esto como un camino alternativo, aunque imperfecto, a la salvación; y (4) el efecto general es tal que hace que la creencia en Jesucristo y la membresía en Su Iglesia tengan alguna importancia secundaria o periférica o peor.
Se abandona el dogma de una verdadera Iglesia, en la que todos deben entrar para encontrar la salvación. En su lugar está la noción de salvación universal. En ninguna parte es más evidente el contraste entre las enseñanzas católicas y conciliares que en una comparación de las oraciones litánicas del Viernes Santo. Utilizado desde los primeros días de la Iglesia, el rito romano tradicional codificado por el Papa San Pío V incluye lo siguiente:
La enseñanza católica sobre el mal inherente a la adoración de ídolos y la necesidad de los paganos de renunciar a sus formas inicuas y aceptar al Dios verdadero a través de la incorporación a Su Iglesia se expone admirablemente aquí. La liturgia reformada de Pablo VI / Bugnini difiere significativamente de esto, tanto en letra como en espíritu:Pro Conversione Infidelium
Oremus et pro paganis: ut Deus omnipotens auferat iniquitatem a cordibus eorum; ut relictic idolis suis, convertantur ad Deum vivum et verum, et unicum Filium ejus Jesum Christum Deum et Dominum nostrum. Oremus. VFlectamus Genua. R Levare. Omnipotens sempiterne Deus, qui non mortem peccatorum, sed vitam semper inquiris: suscipe propirius orationem nostram, et libera eos ab idolorum cultura: et aggrega Ecclesiae tuae sanctae, ad laudem, et gloriam nominis tui. Per Dominum. R Amen.
Por la conversión de los paganos
“Oremos también por los paganos, para que Dios Todopoderoso quite la iniquidad de sus corazones, para que, dejando a un lado sus ídolos, se conviertan al Dios vivo y verdadero, y a Su único Hijo, Jesucristo nuestro Dios y Señor. Oremos. V: Arrodillémonos. R: Levántate. Dios todopoderoso y eterno, que siempre buscas no la muerte, sino la vida de los pecadores, escucha misericordiosamente nuestra oración y líbranos de la adoración de los ídolos, y únelos a tu Santa Iglesia para la alabanza y la gloria de tu nombre. Por nuestro Señor, etc. R: Amén ”. (traducción de Saint Joseph Daily Missal, Nueva York: Catholic Book Pub. Co., 1956.)
Una diferencia que salta a la vista del lector tiene que ver con el corazón de los paganos: en la Misa Católica no se escatiman palabras sobre la naturaleza pecaminosa de los hombres que rinden a las criaturas el homenaje debido a Dios, por lo que se le implora que les conceda misericordiosamente la gracia necesaria para “quitar la iniquidad de su corazón”; mientras que en el culto conciliar no se hace la menor indicación de que los infieles sean de algún modo pecadores por sus actos, sino que se sugiere fuertemente lo contrario en la frase “mientras caminan ante ti con sinceridad de corazón”. También se ha ido en esta última oración cualquier referencia a “dejar a un lado sus ídolos”, ser “convertidos al Dios vivo y verdadero” o implorar a Dios que “los una a Tu Santa Iglesia”. En cambio, se limita a hablar de que se les muestra “el camino de la salvación”, una expresión que podría inferirse razonablemente en el sentido de que son capaces de recibir la luz del Espíritu Santo independientemente de que reciban a Cristo como Salvador.Para los que no creen en Cristo
Oremos por los que no creen en Cristo, para que la luz del Espíritu Santo les muestre el camino de la salvación. *** Dios todopoderoso y eterno, permite que aquellos que no reconocen a Cristo encuentren la verdad mientras caminan ante ti con sinceridad de corazón. Ayúdanos a crecer en el amor por los demás, a comprender más plenamente el misterio de tu divinidad y a convertirnos en testigos más perfectos de tu amor a los ojos de los hombres. Te lo pedimos por Cristo nuestro Señor. R: Amén. (traducción de The Sacramentary, Nueva York: Catholic Book Pub. Co., 1985)
Esta interpretación está totalmente de acuerdo con la afirmación de Nostra Aetate de que un hindú que adora ídolos puede, no obstante, estar realmente involucrado en un “vuelo hacia Dios”. El resto de la oración refleja tonterías conciliares sobre católicos y no católicos comprometidos en una “búsqueda común de la verdad”, como si la Iglesia no tuviera una posición sobrenaturalmente única, e incluso identificara conjuntamente a creyentes e incrédulos y “testigos del amor de Dios”. (Si es así, ¿qué necesidad hay de actividad misionera, de mártires que derramen su sangre por Cristo, por la Iglesia misma o, en última instancia, por la pasión y muerte de Nuestro Señor?)
Este cambio en las oraciones solemnes se calculó para corresponder con la teología de la religión conciliar naciente. Aunque inadecuada para la Liturgia Católica, esta lex orandi modernista expresa perfectamente la lex credendi de la nueva iglesia. El padre Anthony Cekada ha corroborado esto en su estudio, “Los problemas con las oraciones de la misa moderna”, escribiendo:
Las señales de advertencia, deberíamos recordarlo, ya habían aparecido durante el mal engendrado reinado del Papa Juan XXIII. Así como había establecido el tono para la apostasía que vendría con sus modificaciones anteriores de la liturgia del Viernes Santo, también eliminó de la Consagración de la raza humana al Sagrado Corazón de Jesús del Papa Pío XI la frase que decía: “Sé tú el Rey de todos los que todavía están envueltos en las tinieblas de la idolatría o del islamismo, y no te niegues a atraerlos a todos a la luz y al reino de Dios” (También se eliminó de esta oración un pasaje pidiendo la conversión de los judíos).“Las antiguas oraciones fueron cambiadas”, dijo el arzobispo Bugnini en sus memorias, porque “sonaban bastante mal” en el clima ecuménico del Vaticano II, y porque “nadie debería encontrar un motivo de incomodidad espiritual en la oración de la Iglesia” -nadie, quizás, sino aquellos que todavía creen en rezar para que el mundo se convierta a la verdad de la Fe Católica [16].
La "noble visión espiritual del hombre" de la India
Desde que asumió la Santa Sede en 1978, Juan Pablo II ha sido incansable en la promoción de los decretos revolucionarios del Concilio Vaticano II. Durante su visita a Kenia en 1980, habló con líderes de un grupo hindú en Nairobi, citando a Nostra Aetate y diciéndoles que manifestaba la actitud fraternal de toda la Iglesia Católica [sic] hacia las religiones no cristianas. Con ello mostró su tarea de fomentar la unidad y el amor entre los individuos y las naciones y su compromiso de hacer avanzar la comunión entre todos los seres humanos. En el documento se hacía especial referencia al hinduismo y a los valores religiosos que abrazan sus seguidores [17].
¿Alguien puede dudar de que el hombre que pronunció tal error se ha apartado de la Fe Católica que pretende liderar? Pues tal debe ser el caso cuando se afirma que la actitud de la Iglesia hacia las religiones no católicas es fraterna. Es suficiente la tenebrosidad espiritual de la Iglesia Conciliar para que ésta y otras afirmaciones similares, lejos de ser cuestionadas, sean recibidas calurosamente. La auténtica enseñanza de la Iglesia Católica Romana, sin embargo, siempre ha sostenido con San Pablo que los fieles “no lleven el yugo con los incrédulos... salgan de entre ellos y sepárense... y no toquen lo inmundo” (2 Cor. 6:14, 17). Después de todo, ¿qué tan “fraternal” puede ser la Iglesia con las sectas incrédulas e idólatras cuyos miembros, escribe San Juan, “tendrán su porción en el estanque ardiendo con fuego y azufre, que es la muerte segunda” (Apoc. 21: 8)? En el encuentro con cerca de mil líderes de diversas religiones antes mencionado, que tuvo lugar el 2 de febrero de 1986 en el Estadio Indira Gandhi de Delhi, el “peregrino” conciliar declaró:
Como siempre, Juan Pablo expresa sus comentarios en el lenguaje antropocéntrico favorecido por los líderes conciliares (en otra parte del discurso dice que “el hombre es el camino que la Iglesia Católica debe tomar para ser fiel a sí misma”, invirtiendo el orden sujeto / objeto que se encuentra en formulaciones católicas tradicionales - formulaciones cristocéntricas). Lo más fascinante aquí es la cita de Gandhi, ya que señala el continuo desdibujamiento de las distinciones entre la teología cristiana y la no cristiana. El contexto es la noción establecida por el "papa" de que los hombres, presumiblemente todos los hombres, ya que se usa el "hombre" todo-inclusivo, tienen como objetivo “buscar el rostro de Dios”. (El error promulgado en Nostra Aetate se reafirma aquí.) La “profesión de fe” de Gandhi proviene de su autobiografía, y su objetivo, que Juan Pablo hizo elogiar, se afirma sucintamente: “Autorrealización: ver a Dios cara a cara”. Para aquellos que no están familiarizados con el hinduismo, tal afirmación puede fácilmente tomarse como una sugerencia de que en realidad hay dos objetivos a los que se hace referencia aquí, que de alguna manera la expresión incómoda de Gandhi da la impresión errónea de que está equiparando la "autorrealización" con "ver a Dios". En realidad, sin embargo, son precisamente aquellos que argumentan así los que están equivocados, porque Gandhi está equiparando a los dos.La India tiene mucho que ofrecer al mundo en la tarea de comprender al hombre y la verdad de su existencia. Y lo que ella ofrece específicamente es buscar el rostro de Dios. ¿No lo expresó Mahatma Gandhi de esta manera: “Lo que quiero lograr, lo que he estado luchando y suspirando por lograr… es la autorrealización para ver a Dios cara a cara? Vivo, me muevo y tengo mi ser en la búsqueda de este objetivo ”.
Como se mencionó anteriormente, la visión de Gandhi de los misterios cristianos fue negativa: “No considero a Dios como una persona”, escribió una vez [18]. En un discurso a los misioneros cristianos en 1925, Gandhi admitió con franqueza: “Es más de lo que puedo creer que Jesús era el único Hijo de Dios encarnado y que solo el que creyera en él tendría vida eterna” y “Mi corazón no está preparado para creer que, literalmente, Jesús con su muerte y su sangre redimió los pecados del mundo!” 19. Su perspectiva era la favorecida por muchos intelectuales hindúes; el panteísmo monista, por el que se entiende la negación de distinciones filosóficas como cuerpo y alma, sujeto y objeto, materia y espíritu y, en última instancia, Creador y creación.
¿Cómo se relaciona esto con la afirmación citada? Lo hace en el sentido de que el "yo" y "Dios" de su afirmación no están en absoluto separados como lo estarían para los católicos y otros occidentales; de hecho, los términos podrían invertirse en la afirmación y tener tanto sentido para alguien con esa visión del mundo. La confirmación de esto viene de un examen de la expresión "autorrealización", que en la mente hindú tiene un significado muy diferente a la mera conciencia o realización. Gandhi tuvo como gurú a Paramahansa Yogananda, un compatriota indio que se hizo aún más famoso como propagandista del hinduismo (y su "parentesco" con el cristianismo) en Estados Unidos a través de libros y giras de conferencias.
Paramahansa Yogananda
Yogananda defendió conceptos de la Nueva Era como la "conciencia cósmica" décadas antes de la moda actual. Fue invitado a la Casa Blanca mucho antes de que el Maharishi Mahesh Yogi fuera descubierto por los Beatles y encontrara fama y fortuna en Estados Unidos. En 1920 fundó la Self-Realization Fellowship en América, una sociedad internacional que había comenzado en la India tres años antes como Yogoda Satsanga. Gandhi fue iniciado por él en el Kriya Yoga en 1925. Yogananda define la autorrealización como...
Entonces, ¿esta es la “noble visión espiritual del hombre” que Juan Pablo dice que la India tiene para ofrecer al mundo? Una visión en la que se considera que el hombre requiere “conocimiento” en lugar de arrepentimiento; donde la oración no es necesaria; donde comparte la naturaleza de Dios; donde el hombre ya no es visto a imagen de Dios, sino que es parte de Él.… El saber -en cuerpo, mente y alma- que somos uno con la omnipresencia de Dios; que no tenemos que rezar para que venga a nosotros, que no solo estamos cerca de él en todo momento, sino que la omnipresencia de Dios es nuestra omnipresencia; que somos tan parte de Él como lo seremos siempre. Todo lo que tenemos que hacer es mejorar nuestro conocimiento [20]
Y, sin embargo, esto es solo una parte de la "visión espiritual" de la India, la de la élite, que, en este caso, ha sido endulzada para el consumo de los occidentales. En verdad, el hindú no tiene credo (Gandhi ha dicho que un ateo puede ser hindú). El padre Charles F. Aiken, STD, profesor de apologética en la Universidad Católica de América a principios de siglo, escribió:
Cualesquiera que sean las creencias de los hindúes eruditos, el hecho es que cuando se considera la religión popular, uno se enfrenta a la más asquerosa efusión de idolatría que el mundo haya conocido. Ningún otro pagano de la historia se acerca en número a los 330 millones de dioses del panteón hindú. El abate Jean-Antonine DuBois, un misionero francés que pasó treinta y un años en la India desde el comienzo de la Revolución Francesa, en su célebre libro, Hindu Manners, Customs & Ceremonies (Modos, costumbres y ceremonias hindúes), señala en “los templos de ídolos que uno encuentra a cada paso en la India, las estatuas que -a diferencia de las deidades humanas idealizadas de la antigua Grecia y Roma- tienen apariencias de espantosa fealdad y las actitudes en las que están representadas son ridículas, grotescas u obscenas. En resumen, se hace todo lo posible para que sean objetos de repugnancia para cualquiera que no esté familiarizado con la visión de estos extraños monstruos” [22].... En el hinduismo, a diferencia de las sectas heréticas de la India, es de menor importancia qué tipo de adoración se adopte, siempre que se reconozca la supremacía de los brahmanes (es decir, los sacerdotes hindúes) y el carácter sagrado de las costumbres y tradiciones brahmanicas. En el Brahma panteísta todo Dios, todo el mundo de deidades, espíritus y otros objetos de adoración están contenidos, de modo que el hinduismo se adapta a todas las formas de religión, desde el elevado monoteísmo del brahmán cultivado hasta la adoración degradada de la naturaleza de el campesino ignorante, medio salvaje. El hinduismo, para citar a Monier Williams, “tiene algo que ofrecer que se adapta a todas las mentes. Su fuerza misma radica en su infinita adaptabilidad a la infinita diversidad de caracteres humanos y tendencias humanas.
Es más, tiende la mano derecha de la hermandad a los adoradores de la naturaleza, adoradores de demonios, adoradores de animales, adoradores de árboles, adoradores de fetiches. No tiene escrúpulos en permitir las formas más grotescas de idolatría y las variedades más degradantes de superstición. Y es a este último hecho al que se debe principalmente otra peculiaridad notable del hinduismo, a saber, que en ningún otro sistema del mundo es más vasto el abismo que separa la religión de las clases superiores, cultas y reflexivas de la de las masas inferiores, incultas e irreflexivas. … No tenemos nada que aprender de la India en cuanto a cultura superior. En cambio, la India tiene mucho que aprender de la civilización cristiana [21].
Ciertamente monstruos extraños. Entre los dioses hindúes populares se encuentran: Shiva, el destructor, a menudo representado con cuatro brazos; Kali, su consorte de aspecto demoníaco, a menudo mostrada como una bruja de ojos salvajes con una espada en una mano, una cabeza humana cortada en la otra, un collar de cráneos humanos y un cinto de dientes humanos (antes de su supresión, los Thugees, un grupo semirreligioso, cometió asesinatos rituales por ella); Hanuman, el dios mono; y Ganesa, dios de la sabiduría, que tiene cuerpo humano y cabeza de elefante. Los dos últimos sugieren la veneración con la que el hinduismo ve a los animales. Sobre todo, tiene a la humilde vaca como un objeto digno de la más alta devoción, tanto que en el Mahabharta, uno de sus libros "sagrados", se ha señalado, “todos los que comen, matan o permiten la matanza de una vaca están condenados a pudrirse en el infierno durante tantos años como pelos tienen en su cuerpo”. Y la matanza de vacas era anteriormente un delito punible con la muerte [23].
En el siguiente pasaje de Sir M. Monier-Williams se encuentra una clara indicación de las profundidades del engaño en las que puede hundirse la humanidad no regenerada:
Esto explica la escena, por lo demás desconcertante, presenciada por un visitante estadounidense de hoy en día en la India, que “observó a dos mujeres indias peleando por un montón de estiércol de vaca fresco y tibio”, y la creencia igualmente increíble de que, dado que la vaca es “la diosa madre de vida, su orina se bebe para purificar el alma” [25]. También se adora a las cobras, que matan a 20.000 indios cada año, así como a las “ratas sagradas”, que se cuidan y alimentan en algún pueblo templos a un costo de $ 4000 al año [26].La vaca es el animal más sagrado de todos. Cada parte de su cuerpo está habitada por una deidad u otra. Cada pelo de su cuerpo es inviolable. Todos sus excrementos son santificados. Ni una partícula debe desecharse como impura. Por el contrario, el agua que expulsa debe conservarse como la mejor de las aguas sagradas, un líquido que destruye el pecado y santifica todo lo que toca, mientras que nada purifica como el estiércol de vaca. Cualquier lugar que una vaca se digne a honrar con el depósito sagrado de sus excrementos es para siempre tierra consagrada, y el lugar más sucio enlucido con ella es inmediatamente limpiado y liberado de la contaminación, mientras que las cenizas producidas por la quema de esta sustancia sagrada son de una naturaleza tan santa que no sólo limpian todas las cosas materiales, por muy impuras que estén previamente, sino que sólo tienen que ser rociadas sobre un pecador para convertirlo en santo [24].
La marca de Shiva
La medida en que Juan Pablo II ha manifestado su aprobación de la inculturación es evidente en casi todos los aspectos de su estancia en la India. En Madrás, fue recibido en una reunión por el falso ecumenismo con un coro hindú que cantaba un himno del Veda, la más antigua y “sagrada” de las escrituras del hinduismo [27]. Las palabras entonadas fueron: “Señor, condúcenos de la mentira a la verdad”. Pero, ¿quién es el Señor que se invoca y qué verdad se busca?
Pero de todo lo que sucedió, lo que mejor simboliza la dirección de su “pontificado” y su pérdida de autoridad se ha resumido en el estudio del abad Daniel Le Roux, “Peter, Lovest Thou Me?” (subtitulado “Juan Pablo II: ¿Papa de la Tradición o Papa de la Revolución?”) como sigue:
Fotografías tomadas en la reunión en el Estadio Indira Gandhi de Delhi muestran a una mujer vestida con un atuendo tradicional indio trazando la marca en su frente, mientras está de pie, con los ojos cerrados y sosteniendo su báculo de cruces retorcidas.Una caña de azúcar, modelada en forma de cruz, que significa una ofrenda hindú a un dios carnal, fue llevada ante la presencia del Papa. Un poco más tarde, durante la procesión del ofertorio, se llevó al altar un coco, ofrenda típica hindú, que ofrecen a sus ídolos. Finalmente, un hombre colocó cenizas sagradas en su frente. No se trataba de Tilac sino de cenizas sagradas o Vibhuti. Tres días antes, el 2 de febrero, había recibido en la frente la Tilac o Tika, la pasta roja en polvo de los hindúes, signo de reconocimiento de los adoradores de Shiva [28].
Un grupo de Shaivitas (adoradores de Shiva) practica el tantra, una forma de yoga basada en el disfrute de aquello que está prohibido por los hindúes "ortodoxos", incluidos los ritos en los que se utiliza un cadáver y una forma de coito en el que el compañero masculino deliberadamente se niega a completar el acto durante el mayor tiempo posible para "almacenar" la energía para la adquisición de poderes "espirituales" u ocultos (uno solo puede especular sobre si Gandhi tenía esto en mente cuando habló de "la supresión de la procreación", un llamado al control de la natalidad que Juan Pablo II citó el 9 de febrero en Bombay). Luego está el lado horrendo de la adoración a Shiva. Herbert Stroup, en Like a Great River: An Introduction to Hinduism, declara: “Siva está asociado con la destrucción y la creatividad, en su contexto destructivo es una deidad cruel y carnívora que se deleita en sacrificios sangrientos”.Siva también tiene sus templos, compitiendo en magnificencia con los de Vishnu, pero en todos ellos el lugar sagrado es el linga-santuario, y el culto del templo consiste en la aplicación de agua y hojas de Bilva al símbolo de piedra. Las paredes interiores de estos, y también de los templos de Vishu, están cubiertas de impactantes representaciones de la pasión sexual. Y, sin embargo, extraño decirlo, estas formas de religión, mientras dan una sanción a la complacencia de las pasiones más bajas, al mismo tiempo inspiran a otros devotos a la práctica del ascetismo más severo. Deambulan en un silencio solitario, desnudos y sucios, con el pelo enmarañado por la negligencia prolongada, el cuerpo reducido a mera piel y huesos a fuerza de increíbles ayunos. Estarán inmóviles durante horas bajo el sol abrasador con sus brazos demacrados levantados hacia el cielo. Algunos andan con la cara siempre vuelta hacia arriba. Se sabe que algunos mantuvieron los puños cerrados con fuerza hasta que las uñas en crecimiento sobresalieron del dorso de las manos [29].
¿Y qué hay de las marcas recibidas por "Su Santidad"? El Tilac se define como: "Una marca sectaria hecha en la frente con ungüentos o materias colorantes minerales o vegetales... Muchos creen que estos signos visibles tienen poderes protectores" [32]. También conocido como Bindi, lo llevan con frecuencia las mujeres indias para significar su estado de casadas, pero tiene un significado más amplio, como representación del tercer ojo, el "centro místico" más elevado del hombre. Se dice que está "situado entre los ojos normales y ligeramente por encima de ellos" y que hay "poderes ocultos a menudo asociados a él" [33]. En cuanto a su origen, Geoffrey Parrinder, en A Dictionary of Non-Christian Religions, escribe:
Los vibhuti son: "Las cenizas con las que Shiva untó su cuerpo, una práctica seguida por muchos de sus devotos" [35]. Con respecto a las costumbres indias adoptadas por los misioneros jesuitas en el siglo XVIII, mencionadas de pasada al comienzo de este estudio, entre los proscritos por la Santa Sede, escribe el padre Joseph Brucker, SJ, en The Catholic Encyclopedia, “llevaban cenizas y emblemas a la manera de los hindúes paganos” [36]. Para profundizar en ello, el padre Brucker cita una Instrucción de la Congregación de Propaganda al Vicario Apostólico de Pondicherry, fechada el 15 de febrero de 1792, en la que se indicaban las costumbres que podían y no podían utilizarse. Dice, en parte: "El Decreto del Cardenal de Tournon y la Constitución de Gregorio XV coinciden en que ambos prohíben absolutamente cualquier signo que tenga la menor apariencia de superstición, pero permiten los que son de uso general para el adorno, las buenas costumbres y la limpieza corporal" [37]. Mientras que los apologistas de Juan Pablo II pueden poner en duda la naturaleza del Tilac (aunque su uso no religioso por parte de los hombres es raro), las cenizas de estiércol de vaca con las que se realizó no permiten otra interpretación. También son, cabe añadir, un símbolo apropiado para su falsa marca de catolicismo.El dios hindú Shiva a menudo se representa con un tercer ojo (Tri-lochana) en el medio de su frente, contenido o coronado por una luna creciente. Con este Tercer Ojo destruyó a los dioses en una de las disoluciones del universo y redujo a cenizas a Kama, el dios del amor, por inspirar pensamientos amorosos en Parvati, la consorte de Shiva, cuando el dios se dedicaba a austeridades. [34]
La religión universal de Juan Pablo II
Durante su charla en St. Xavier College en Calcuta, Juan Pablo aludió a una de las "figuras de renombre" de esa ciudad: Swami Vivekananda, a quien citó por haber declarado que "el servicio a los hombres es el servicio a Dios". Muchos, al oír esta referencia, la habrán interpretado como una sugerencia del trabajo de la Madre Teresa y sus [así llamadas] Misioneras de la Caridad, ya que tienen su sede en Calcuta. Pero hay otro aspecto menos obvio, éste tan sorprendente que desafía todo lo que la Cátedra de Pedro ha enseñado y defendido a lo largo de los siglos.
Swami Vivekananda
Swami Vivekananda es más conocido por ser un importante líder de la Sociedad Vedanta, un grupo que llevó la "sabiduría de Oriente" a Estados Unidos a finales del siglo XIX, y por su célebre aparición en el Parlamento Mundial de las Religiones en Chicago en 1892. Esto abrió la puerta a Yogananda, al Maharishi, al grupo de la Conciencia de Krishna y a otros invasores religiosos del siglo pasado y le trajo, informa el católico romano, un discurso de felicitación en Calcuta: “El efecto general (de las enseñanzas del Swami) fue una revolución en las ideas religiosas de un gran sector de americanos cultivados” [38]. Tales reuniones interreligiosas fueron condenadas posteriormente por el Vaticano. Lo que el Papa Pío XI escribió en Mortalium animos sobre el falso ecumenismo del entonces llamado "movimiento pancristiano" es aún más aplicable en lo que respecta a las reuniones que intentan equiparar los credos cristianos y no cristianos: “...bajo estos pensamientos seductores y palabras halagadoras se esconde uno de los errores más graves, capaz de socavar los fundamentos de la fe católica”.
Fue Vivekananda quien enseñó que "el hinduismo es la madre de las religiones", que ninguna religión estaba en el error, simplemente en posesión de una verdad inferior, añadiendo así el corolario: "Aceptamos todas las religiones como verdaderas" [39]. Como resultado , no debe haber proselitismo:
"¿Deseo que el cristiano se convierta en hindú?", pregunta. "Dios no lo quiera. ¿Deseo que el hindú o el budista se conviertan en cristianos? Dios no lo quiera... El cristiano no debe convertirse en hindú o en budista, ni el hindú o el budista en cristiano. Pero cada religión debe asimilar el espíritu de las otras y, sin embargo, conservar su individualidad y crecer según su propia ley de crecimiento"[40].¿En qué se diferencia esto de la mentalidad de la Iglesia conciliar? Tomemos, por ejemplo, la siguiente cita:
Quien dijo esa frase es la Madre Teresa y la idea central de lo que está diciendo es que la fe no es importante para la salvación (es decir, el indiferentismo), uno puede decirle a Shiva ("Lo que Dios pone en tu mente, debes aceptarlo") y, sin embargo, siempre que se realizan actos de misericordia corporal, se asegura la dicha eterna. Por lo tanto, ella tiene "hermanas" en su orden que son hindúes. Juan Pablo la visitó y solo tuvo elogios por su trabajo. Por supuesto, también anunció mientras estaba en India que estaba convocando un Día Mundial de la Paz en Asís para más tarde ese año. Y seguramente hubo un esfuerzo por "asimilar el espíritu de los demás" en Asís cuando los budistas profanaron la Iglesia de San Pedro con sus ritos paganos.Si al enfrentarnos cara a cara con Dios lo aceptamos en nuestras vidas, entonces nos estamos convirtiendo. Nos convertimos en mejores hindúes, mejores musulmanes, mejores católicos, mejores seamos lo que seamos, y luego, al ser mejores, nos acercamos cada vez más a Él ... Lo que Dios pone en tu mente debes aceptarlo. Pero no puedo evitar darte lo que tengo [41].
Es digno de mención que Vivekananda estaba hablando literalmente cuando hizo el comentario de que “el servicio a los hombres es servicio a Dios”. Al definir el ideal de una religión universal, declaró "...este ideal es que tú eres divino". "Tú eres Eso" y "nadie es más grande', date cuenta de que eres Brahman" [42]. Más aterradora fue su defensa de por qué el hinduismo era la más grande de las religiones del mundo:
¡Y este es el pensamiento de la “figura célebre” de Juan Pablo, los desvaríos de un loco diabólico! La afirmación de Vivekanada de que "todas las religiones son verdaderas" fue repetida por un grupo extremista hindú que "pidió una declaración pública del Papa de que todas las religiones son iguales" [44]. Y él cumplió con su declaración panreligiosa de que los hindúes y otros paganos "proclaman la verdad sobre hombre".“Hay quienes se burlan de la existencia de Kali”, dijo. “¿Quién puede decir que Dios no se manifiesta tanto como bueno como malo? Pero solo el hindú se atreve a adorarlo en el mal”. También dijo: “¡Adoro lo terrible! Es un error sostener que en todos los hombres el motivo es el placer. Muchos nacen para buscar el dolor. Adoremos al Terror por sí mismo... ¡Cuán pocos se han atrevido a adorar a la Muerte de Kali! ¡Adoremos a la Muerte!” [43].
Todo lo anterior sólo fundamenta la conclusión de que el “Papa” Wojtyla no ha vacilado ni un ápice de las tonterías blasfemas que soltó en el Vaticano II: “No es el lugar de la Iglesia enseñar a los incrédulos. Ella debe buscar en común con el mundo” [45]. En lugar de querer llevar a los incrédulos a la luz de Cristo, Juan Pablo II ha demostrado una y otra vez que se contenta con que permanezcan donde están e incluso en mezclarse con ellos, citando a sus "hombres santos" y estableciendo el marco para un cuerpo religioso mundial no católico, donde las diversas sectas "asimilarán cada una el espíritu de las otras y, sin embargo, preservarán su individualidad y crecerán de acuerdo con su propia ley de crecimiento". Es indicativo de la oscuridad de estos tiempos que todavía se le venere como “Santo Padre” después de su escandalosa peregrinación a la India.
Exsurge, Domine, que no prevalezca el hombre; sean juzgadas las naciones delante de ti.
V. Al hacer retroceder a mi enemigo, se debilitarán y perecerán en tu presencia. (Sal. 9: 20,4)
Notas al pie:
1. Citado, Victor JF Kulanday, The Paganization of the Church in India, 2da rev. ed. (Madrás: 1988), pág. 158.
2. Ibíd., P. 159.
3. Ibíd., Págs. 18-19. En un "Comentario oficial", la CBCI empleó el lenguaje doble, defendiendo los puntos como "el primer paso hacia la adaptación" y aconsejando que "se debe mostrar a los fieles que de ninguna manera estamos introduciendo el hinduismo en nuestras iglesias, sino solo adaptando una manera propia de expresar reverencia y adoración por la gente ". Citado, p. 23.
ALABANZA A DIOS SIEMPRE
Notas al pie:
1. Citado, Victor JF Kulanday, The Paganization of the Church in India, 2da rev. ed. (Madrás: 1988), pág. 158.
2. Ibíd., P. 159.
3. Ibíd., Págs. 18-19. En un "Comentario oficial", la CBCI empleó el lenguaje doble, defendiendo los puntos como "el primer paso hacia la adaptación" y aconsejando que "se debe mostrar a los fieles que de ninguna manera estamos introduciendo el hinduismo en nuestras iglesias, sino solo adaptando una manera propia de expresar reverencia y adoración por la gente ". Citado, p. 23.
4. JPM van der Ploeg, OP, citado, ibid., Pág. 82-83.
5. Ibíd., P. 173.
6. Ibíd., Pág. xiv-xv.
7. Citado, Alden Hatch, Pope Paul VI, 2nd printing (Nueva York: 1966), págs. 195-196.
8. Ibíd., P. 207.
9. Ibíd., Pág. 209, 210 y 214.
10. Estas y otras citas de la visita de Juan Pablo II a la India se han extraído de numerosos textos de discursos, homilías y oraciones publicados en la edición en inglés de L'Osservatore Romano durante las semanas del 3 de febrero y el 10 de febrero de 1986.
11. Sobre. Cit., Pág. 157.
12. Ibídem.
13. Walter Abbot, SJ, editor general, Los documentos del Vaticano II, Nueva York: 1966), págs.660-661.
14. Ibíd., P. 662.
15. Ibíd., Pág. 661-662.
16. (Rockford, IL.: 1991), pág. 25.
17. Discursos y homilías sobre el ecumenismo: 1978-1980 (Washington, DC: 1981), p. 101.
18. Citado, Clive Johnson, editor, Vedanta (Nueva York: 1971), p. 219.
19. Citado, Kundalay, p. 169. En el mismo lugar, el autor informa que en las liturgias "hindú-católicas" se pide a los fieles que "escuchen la voz de Gandhi, inspirado por el Espíritu Santo". Juan Pablo dice esencialmente lo mismo, solo que con más astucia.
20. Paramahansa Yogananda, Man's Eternal Quest (Los Ángeles: 1982), pág. 486.
21. "Hinduism", The Catholic Encyclopedia, vol. VII, pág. 358.
22. 3ª ed. (Oxford: 1959), pág. 578, 581.
23. LSS O'Malley, Popular Hinduism (Cambridge, Inglaterra: 1935), pág. dieciséis.
5. Ibíd., P. 173.
6. Ibíd., Pág. xiv-xv.
7. Citado, Alden Hatch, Pope Paul VI, 2nd printing (Nueva York: 1966), págs. 195-196.
8. Ibíd., P. 207.
9. Ibíd., Pág. 209, 210 y 214.
10. Estas y otras citas de la visita de Juan Pablo II a la India se han extraído de numerosos textos de discursos, homilías y oraciones publicados en la edición en inglés de L'Osservatore Romano durante las semanas del 3 de febrero y el 10 de febrero de 1986.
11. Sobre. Cit., Pág. 157.
12. Ibídem.
13. Walter Abbot, SJ, editor general, Los documentos del Vaticano II, Nueva York: 1966), págs.660-661.
14. Ibíd., P. 662.
15. Ibíd., Pág. 661-662.
16. (Rockford, IL.: 1991), pág. 25.
17. Discursos y homilías sobre el ecumenismo: 1978-1980 (Washington, DC: 1981), p. 101.
18. Citado, Clive Johnson, editor, Vedanta (Nueva York: 1971), p. 219.
19. Citado, Kundalay, p. 169. En el mismo lugar, el autor informa que en las liturgias "hindú-católicas" se pide a los fieles que "escuchen la voz de Gandhi, inspirado por el Espíritu Santo". Juan Pablo dice esencialmente lo mismo, solo que con más astucia.
20. Paramahansa Yogananda, Man's Eternal Quest (Los Ángeles: 1982), pág. 486.
21. "Hinduism", The Catholic Encyclopedia, vol. VII, pág. 358.
22. 3ª ed. (Oxford: 1959), pág. 578, 581.
23. LSS O'Malley, Popular Hinduism (Cambridge, Inglaterra: 1935), pág. dieciséis.
24. Citado, ibid., P. 15.
25. Bob Larson, El nuevo libro de cultos de Larson (Wheaton, IL: 1989), pág. 68.
26. Ibídem.
27. Abbe Daniel Le Roux, Peter, Lovest Thou Me? (Gladysdale, Australia: 1989), pág. 155.
25. Bob Larson, El nuevo libro de cultos de Larson (Wheaton, IL: 1989), pág. 68.
26. Ibídem.
27. Abbe Daniel Le Roux, Peter, Lovest Thou Me? (Gladysdale, Australia: 1989), pág. 155.
28. Ibídem. páginas. 155-156.
29. "Brahminism", The catholic Encyclopedia, vol. II, págs. 734-735.
29. "Brahminism", The catholic Encyclopedia, vol. II, págs. 734-735.
30. (Nueva York: 1972), pág. 96.
31. pag. 57
32. Margaret y James Stutley, Harper's Dictionary of Hinduism (Nueva York: 1977), pág. 302.
33. Edward Rice, Eastern Definitions (Garden City, NJ: 1978), pág. 381.
34.(Filadelfia: 1971), pág. 281.
35. Stutley, pág. 331.
36. “Malabar” Vol. IX, p. 561.
37. Citado, ibid., Pág. 561-562.
38. Citado, “Parques temáticos modernos: Educar a la gente para la nueva era”, vol. XIII, núm. 2, 1991, pág. 7.
39. Citado, RC Zaehner, Hinduism (Oxford: 1984), p. 167.
40. Citado, ibid., Págs. 167-168. Énfasis añadido.
41. Citado, Desmond Doig, Mother Teresa: Her People & Her Work (Nueva York: 1976), p. 156.
42. Citado, Johnson, págs.188, 193.
43. Citado, Rice, págs. 398-399. Una cita similar de Vivekananda aparece en Larson: "Es un pecado llamar pecador a una persona". pag. 70.
44. “Ceremonia, protesta, ecumenismo marca la visita del Papa a la India”, compilación de 1986 del Servicio de Noticias Ecuménicas, artículo 86.2.49.
45. Citado, Henri Sesquet, El drama del Vaticano II, trad. por Bernard Murchland. (Nueva York: 1967), pág. 444.
31. pag. 57
32. Margaret y James Stutley, Harper's Dictionary of Hinduism (Nueva York: 1977), pág. 302.
33. Edward Rice, Eastern Definitions (Garden City, NJ: 1978), pág. 381.
34.(Filadelfia: 1971), pág. 281.
35. Stutley, pág. 331.
36. “Malabar” Vol. IX, p. 561.
37. Citado, ibid., Pág. 561-562.
38. Citado, “Parques temáticos modernos: Educar a la gente para la nueva era”, vol. XIII, núm. 2, 1991, pág. 7.
39. Citado, RC Zaehner, Hinduism (Oxford: 1984), p. 167.
40. Citado, ibid., Págs. 167-168. Énfasis añadido.
41. Citado, Desmond Doig, Mother Teresa: Her People & Her Work (Nueva York: 1976), p. 156.
42. Citado, Johnson, págs.188, 193.
43. Citado, Rice, págs. 398-399. Una cita similar de Vivekananda aparece en Larson: "Es un pecado llamar pecador a una persona". pag. 70.
44. “Ceremonia, protesta, ecumenismo marca la visita del Papa a la India”, compilación de 1986 del Servicio de Noticias Ecuménicas, artículo 86.2.49.
45. Citado, Henri Sesquet, El drama del Vaticano II, trad. por Bernard Murchland. (Nueva York: 1967), pág. 444.
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