Damas y caballeros, distinguidos invitados:
A primera vista, parecería que el marxismo, el socialismo y el comunismo tienen poco en común con la ecología. Después de todo, los países comunistas y anteriormente comunistas como Rusia y China tienen quizás los peores registros ambientales de la historia. Solo la palabra Chernobyl resume el desprecio masivo por el mundo natural bajo los gobiernos comunistas. Hoy, China es el peor contaminante del mundo.
Y eso no es sorprendente, ya que Marx, Lenin, Stalin y Mao elogiaron a la industria pesada, como las acerías, las refinerías de petróleo y las plantas químicas, como parte integral del comunismo. Escribieron sobre la necesidad de dominar las fuerzas de la naturaleza con una fuerza brutal y abrumadora mediante la construcción de represas hidroeléctricas, canales y otros proyectos masivos.
Entonces, ¿por qué, desde la caída del Muro de Berlín, los socialistas han adoptado con entusiasmo la ecología? ¿Por qué las personas que anteriormente adoptaron el marxismo como su credo, las personas que hicieron la vista gorda ante la devastación comunista de la Tierra durante la Guerra Fría, ahora adoran en el templo de Gaia? ¿Por qué el verde es el nuevo rojo?
La ecología como parte de un proceso histórico
Porque después de una inspección más cercana, el marxismo y la ecología moderna tienen mucho en común. La ecología es tanto el sucesor natural como una aplicación más radical de los principios del marxismo, el socialismo y el comunismo. Todos comparten los mismos principios y los mismos objetivos finales. La ecología es, de hecho, una etapa más avanzada del mismo proceso histórico descrito por el profesor brasileño Plinio Corrêa de Oliveira en su libro Revolución y contrarrevolución.
Los mismos anhelos anárquicos e igualitarios aparentes en la revuelta protestante, la Revolución Francesa y la Revolución Comunista encuentran su culminación y realización en la ecología y su encarnación del siglo XXI: el tribalismo indígena, que el Sínodo Pan-Amazonas está proponiendo para el Iglesia.
Al igual que la Revolución Francesa de la que se inspiró, la igualdad absoluta fue el principio central del marxismo. La justicia y la moral, en el pensamiento comunista, están determinadas por el grado en que alguien o algo elimina la desigualdad de la riqueza. El comunismo también abarca la evolución, aplicando a la sociedad los mismos principios que Charles Darwin aplicó a la biología.
Para el marxismo, el principal medio para lograr esta igualdad perfecta es la guerra de clases. "La historia de toda la sociedad existente hasta ahora es la historia de las luchas de clases", escribieron Karl Marx y Friedrich Engels en el Manifiesto comunista. Para establecer la utopía comunista, las clases superiores deben ser eliminadas por la violencia si es necesario. Todo esto es para lograr una futura sociedad utópica que no tenga clases, jerarquías, desigualdades, y especialmente propiedad privada. "El comunismo" -continuaron- "puede reducirse a una sola oración: la abolición de la propiedad privada".
La ecología como parte de la teoría comunista
Sin embargo, mucho menos conocido es que tanto Karl Marx como Friedrich Engels incorporaron la ecología en sus teorías comunistas.
Según Marx, el hombre es uno con la naturaleza: “Las plantas, los animales, las piedras, el aire, la luz, etc., son parte de la vida y de la actividad del hombre. La naturaleza es el cuerpo inorgánico del hombre. Que el hombre viva en la naturaleza significa que la naturaleza es su cuerpo, con el que debe estar en relación constante para no morir. Decir que la vida física y espiritual del hombre es uno con la naturaleza no es más que afirmar que la naturaleza es una consigo misma, porque el hombre es parte de la naturaleza” (Philosophical Manuscripts, 1844).
Por su parte, Engels afirma que siendo "una sola carne con la naturaleza, el hombre la respetó originalmente". El dominio que tenía sobre la naturaleza era fraternal y no opresivo: “No dominamos la naturaleza como un conquistador domina a un pueblo extranjero, oprimiéndolo. No dominamos la naturaleza como alguien que es diferente de la naturaleza, sino como alguien que es uno con la naturaleza. Pertenecemos a la naturaleza, somos una carne y una sangre con la naturaleza, somos un cerebro con la naturaleza. Vivimos en su útero” (Dialéctica de la naturaleza, 1876).
El idílico estado de Engels destruido por la propiedad
Este estado idílico, en el que Engels se identifica con las tribus primitivas, fue posible gracias a la ausencia de propiedad privada. Los hombres pensaban no en términos de "yo" y "mío", sino en términos de "nosotros" y "nuestro". No había jerarquías y, por lo tanto, no había dominación de unos sobre otros.
En cierto punto, hubo una ruptura violenta en las relaciones humanas. El "nosotros" comunitario y el "nuestro" dieron paso al "yo" y al "mío" individualistas. Algunos hombres comenzaron a abrumar a otros. Primero, apropiándose de las mujeres (de donde proviene la familia). Luego, apropiándose de los medios de producción (de donde la propiedad privada). Finalmente, apropiándose de los mecanismos de poder (de donde proviene el Estado). Nació la jerarquía, y con ella la opresión y la alienación. Esta interrupción también afectó las relaciones con la naturaleza, sobre las cuales el hombre comenzó a ejercer el mismo tipo de dominio opresivo que las clases altas ejercieron sobre las inferiores (Engels, "El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado", 1890).
Engels concluye que el epítome de esta opresión del hombre sobre la naturaleza es "el capitalismo basado en la mentalidad burguesa, cuyo único objetivo es obtener ganancias sin importar los costos para el medio ambiente".
Un pensador comunista italiano sintetiza así su pensamiento: "La raíz de la violencia contra la naturaleza y el medio ambiente se encuentra en la propiedad privada, en las leyes de máximo beneficio, en las reglas y razones de la sociedad capitalista" (Giorgio Nebbia, "Comunismo y ecología", 1995).
Ecología: liberar la tierra de la opresión del hombre
A partir de estas premisas, pensadores comunistas y anarquistas como Piotr Kropotkin y Henry David Thoreau comenzaron a analizar las raíces de la violencia del hombre sobre la naturaleza, vista como intrínseca al sistema capitalista y burgués basado en el consumismo. Como consecuencia, vieron en la ecología un elemento necesario de la revolución socialista / comunista / anarquista que proclamaron.
Según ellos, la Revolución no triunfará completamente a menos que la "liberación del proletariado de la burguesía" vaya acompañada de la "liberación de la naturaleza de la opresión del hombre". No sorprende que Marx pidiera la liberación de animales, citando a Thomas Münzer, el líder de la revuelta campesina alemana a principios del siglo XVI: "Todas las criaturas se han convertido en propiedad, los peces en el agua, los pájaros en el aire, el plantas en la tierra; ¡las criaturas también deben ser libres!” ("Sobre la cuestión judía", 1844).
Más tarde, las escuelas neomarxistas desarrollaron el concepto de "imperialismo de especies", es decir, un imperialismo del hombre sobre la naturaleza que refleja el de las clases altas sobre las inferiores, y los pueblos más fuertes sobre los más débiles. Desarrollando aún más estas ideas, las corrientes revolucionarias durante los años cincuenta y sesenta llegaron a cuestionar a toda la sociedad industrial como intrínsecamente opresiva de la naturaleza. De donde se originaron los movimientos ecologistas y anti-consumistas.
El nacimiento de la ecología moderna.
Casi al mismo tiempo que Karl Marx y Friedrich Engels desarrollaban las teorías del comunismo, nació la ecología moderna. El término "ecología" fue acuñado en 1866 por el naturalista alemán Ernst Haeckel. Por ecología, se refería a una especie de "economía de la naturaleza" que estudiaba el intercambio de materia y energía entre los organismos vivos y su entorno. Creó la base científica del movimiento ecológico moderno.
Haeckel, discípulo fanático de Charles Darwin, veía la naturaleza como un ecosistema en el que los organismos luchan por la supervivencia del más apto.
También fundó una nueva religión naturalista y panteísta que tenía la intención de reemplazar el cristianismo en Alemania: la Liga Monista. A diferencia del cristianismo, que considera que el universo material y Dios son distintos entre sí, el principio primario del monismo es que el universo está formado por una sola sustancia. El escribió:
“El dualismo... divide el universo en dos sustancias completamente distintas: el mundo material y un Dios inmaterial, que se representa como su creador, sustentador y gobernante. El monismo, por el contrario... reconoce una única sustancia en el universo, que es a la vez 'Dios y la naturaleza', cuerpo y espíritu (o materia y energía) que considera inseparable. El Dios extramundano del dualismo conduce necesariamente al teísmo; y el Dios intramundano de los líderes monistas del panteísmo".
Una visión panteísta de la naturaleza
Según Haeckel, el monismo vio todo el universo como un solo ser hecho de la misma sustancia. Los humanos, los animales, las plantas y los minerales, por lo tanto, tienen el mismo valor moral y una igualdad fundamental. El monismo es esencialmente panteísmo. Como Haeckel mismo escribió: "La idea monista de Dios... reconoce el espíritu divino en todas las cosas... Dios está en todas partes... Por lo tanto, podríamos representar a Dios como la suma infinita de todas las fuerzas naturales, la suma de todas las fuerzas atómicas y todos los éter- vibraciones".
Haeckel también enseñó que la naturaleza es la fuente de toda verdad y nuestra única guía para el comportamiento humano. Despreciaba la revelación cristiana como un mito abominable que distrae de la verdadera fuente de verdad, que es la naturaleza misma. "La verdad sin adulterar solo se encuentra en el templo del estudio de la naturaleza, y... la diosa de la verdad habita en el templo de la naturaleza, en el bosque verde, en el mar azul y en las cumbres nevadas de las colinas, no en la penumbra del claustro ni en las nubes de incienso de nuestras iglesias cristianas... Los caminos que conducen a la noble divinidad de la verdad y el conocimiento son el estudio amoroso de la naturaleza y sus leyes... no ceremonias sin sentido y oraciones irreflexivas".
"La sociedad humana" -dijo- "debe ser demolida y reorganizada de acuerdo con las reglas establecidas en el mundo natural. Todas esas instituciones sociales, tradiciones y religiones que separan al hombre del mundo natural deben ser abolidas".
La difusión de las ideas de Haeckel
Las ideas de Haeckel sobre la ecología se difundieron rápidamente a fines del siglo XIX y hasta bien entrado el siglo XX. Charles Darwin, Konrad Lorenz, Alexander von Humbolt y Carl Ritter en Europa y Henry David Thoreau, John Muir, Aldo Leopold, Rachel Carson y David Brower en Estados Unidos contribuyeron o desarrollaron aún más las ideas de Haeckel y el Monismo, entre muchos otros. No es sorprendente que estos hombres y mujeres fueran todos socialistas o muy izquierdistas.
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer habló por muchos cuando escribió en 1890 que "el error fundamental del cristianismo [es]... la distinción antinatural que hace el cristianismo entre el hombre y el mundo animal al que realmente pertenece. Establece al hombre como lo más importante, y considera a los animales como meras cosas".
Ecología profunda
Las ideas del monismo y la ecología fueron llevadas aún más lejos por la llamada "ecología profunda". Desarrollada por el filósofo noruego Arne Naess en los años sesenta y setenta y popularizada por el filósofo estadounidense George Sessions, constituye la base de casi todo el pensamiento ecológico actual.
La ecología profunda lleva las ideas radicalmente igualitarias del monismo aún más lejos. Considera que toda vida no humana, desde animales hasta organismos unicelulares, tiene el mismo valor para el hombre y un propósito final no para el hombre, sino para ellos mismos. Un perro, un río, una serpiente, una mosca, un microbio, una montaña y un bebé tienen el mismo valor. Por lo tanto, la Tierra no existe para servir al hombre, sino que tiene un fin en sí misma.
Sus seguidores detestan lo que llaman "la arrogancia cristiana hacia la naturaleza". Fue la Iglesia Católica la que enseñó al hombre occidental a usar la naturaleza "para sus propios fines egoístas y no vivir en comunión con ella en perfecta igualdad", como los budistas o los indios americanos.
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| Chellis Glendinning |
La ecologista profunda Chellis Glendinning incluso compara los efectos de nuestra civilización moderna con el dogma católico del pecado original, llamándolo "trauma original", supuestamente la causa de trastornos psicológicos y emocionales generalizados.
Seres humanos no superiores a plantas o animales
El ecólogo profundo estadounidense Gary Snyder escribe que cuando los seres humanos se consideran superiores a las plantas y los animales, “ignoramos nuestra propia naturaleza y estamos confundidos acerca de lo que significa ser un ser humano. Esta confusión surge de juzgarnos independientes y superiores a otras formas de vida en lugar de aceptar la membresía igualitaria en el mundo de lo salvaje aparentemente caótico y totalmente interdependiente".
Los ecologistas profundos odian la civilización occidental por su papel en el establecimiento de una jerarquía del hombre sobre la naturaleza.
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| Thomas Berry |
Este igualitarismo se extiende tanto que el profundo ecologista Jack Turner escribió que "debemos vernos [a nosotros mismos] como alimento para otros animales", así como los animales lo son para usted. Los humanos deben "establecer su residencia en el orden biológico sin ningún privilegio sobre otros animales, para estar en armonía con Gaia". Si las necesidades humanas entran en conflicto con las de los no humanos, los humanos deberían diferir a estos últimos.
"Democracia central de la biosfera"
Arne Naess admitió que la sociedad debe cambiar sus actitudes hacia la Tierra y someterse a lo que él llamó la "democracia central de la biosfera", es decir, de la ideología radicalmente igualitaria de la ecología profunda. De lo contrario, admitió que "necesitaremos una dictadura para salvar lo que queda de la diversidad de formas de vida... Una forma "suave", que implica una vida armoniosa con la naturaleza, o una forma "áspera", que implica una dictadura y coerción. Son las opciones. Cuanto más esperemos para hacer los cambios necesarios, más drásticas serán las medidas necesarias".
Los ecologistas profundos tienen un gran entusiasmo por la vida comunitaria y un rechazo de la propiedad privada. Gary Snyder escribió que "la complicación de las posesiones, las nociones de 'mi y mío', se interponen entre nosotros y una forma verdadera, clara y liberada de ver el mundo".
De hecho, las sociedades que más se parecen al ideal para los ecologistas profundos son las sociedades primitivas y tribales de los indios americanos. Viven un estilo de vida de subsistencia sin tecnología, sin civilización, sin propiedad privada, sin jerarquía y adoran a la Tierra, el Sol y la Naturaleza como dioses.
El ecologista profundo George Sessions elogió las "culturas de la mayoría de las sociedades primarias (de caza / recolección) en todo el mundo que estaban impregnadas de religiones orientadas a la naturaleza que expresaban la perspectiva ecocéntrica".
Cómo se unen la ecología y el comunismo
Como hemos visto, el comunismo y la ecología tienen muchos principios en común. Ambos son radicalmente igualitarios, ambos rechazan el cristianismo y la noción de un Dios personal, ambos odian la civilización de Europa occidental, ambos son anárquicos, ambos abrazan la evolución, ambos rechazan la propiedad privada en cualquier forma, y ambos son utópicos. La ecología moderna, de hecho, puede verse simplemente como una forma más avanzada de socialismo con connotaciones cuasirreligiosas.
Este tipo de ecología es parte del proceso revolucionario analizado por Plinio Corrêa de Oliveira en Revolución y Contra-Revolución. En una conferencia, comentando sobre la Cumbre de la Tierra de las Naciones Unidas de 1992 en Río de Janeiro, dijo:
“La Revolución quiso derrocar la autoridad eclesiástica a través del protestantismo, la autoridad secular a través de la Revolución Francesa y las desigualdades socioeconómicas a través del comunismo. Ahora quiere anular la jerarquía por la cual el hombre ya no puede dominar la naturaleza, sino que tiene que obedecerla. De ser el rey de la naturaleza, el hombre se convierte en su siervo. Como puede ver, la ecología no es más que la metamorfosis del comunismo. La Revolución quiere destruir la autoridad que el hombre posee sobre la naturaleza, que es dada por Dios , y ponerlo al servicio de algo que es inferior a él. Esto va en contra del orden de la creación establecido por Dios . Entonces, para aquellos que dicen que el comunismo está muerto, respondemos que este igualitarismo ecológico se da cuenta de la utopía igualitaria y anárquica del comunismo".
Entusiasmo por la vida tribal primitiva
Sin embargo, el elemento común más importante entre la ecología y el socialismo es su entusiasmo mutuo por la vida tribal primitiva, pagana y precristiana, ejemplificada por los indios de las Américas.
Ya en 1928, en el Sexto Congreso Mundial de la Internacional Comunista en Moscú, los partidos comunistas de América Latina recibieron instrucciones de luchar por la autodeterminación de las tribus indias, producir propaganda en los idiomas indios y tratar de ganar indios a la causa comunista. En los años treinta, los partidos comunistas peruano y chileno comenzaron a agitar la creación de repúblicas indias independientes en sus respectivos países. En 1950, los comunistas mexicanos lanzaron un eslogan: "autonomía en la administración regional y local" para los pueblos indígenas. Y la Segunda Declaración de La Habana, publicada en la Cuba de Fidel Castro en 1962, invocaba la causa de los indios, mestizos y negros para convertirlos en un poderoso ejército para la revolución.
El indio precristiano y primitivo de las Américas sirve de modelo tanto para el socialismo como para la ecología. Fue en América Latina en los años setenta, específicamente en Brasil, donde estas ideas fueron adoptadas e implementadas por la izquierda católica. Leonardo Boff, el ex fraile franciscano brasileño, marxista, teólogo de la liberación y coautor de Laudato Si ', resumió esto bien cuando escribió que "el grito de la Tierra es el grito de los pobres y el grito de los pobres es el grito de la Tierra, nuestra Madre Tierra que esta siendo crucificada, y es nuestra tarea rescatarla, como lo hemos hecho durante décadas con los pobres".
Una denuncia profética
En respuesta a esta Revolución, en 1977 Plinio Corrêa de Oliveira escribió un libro llamado Tribalismo indígena: ideal comunista-misionero para Brasil en el siglo XXI.
El profesor Plinio mostró, en sus propias palabras, cómo los misioneros católicos de izquierda en Brasil ven el estilo de vida, la moral y la religión de los indios brasileños como la expresión de los principios del socialismo y la ecología en el más alto grado. Los indios primitivos viven sin capitalismo, propiedad privada, sin fe o moral cristiana, y viven en armonía con la Tierra. En otras palabras, viven las utopías socialistas y ecológicas.
Por lo tanto, para salvar a la Tierra y a ellos mismos de la destrucción, los occidentales deben destruir sus instituciones económicas, políticas y sociales e imitar la vida tribal de los indios amazónicos.
Tribalismo indígena: un movimiento transcomunista
El obispo Pedro Casaldáliga, una figura destacada del tribalismo indígena en Brasil en los años setenta, se describió a sí mismo y al movimiento como "transcomunista", es decir, un movimiento basado en los mismos principios del comunismo pero que los lleva a una conclusión más radical. El cumplimiento perfecto del comunismo, por así decirlo. Del mismo modo, este tribalismo ecológico indígena, que el Sínodo Pan-Amazónico pretende implementar, es nada menos que el viejo comunismo que simplemente se ha metamorfoseado.
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