POR QUÉ NO NECESITAMOS (Y NO DEBERÍAMOS) LLAMAR "SANTO" A PABLO VI

 

Para nosotros, es imposible aceptar que un “papa” como este pueda ser “canonizado”

Por Peter Kwasniewski

Muchos de los que han estudiado la vida y el “pontificado” de Pablo VI están convencidos de que estuvo lejos de ser ejemplar en su conducta como pastor; que no solo no poseía una virtud heroica, sino que carecía de ciertas virtudes clave; que su promulgación de una reforma litúrgica titánica era incompatible con su cargo papal de entregar lo que había recibido; que nos ofreció un retrato del gobierno fallido y la Tradición traicionada.

En resumen, para nosotros, es imposible aceptar que un “papa” como este pueda ser “canonizado”. No es sorprendente, entonces, que nos moleste la “canonización” de Francisco a Giovanni Battista Montini el domingo 14 de octubre de 2018 y tengamos serias dudas en la conciencia acerca de su validez o credibilidad.

¿Pero se nos permite tener tales dudas? Seguramente (la gente dirá), la canonización es un ejercicio infalible del magisterio papal y, por lo tanto, es vinculante para todos. De hecho, ¡el mismo lenguaje utilizado en la ceremonia lo indica! - por lo tanto, debemos aceptar que Pablo VI es “un santo en el cielo”, honrarlo e imitarlo, y abrazar todo lo que hizo y enseñó como “papa”.

No tan rápido. En realidad, la situación es más complicada. En este momento tempestuoso, es igualmente bueno que conozcamos su complejidad, en lugar de buscar refugio en simplificaciones ingenuas.

En este artículo, cubriré siete temas:

(1) El estado de las canonizaciones,

(2) El propósito de las canonizaciones,

(3) El proceso de canonización,

(4) ¿Qué es objetable en Pablo VI?

(5) ¿Qué es admirable en Pablo VI?

(6) Los límites del significado de la canonización, y

(7) Consecuencias prácticas.

1. El estado de las canonizaciones

Mientras que históricamente la mayoría de los teólogos han defendido la visión de la infalibilidad de las canonizaciones, especialmente los teólogos neoescolásticos que tienden a ser ultramontanistas extremos [1], la Iglesia, de hecho, nunca ha enseñado esto como una doctrina vinculante [2]. El estado exacto de las canonizaciones sigue siendo un tema legítimo del debate teológico, y es aún más discutible dados los cambios en las expectativas, los procedimientos y las motivaciones para el acto de canonización en sí mismo (puntos a los que volveré).

La infalibilidad de las canonizaciones no es enseñada por la Iglesia, ni está necesariamente implicada por ninguna doctrina de fe. Por lo tanto, a los católicos no se les exige que lo crean como una cuestión de fe y pueden, incluso por razones serias, dudar o cuestionar la veracidad de cierta canonización. Esta conclusión está rigurosamente establecida y defendida en “The Authority of Canonisations” de John Lamont (Rorate Caeli, 24 de agosto de 2018), que, en mi opinión, en el mejor tratamiento del tema publicado y que vale la pena leer en su totalidad, especialmente por los que tienen problemas de conciencia sobre esta cuestión [3].

2. El propósito de las canonizaciones

Tradicionalmente, la canonización no es simplemente un reconocimiento de que cierto individuo está en el Cielo; es el reconocimiento de que este hombre vivió una vida de tal virtud heroica (sobre todo, las virtudes teológicas de la fe, la esperanza y la caridad), había cumplido de manera tan ejemplar los deberes de su estado en la vida (y esto incluiría, para un clérigo, los deberes de su cargo, y había practicado tanto el ascetismo como para un soldado de Cristo, que la Iglesia universal debería ofrecerle la veneración pública (incluida la litúrgica), y su ejemplo merece ser seguido como un modelo para imitar (cf. 1 Cor 11: 1) [4]. Podemos ver todas estas características brillando en los santos “clásicos”, para quienes hay mucha devoción popular.

En los últimos “pontificados”, hemos visto un cambio en la razón por la cual los individuos, al menos ciertos individuos, son “canonizados”. Donald Prudlo observa:

Como historiador de la santidad, mi mayor duda con respecto al proceso actual se deriva de las canonizaciones realizadas por el mismo Juan Pablo II. Si bien su intención loable era proporcionar modelos de santidad extraídos de todas las culturas y estados de la vida, tendió a divorciarse de la canonización de su propósito original y fundamental. Esto era para tener un reconocimiento oficial, público y formal de un culto existente de fieles cristianos, uno que había sido confirmado por el testimonio divino de los milagros. El culto precede a la canonización; No estaba destinado a ser al revés. Entonces corremos el peligro de utilizar la canonización como una herramienta para promover intereses y movimientos, en lugar de ser un reconocimiento y aprobación de un culto existente [5].

Prudlo señala claramente que se supone que la beatificación y la canonización son respuestas de la Iglesia a una fuerte devoción popular mostrada a un individuo en particular, cuya intercesión celestial ha respaldado Dios, por así decirlo, realizando varios milagros demostrables. No se supone que sean personas particulares que el Vaticano quiere promocionar. No hay un culto serio de Pablo VI, ni lo ha habido nunca, y es dudoso que el papa pueda crear un culto ex nihilo.

En realidad, vemos que Francisco ha llevado a su extremo la “politización” del proceso, por lo que el individuo a ser beatificado o canonizado se instrumentaliza para una agenda. 

Como el padre Hunwicke señala:

Ha habido, en algunos sectores, una inquietante sospecha durante algún tiempo de que las canonizaciones se han convertido en una forma de establecer un sello sobre las “políticas” de algunos papas. Si estas “políticas” son en sí mismas un tema de discusión y debate divisivo, entonces la promoción de la idea de que las canonizaciones son infalibles se convierte en un elemento adicional en el conflicto. La canonización, me recordarán, no implica, teológicamente, la aprobación de todo lo que un Santo ha hecho o dicho. No formalmente, por cierto. Pero la sospecha entre algunos es que, de facto y humanamente, tal parece ser su objetivo. Esto se confirma por la suposición prevaleciente en todos los lados de que las canonizaciones de los 'Papas conciliares' tienen algún tipo de significado o mensaje.

Del mismo modo, el padre Pio Pace escribe:

Debemos atrevernos a decirlo: canonizando a todos los papas del Vaticano II, es el Vaticano II el que está canonizado. Pero, de la misma manera, la canonización en sí misma se devalúa cuando se convierte en una especie de medalla lanzada sobre un ataúd. Tal vez un consejo que fue “pastoral” y no dogmático merece canonizaciones que son “pastorales” y no dogmáticas [6].

Muy atentamente, el profesor Roberto de Mattei observa:

Para el papólatra, el papa no es el vicario de Cristo en la tierra, quien tiene el deber de transmitir la doctrina que ha recibido, sino el sucesor de Cristo que perfecciona la doctrina de sus predecesores, adaptándola al cambio de los tiempos. La doctrina del Evangelio está en perpetua evolución, porque coincide con el magisterio del pontífice reinante. El magisterio “vivo” sustituye al magisterio perenne, expresado por la enseñanza pastoral que cambia diariamente, y tiene su regulación fidei (regla de fe) en el tema de la autoridad y no en el objeto de la verdad transmitida. 

Una consecuencia de la papolatría es el pretexto de canonizar a todos y cada uno de los papas del pasado, de modo que retroactivamente, cada palabra de ellos, cada acto de gobernar es “infalibilizado”. Sin embargo, esto concierne sólo a los papas que siguen al Vaticano II y no a aquellos quienes precedieron a ese concilio.

En este punto surge la pregunta: la época dorada de la historia de la Iglesia es la Edad Media y, sin embargo, los únicos papas medievales canonizados por la Iglesia son Gregorio VII y Celestino V. En los siglos XII y XIII, hubo grandes papas, Pero ninguno de estos fue canonizado. Durante setecientos años, entre los siglos XIV y XX, solo San Pío V y San Pío X fueron canonizados. ¿Fueron todos los demás papas pecadores e indignos? Ciertamente no. Pero el heroísmo en el gobierno de la Iglesia es una excepción, no la regla, y si todos los papas fueran santos, entonces nadie es un santo. La santidad es una excepción tal que pierde sentido cuando se convierte en la regla [7].

Este último párrafo es particularmente digno de enfatizar: debe causar el más profundo asombro y escepticismo el notar que, si bien la Iglesia había canonizado exactamente dos papas de un período de 700 años [8], en los últimos años, ha “canonizado” tres “papas” de un período de apenas más de 50 años, medio siglo que mágicamente coincide con la preparación, ejecución y consecuencias del más “mágico” de todos los concilios, el Vaticano II. Debe ser ese efecto “nuevo Pentecostés”. Si esto no es suficiente para hacer que alguien sea un cínico, no estoy seguro de lo que sería [9].

3. El proceso de canonización

Para acelerar la creación de santos, Juan Pablo II introdujo muchos cambios significativos en el proceso de canonización que se había mantenido estable desde la obra de Prosper Lambertini (1734-1738), quien más tarde se convirtió en el Papa Benedicto XIV (1740-1758). Este proceso se basó, a su vez, en normas que se remontan al Papa Urbano VIII (1623-1644). No fue otro que Pablo VI quien, en esta área como en tantas otras, inició una “simplificación de los procedimientos” en 1969, un proceso que Juan Pablo II completó en 1983.
Estudiar una comparación del proceso antiguo y el proceso nuevo es esclarecedor. Se ha proporcionado una tabla comparativa en el sitio de Unam Sanctam Catholicam (en inglés aquí). Después de observar el hecho obvio de que el proceso anterior es considerablemente más complejo y exhaustivo, Unam Sanctam ofrece esta evaluación:

La diferencia entre los procedimientos antiguos y nuevos no está en su longitud, sino en su carácter. En el procedimiento anterior a 1969, observará el cuidado con el que se protege la integridad del proceso. La Sagrada Congregación debe dar fe de la validez de la metodología utilizada por los tribunales diocesanos. El Promotor Fidei debe firmar la forma canónica de cada acto del Postulador y la Congregación. La validez de las investigaciones sobre los milagros del candidato [es] examinada. Hay una atención muy estricta a la forma y la metodología en el procedimiento anterior a 1969 que simplemente falta en el sistema posterior a 1983.... Esencialmente, mientras que el moderno procedimiento de canonización mantiene los engranajes del sistema anterior a 1969, el aspecto de los “controles y balances” que caracterizaron el procedimiento anterior a 1969, se debilita. Falta la supervisión “rígida” en el sistema [moderno] [10].

El papel del promotor fidei, el llamado “abogado del diablo”, se redujo masivamente. En el sistema antiguo, el papel crucial de esta persona era:

... para evitar cualquier decisión precipitada sobre milagros o virtudes de los candidatos a los honores del altar. Todos los documentos de los procesos de beatificación y canonización deben someterse a su examen, y las dificultades y dudas que plantea sobre las virtudes y los milagros se presentan ante la congregación y deben responderse satisfactoriamente antes de que se puedan tomar medidas adicionales en el proceso. Es su deber sugerir explicaciones naturales para los supuestos milagros, e incluso presentar motivos humanos y egoístas por hechos que se han considerado virtudes heroicas [.] ... Su deber le obliga a preparar por escrito todos los argumentos posibles, incluso a veces aparentemente leves, contra el levantamiento de cualquiera a los honores del altar [11].

Este párrafo lleva la lectura repetida. Decisiones precipitadas con respecto a milagros o virtudes... todos los documentos deben presentarse... se deben argumentar virtudes aparentes... el interés y el honor de la Iglesia deben defenderse a toda costa...

El aflojamiento del proceso, junto con el caos que a menudo parece reinar en el Vaticano en sus años postconciliares libres, ha significado que no se haya visto nada comparable al rol de “abogado del diablo” más arriba mencionado desde 1983 (y, posiblemente desde 1969, cuando se introdujo por primera vez la “inestabilidad” en el proceso).

Entre otras cosas, se daba por sentado que todos los archivos documentales asociados con un beato o un santo propuestos deberían revisarse cuidadosamente en busca de problemas doctrinales, morales y psicológicos que podrían ser banderas rojas.

Aquí debo compartir alguna información perturbadora. Una persona que trabaja en el Vaticano en la Congregación para las Causas de los Santos me dijo personalmente que se recibieron órdenes “desde lo alto” para que el proceso de “canonización” para Pablo VI se acelere lo más rápido posible, y que, como resultado, la Congregación no examinó todos los documentos de o sobre Pablo VI alojados en los archivos del Vaticano. Esta laguna deslumbrante es aún más grave cuando recordamos que Pablo VI fue acusado de ser un homosexual activo, un cargo que fue tomado lo suficientemente en serio como para ser negado [12]. También es grave debido a su participación en negociaciones secretas con los comunistas y su apoyo a la “Ostpolitik”, bajo la cual se cometieron muchas injusticias [13]. Uno pensaría que el deseo de una verdad transparente sobre todos los aspectos de Montini habría llevado a un examen exhaustivo de los documentos relevantes. Sin embargo, esto fue omitido a propósito. No hace falta decir que esta falta de diligencia debida, por sí sola, es suficiente para poner en duda la legitimidad de la canonización.

Podría decirse que el peor cambio en el proceso es la cantidad de milagros requeridos. En el sistema antiguo, se requerían dos milagros tanto para la beatificación como para la canonización, es decir, un total de cuatro milagros investigados y certificados. El objetivo de este requisito es dar a la Iglesia suficiente certeza moral de la “aprobación” de Dios del beato o santo propuesto por la evidencia de su ejercicio de poder en la intercesión de este individuo. Además, los milagros tradicionalmente tenían que ser sobresalientes en su claridad, es decir, no admitir ninguna explicación natural o científica posible.

El nuevo sistema reduce a la mitad el número de milagros, lo que, podría decirse, también reduce la certidumbre moral a la mitad y, como muchos han observado, los milagros presentados a menudo parecen ser ligeros, dejando que uno se rasque la cabeza: ¿fue eso realmente un milagro, o fue solo un evento extremadamente improbable? Los dos “milagros” para Pablo VI son, para ser francos, decepcionantes. Quiero decir, es encantador que dos bebés hayan sido “curados” o “protegidos” como dicen, pero que estamos tratando con una intervención “sobrenatural” naturalmente inexplicable por la fuerza de las oraciones de Pablo VI no es evidentemente obvio. Cuatro milagros que fueran todos robustos, como la restauración de la vista a los ciegos o la resurrección de los muertos, tendrían mucha más convicción.

Con el número cada vez mayor de canonizaciones; la eliminación de la mitad del número de milagros requeridos (que a veces incluso se renuncian [14]); la falta de un rol de advocatus diaboli robusto y, a veces, la forma apresurada en que se examina la documentación o en ocasiones se pasa por alto (como, aparentemente, ha sido el caso con Pablo VI), me parece que no solo es imposible afirmar que las canonizaciones de hoy siempre requieren nuestro consentimiento, pero también que puede haber canonizaciones sobre las cuales uno tendría la obligación de retener el consentimiento.

4. ¿Qué es objetable en Pablo VI?

Más allá de la consideración general del estado de las canonizaciones, el propósito que debe animarlas y los procedimientos por los cuales se llevan a cabo de manera segura o insegura, también debemos considerar los méritos particulares del caso en cuestión. ¿Por qué, específicamente, los católicos tradicionales se oponen a la canonización de Pablo VI?

Durante su “pontificado”, Montini presentó una carencia de virtud heroica al asumir sus solemnes responsabilidades como pastor del rebaño universal. En cambio, mostró una incapacidad habitual para una disciplina efectiva, mientras vacilaba entre la indulgencia extrema y la agudeza extrema (por ejemplo, rara vez castigaba a los teólogos más odiosos y heréticos, pero trataba al arzobispo Lefebvre como si fuera peor que Martin Lutero o le daba poder a Annibale Bugnini con acceso papal continuo y apoyo a lo largo del curso de la reforma litúrgica, y luego lo expulsó repentinamente a Irán). Las señales contradictorias que dio - alentando el modernismo, luego recortándolo; interviniendo en asuntos controvertidos y luego retirándose, de ida y vuelta, como Hamlet (un personaje con el que se comparó en una nota privada de 1978), solo agravó la confusión y la anarquía del período.

Las áreas problemáticas particularmente evidentes incluyen la reforma litúrgica, donde Pablo VI dio amplia evidencia de operar bajo principios pistoianos racionalistas incompatibles con el catolicismo y de negligencia grave en la revisión de materiales. (Parece que hubo muchas cosas que firmó sin estar familiarizado con sus detalles). Sus relaciones de Ostpolik con los comunistas, incluida su desobediencia a Pío XII, son bien conocidas. Aunque Pablo VI llegó a la conclusión correcta sobre el control de la natalidad, la manera en que no respondió a la andanada de los medios de comunicación relacionada con la Comisión Pontificia para el Control de la Natalidad, no pudo disciplinar a los disidentes de Humanae Vitae, e incluso permitió que se marginara a aquellos que defendían la enseñanza papal, todos conspiraban para socavar la efectividad de esa enseñanza. La dureza irracional de sus relaciones con los católicos tradicionales fue vergonzosa, ya que cuando rechazó la petición de un gran grupo de más de 6.000 sacerdotes españoles [15] que deseaban continuar celebrando el inmemorial Rito Romano de San Gregorio y San Pío V (mientras que más tarde concedió este permiso a los sacerdotes en Inglaterra y Gales). Abusó de su autoridad papal al descartar lo que debería haber sido venerado y al tratar como prohibido lo que nunca podría ser prohibido.

El Papa tiene la obligación solemne de defender las tradiciones y los ritos de la Iglesia; no tiene autoridad moral para modificarlos en el reconocimiento pasado. Ningún papa en los 2.000 años de historia de la Iglesia Católica estuvo tan cerca de modificar más tradiciones y ritos, y más ampliamente, que Pablo VI. Esto sólo, debería hacer sospechar para siempre a cualquier creyente ortodoxo. ¿O este “papa” fue el gran libertador que liberó a la Iglesia de siglos de tradición, quizás más de un milenio de tradiciones?

¿Pablo VI no vio impotente la “autodemolición” de la Iglesia (fue su propio término para el colapso después del Concilio)? ¿No se limitó a presidir el mayor éxodo de los laicos, el clero y los religiosos católicos desde la revuelta protestante? ¿No fue él responsable, con su complicidad, de esta devastación interna por sus propias acciones, al avanzar a una velocidad vertiginosa, hacia una radical “reforma” litúrgica e institucional que no dejó nada al margen y multiplicó por cien las fuerzas desestabilizadoras en los años sesenta? Cualquiera que disfrutara de la funcionalidad de la razón hubiera podido ver que era peligroso, por no decir impío, cambiar tanto, tan rápido. Pero no: Pablo VI fue un devoto voluntario de la ideología de la modernización, un sumo sacerdote del progreso, que llegó audazmente donde ninguno de sus predecesores había ido antes.

Irónicamente, no es otro que Francisco, el voluntario “canonizador” de Pablo VI, quien ha demostrado más allá de toda duda la autodestructiva trayectoria del catolicismo posconciliar, cuando sus propias tendencias se actúan sin restricciones (más bien como actuó Theodore McCarrick por su cuenta).

Muchos católicos están legítimamente ansiosos por Francisco. Pero lo que él ha hecho en los últimos cinco años es posiblemente pequeño en comparación con lo que Pablo VI tuvo la audacia de hacer: sustituir una nueva liturgia por la Antigua Misa Romana y los Ritos Sacramentales, causando la mayor ruptura interna que la Iglesia Católica haya sufrido. Esto fue el equivalente a lanzar una bomba atómica sobre el Pueblo de Dios, que eliminó su fe o causó cáncer por su radiación. Era la negación misma de la paternidad, de la función paterna del papado de conservar y transmitir la herencia familiar. Todo lo que ha sucedido después de Pablo VI no es más que un eco de esta violación del templo sagrado. Una vez profanado lo más sagrado, nada más es seguro; nada más es estable.

En este punto, alguien puede objetar: “Bueno, si Pablo VI no fue muy bueno en ser papa, seguramente aún podría haber sido un hombre santo por dentro. Vivía en un período tempestuoso, cuando todos estaban confundidos y hacía lo mejor que podía. Debemos admirar sus intenciones y sus grandes deseos, incluso si pudiéramos criticar retrospectivamente ciertas decisiones y acciones. La santidad no es una aprobación general de todo lo que una persona dice o hace”.

El problema con esta objeción es que no reconoce que la forma en que un católico vive su principal vocación en la vida es parte de su santidad. La forma en que un obispo de la Iglesia, y más aún, un papa, ejerce su oficio eclesiástico no es incidental, sino esencial para su santidad (o falta de ella). Imagínelo de esta manera: ¿podríamos canonizar a un hombre que, a pesar de golpear a su esposa y descuidar a sus hijos, fue diligente en asistir a la misa diaria, rezar el Rosario y dar limosna a los pobres? Sería absurdo, porque diríamos con razón: “Un hombre casado con hijos tiene que ser santo como esposo y padre, no a pesar de ser esposo y padre”. No es menos absurdo decir: “Tal y tal papa fue negligente, irresponsable, indeciso, temerario y revolucionario en sus decisiones papales, pero su corazón estaba en el lugar correcto, y siempre luchaba por la gloria de Dios y la salvación de los hombres”. Un papa es un santo porque mostró una fe heroica, esperanza, caridad, prudencia, justicia, fortaleza, templanza, etc. en su actividad de gobernar la Iglesia. Esto no puede mantenerse razonablemente para Pablo VI.

Si se supone que veneramos a Pablo VI, entonces la inconsistencia, la ambigüedad, la pusilanimidad, la injusticia, el cambio imprudente, la negligencia, la indecisión, la falsa señalización, el desaliento, las ilusiones, la irritabilidad, el desprecio por la Tradición no son meramente virtudes, sino virtudes que uno puede ejercer a tal grado heroico que en realidad son fuentes de gracia santificadora, que merecen admiración general, veneración y emulación. Lo siento, no creo nada de eso. Tales cosas siempre han sido, y siempre serán, vicios. Montini fue un terrible gobernante de la Iglesia, y si el cumplimiento virtuoso de las responsabilidades de uno en la vida es constitutivo de la santidad, podemos concluir que es imposible imaginar un modelo a seguir peor para cualquier gobernante, que Montini.

5. ¿Qué es admirable en Pablo VI?

¿Los católicos de mentalidad tradicional admiran a Pablo VI por algo? Sí, por supuesto. Seríamos tontos si no reconociéramos el bien que hizo. Pero ese bien no es suficiente para anular los muchos y graves problemas discutidos en la sección anterior. De hecho, la historia del “pontificado” de Montini es una demostración tan vívida como se podría desear acerca de la diferencia entre la persona y el oficio. En el caso de los papas santos, la gracia del oficio parece asumir y envolver a la persona y transformarla en un icono luminoso de San Pedro y de Cristo. En el caso de los papas malos o los papas mediocres, la gracia de un cargo es algo que ocasionalmente se enciende, que se esconde en situaciones de emergencia, pero no transforma al titular en el cargo de la misma manera. Esto último es lo que vemos con Pablo VI, como un editorial en Rorate Caeli lo expresó con astucia (con mi énfasis):

El papa Pablo VI es descrito por la mayoría de los historiadores como una especie de figura trágica, tratando de controlar el torbellino de eventos que lo rodearon, pero incapaz de hacer mucho. Probablemente se deba a esto, porque parecía que Montini a menudo se inclinaba a las opiniones del mundo, porque parecía que aceptaba con frecuencia las nociones y textos inventados que los comités de falsos sabios le entregaban (con modificaciones muy pequeñas), que los momentos en que no se dobló brillan tan claramente con el simple brillo de Pedro. La Nota Prævia a Lumen Gentium, la vigorosa defensa de las doctrinas eucarísticas tradicionales (en Mysterium Fidei) y de las enseñanzas sobre las indulgencias (en Indulgentiarum Doctrina), el Credo del Pueblo de Dios son pilares que permanecen de pie en un edificio en ruinas. En medio del colapso moral de la década de 1960, y en contra de la comisión establecida por su predecesor para reexaminar el asunto, Pedro habló a Pablo en Humanae Vitae: “nunca es lícito, ni siquiera por las razones más graves, hacer el mal tan bien”.

Si estas buenas acciones y enseñanzas habían sido lo habitual, normal y característico de Pablo VI, y estaba impregnado de las virtudes cristianas que Santo Tomás discute en la segunda parte de la Summa, y encima de esto, un popular culto hubiera surgido alrededor de un amado pontífice, que culminara en muchos milagros indiscutibles, entonces, y solo entonces, habríamos tenido razón para elevar a Pablo VI a los altares.

Aquí vale la pena señalar que el tiempo mostrará, como ya hemos empezado a ver, que el bien del que Pablo VI fue responsable no es en absoluto el punto de su canonización. De hecho, todas las cosas mencionadas anteriormente como “buenos momentos” son contrarias a las tendencias prevalecientes de la fiesta Bergogliana. Por lo tanto, somos testigos del caso más cínico de “promoveatur ut amoveatur” jamás visto en la historia de la Iglesia, es decir, promoviendo a alguien a otra posición, generalmente más distante, para eliminarlos de su posición actual más influyente. 

6. Los límites del significado de la canonización

Hay, como de costumbre, una ironía divina en todo esto. Incluso si la canonización de Pablo VI resulta ser legítima, uno puede tener sus serias dudas, obviamente, pero no se puede descartar esta posibilidad por completo, no podría, estrictamente hablando, lograr lo que pretenden sus defensores políticos. Pretenden que al canonizar a Pablo VI, efectivamente canonicen todo su programa del Vaticano II y, sobre todo, la “reforma litúrgica”. Pero, como Shawn Tribe de Liturgical Arts Journal señaló:

Cualquiera que intente usar la canonización de Pablo VI para proponer seriamente que, por lo tanto, todas las reformas eclesiales y litúrgicas que tuvieron lugar en torno a su pontificado son, por lo tanto, canonizadas y no pueden ser cuestionadas (mucho menos reformadas / rescindidas) es manipulador intencional y de manera engañosa o está mal informado y no catequizado. La santidad personal no equivale a infalibilidad; los santos se encuentran a menudo en propósitos cruzados con otros santos; no todas las declaraciones / políticas / decisiones / opiniones de un santo resisten el paso del tiempo ni el juicio final de la Iglesia, ni es dogmático, sin mencionar que las reformas conciliar y litúrgica no son propiedad personal de Pablo VI, sino más bien de toda una multitud de personas y figuras

Gregory DiPippo extiende el mismo argumento en New Liturgical Movement:

La canonización de un santo no cambia los hechos de su vida terrenal. No rectifica los errores que pudo haber cometido, ya sea a sabiendas o sin saberlo. No cambia sus fracasos en éxitos, ya sea por culpa suya o la de otros...

Los méritos o deméritos intrínsecos de la reforma post-conciliar, y su estado como un éxito o un fracaso, no cambiarán de ninguna manera o forma si Pablo VI está efectivamente canonizado. Nadie puede decir honestamente lo contrario, y nadie tiene derecho a criticar, atacar, silenciar o pedir el silenciamiento de otros católicos si impugnan esa reforma. Si esa reforma fue más allá del espíritu y la letra de lo que pidió el Vaticano II en Sacrosanctum Concilium, como sus propios creadores se jactaron abiertamente de que lo hizo; si se basó en una mala erudición y un grado significativo de incompetencia básica, lo que llevó a los muchos cambios que ahora se sabe que son errores; si no logró el florecimiento de la piedad litúrgica que deseaban los padres del Vaticano II, ninguna de estas cosas cambiará si se canoniza a Pablo VI. Al igual que las canonizaciones de Pío V y X, y la futura canonización de XII, no pusieron sus reformas litúrgicas más allá de toda duda o debate, la canonización de Pablo VI no pondrá nada sobre su reforma en debate, y nadie tiene derecho a decir lo contrario.

7. Consecuencias prácticas

Teniendo en cuenta lo anterior, ¿cuáles son las consecuencias prácticas para el clero, los religiosos y los laicos que dudan de la validez de esta canonización?

Este tema puede merecer un tratamiento más completo por separado, pero brevemente, diría que cualquier persona con tal duda o dificultad no debe orar a Pablo VI, no debe invocarlo públicamente en oración, no debe responder a tal invocación, no debe ofrecer una misa en su honor o asistir a una misa en su honor, y no debe cumplir ni apoyar financieramente los esfuerzos para promover su “culto” artificial. Por el contrario, sería aconsejable permanecer en silencio y, si las circunstancias lo permiten y lo permite la prudencia, ayudar otros católicos a ver los problemas reales que plantea esta canonización, así como otras “beatificaciones” y “canonizaciones” que pueden haber entrado en conflicto con los principios católicos.

Todos estamos obligados a orar por la salvación del “santo padre” y por la libertad y exaltación de nuestra Santa Madre Iglesia en la Tierra. Esta intención incluiría implícitamente una petición para que el papado, la Curia Romana, la Congregación para las Causas de los Santos y el proceso mismo de beatificación y canonización sean reformados a su debido tiempo, para que puedan servir mejor a las necesidades de los fieles a Cristo y glorificar a Dios Todopoderoso, que es “maravilloso en sus santos” (Sal 67:36).

Notas:

[1] Por ejemplo, argumentar que todos los actos disciplinarios papales que afectan a toda la iglesia deben ser infalibles y ciertamente favorecer el bien común, es una posición que uno podría haber defendido anteriormente en la historia, pero que, en el momento presente, no es menos que enormemente risible.

[2] Por lo tanto, es dañino cuando los divulgadores escriben cosas como estas: “La beatificación requiere un milagro comprobado y permite que la Iglesia venere a la persona beatificada. La canonización requiere dos milagros atestiguados y permite la veneración del santo por parte de la Iglesia universal. La canonización es una declaración infalible de la Iglesia de que el santo está en el cielo” (https://www.catholic.com/qa/what-is-thetheddference-between-saints-and-blesseds). Esto indica demasiado, a menos que se agreguen algunas calificaciones.

[3] Para no hacer mi propio artículo excesivamente largo, no resumiré su argumento aquí, sino simplemente señalaré que responde plenamente y ampliamente a las objeciones generalmente planteadas por los defensores de la infalibilidad de las canonizaciones. Entre otras cosas, Lamont refuta la afirmación de que el uso de ciertos términos latinos en el rito de canonización establece adecuadamente su naturaleza infalible.

[4] Por ejemplo: “Una canonización... es un decreto papal formal de que el candidato era santo y ahora está en el cielo con Dios; el decreto permite el recuerdo público del santo en las liturgias en toda la iglesia. También significa que las iglesias pueden estar dedicadas a la persona sin un permiso especial del Vaticano... 'Además de asegurarnos que el siervo de Dios vive en el cielo en comunión con Dios, los milagros son la confirmación divina del juicio expresado por las autoridades de la iglesia sobre la vida virtuosa ' que vivió el candidato, dijo el papa Benedicto en un discurso a los miembros de la Congregación para las causas de los santos en 2006” (http://www.catholicnews.com/services/englishnews/2011/holy-confusion-beatification-canonization-are-different.cfm).

[5] Citado por Christopher Ferrara en "The Canonization Crisis".

[6] https://rorate-caeli.blogspot.com/2018/02/guest-note-paul-vi-pastoral.html. El padre Hunwicke señaló de manera similar antes del evento: “Como si aún no hubiera creado suficientes divisiones dentro de los Militantes de la Iglesia, Francisco pretende este mes realizar el acto altamente divisivo de canonizar al beato Pablo VI. Incluso él, a juzgar por lo que dijo al dar esta información al Clero de la Ciudad, puede ver que este negocio de canonización se ha convertido en una risita tonta: ‘Y Benedicto y yo estamos en la lista de espera’, bromeó. Deliciosamente humorístico. Una broma muy ingeniosa. ¡Muy gracioso, “soberano pontífice”! Sin embargo, comparto la opinión de muchos de que la broma es mala, en la medida en que esta canonización proyectada es fundamentalmente una acción política”.

[7] http://www.robertodemattei.it/en/2018/04/11/tu-es-petrus-true-devotion-to-the-chair-of-saint-peter/.

[8] Esto seguramente no es por falta de muchos individuos heroicos en ese período de 700 años, pero, como hemos dicho, si no hubo un culto popular que produjera milagros indiscutibles, la Iglesia no iba a buscar en los archivos para encontrar todos los candidatos a honores que ella pudiera encontrar y presionar sus causas.

[9] Podría agregar que nuestro escepticismo debería extenderse a la “canonización” de Juan Pablo II, ya que su propio gobierno de la Iglesia fue severamente problemático en muchos aspectos. He notado algunos de estos en mi artículo reciente “RIP Vatican II Catholicism (1962–2018)”. Vea también “The Pennsylvania Truth: John XXIII, Paul VI, and John Paul II were no saints.”

[10] http://www.unamsanctamcatholicam.com/theology/81-theology/555-canonization-old-vs-new.html

[11] Del artículo “Promotor Fidei” en la antigua Catholic Encyclopedia. Para aprender más sobre el “defensor del diablo”, lea History of the Devil's Advocate.

[12] Wikipedia resume hábilmente la información básica (en ingles): “Roger Peyrefitte, quien ya había escrito en dos de sus libros que Pablo VI mantenía una relación homosexual desde hacía mucho tiempo, repitió sus acusaciones en una entrevista con una revista gay francesa que, cuando se reimprimió en italiano, llevó los rumores a un público más amplio y causó gran alboroto. Dijo que el “papa” era un hipócrita que mantenía relaciones homosexuales desde hacía mucho tiempo con un actor de cine. Los rumores generalizados identificaron al actor como Paolo Carlini, quien tuvo una pequeña parte en la película de Audrey Hepburn Roman Holiday (1953). En un breve discurso dirigido a una multitud de aproximadamente 20.000 personas en la plaza San Pedro el 18 de abril, Pablo VI calificó las acusaciones de “insinuaciones horribles y difamatorias” y pidió oraciones en su nombre... Los cargos han resurgido periódicamente. En 1994, Franco Bellegrandi, ex chambelán de honor del Vaticano y corresponsal del periódico L'Osservatore Romano del Vaticano , alegó que Pablo VI había sido chantajeado y había promovido a otros hombres homosexuales a posiciones de poder dentro del Vaticano. En 2006, el periódico L'Espresso confirmó la historia del chantaje basada en los documentos privados del comandante de policía general Giorgio Manes. Informó que al primer ministro italiano, Aldo Moro, se le había pedido ayuda. Por increíble que parezca tal historia, estamos más inclinados a creerlo hoy en día debido a la indiscutible evidencia que tenemos de Francisco promoviendo homosexuales a posiciones de poder dentro del Vaticano.

[13] Ver a George Weigel en Ostpolitik. Nuevamente, vemos que Bergoglio simplemente sigue los pasos de Montini por sus negociaciones y compromisos con la China comunista.

[14] O redefinido: vea John XXIII & the missing miracle de John Thavis. Francisco renunció al requisito de un segundo milagro para la “canonización” de Juan XXIII. Así, increíblemente, un “papa” que no se destaca por su notable santidad y cuyo culto nunca fue particularmente fuerte o extenso, fue elevado a los honores del altar sobre la base de “un milagro”. Podemos ver en esto un buen ejemplo del abuso grosero del poder pontificio que ejerce Francisco para su consolidación ideológica.

[15] A saber, la “Hermandad Sacerdotal Española de San Antonio Mª Claret y San Juan de Ávila”, que fue formada por la “Hermandad Sacerdotal Española”, fundada en 1969 por sacerdotes españoles para defender la Tradición ante los cambios en la Iglesia, y otro grupo similar, con sede en Cataluña, llamado “Asociación de Sacerdotes y Religiosos de San Antonio María Claret”. En 1969 enviaron una carta al Vaticano solicitando el uso continuo del antiguo misal romano, y Pablo VI los rechazó rotundamente. Desafortunadamente, dado que el tradicionalismo español e italiano se caracterizaba por la absoluta obediencia a Roma, el Novus Ordo fue aceptado sin ningún reparo, y hasta el día de hoy la Tradición tiene dificultades para incursionar en cualquiera de estas esferas culturales.