EL CAMBIO DEL PAPA AL CATECISMO NO ES SOLO UN JUICIO PRUDENCIAL, SINO UN RECHAZO DEL DOGMA

En la avalancha de reacciones ante la audaz acción del papa Francisco para modificar el Catecismo de modo que diga lo contrario de lo que dice la Iglesia y cada catecismo enseñado antes, hay una línea de argumentación que ha surgido mucho: “El Papa Francisco no está haciendo una declaración doctrinal sobre la ilegitimidad siempre y en todas partes de la pena de muerte, sino simplemente un juicio prudencial sobre lo inoportuno de su uso en este momento en la historia”.

Por Peter Kwasniewski

En un artículo reciente, el Dr. Alan Fimister señala correctamente que incluso si esta lectura fuera plausible, el Papa ha sobrepasado su jurisdicción al ofrecer una opinión sobre un asunto contingente de juicio político, que es el ámbito propio de los laicos y no de la jerarquía eclesiástica, según la enseñanza del Magisterio (p. ej., León XIII en Immortale Dei).

Por más que pueda desear que esta interpretación de la “corrección” papal del Catecismo de la Iglesia Católica fuera cierta, no puedo estar de acuerdo con ella, porque no hace justicia a la presentación real de la nueva enseñanza en el texto revisado número 2267. Tomemos cada párrafo:

El recurso a la pena de muerte por parte de la autoridad legítima, después de un juicio justo, se consideró durante mucho tiempo una respuesta adecuada a la gravedad de ciertos delitos y un medio aceptable, aunque extremo, de salvaguardar el bien común.

La implicación aquí es que solía ser pensado, de hecho, por todos en la tradición católica, que la pena capital podría ser empleada por una autoridad legítima. Pero tal cosa ya no se puede pensar. ¿Y por qué?

Hoy, sin embargo, hay una creciente conciencia de que la dignidad de la persona no se pierde, incluso después de la comisión de delitos muy graves. Además, ha surgido un nuevo entendimiento de la importancia de las sanciones penales impuestas por el estado. Por último, se han desarrollado sistemas de detención más efectivos, que garantizan la debida protección de los ciudadanos pero, al mismo tiempo, no privan definitivamente a los culpables de la posibilidad de redención.

Hoy en día, en los tiempos modernos, según el argumento, hemos hecho un nuevo “descubrimiento”, ajeno a la tradición filosófica y teológica anterior, de que las personas tienen una dignidad que no se puede perder, sin importar el crimen que cometan. Este es ciertamente un reclamo sorprendente, ya que, por un lado, la verdad de la dignidad metafísica que consiste en hacerse a la imagen y semejanza de Dios está presente en la primera página de la Biblia y ha sido confirmada universalmente por todos. Los filósofos y teólogos católicos de todos los siglos, y, por otro lado, la dignidad moral que consiste en vivir de acuerdo con esa imagen y semejanza, obviamente pueden perderse por delitos graves. Nunca se puede perder el derecho a ser tratado como una persona, pero se puede perder el derecho a ser incluido como miembro de la sociedad civil. Lo mismo ocurre con la dignidad sobrenatural: una persona bautizada es por siempre una cristiana, distinguida de la no bautizada por el carácter sacramental indeleblemente marcado en la esencia de su alma; pero un cristiano disfruta de la dignidad adicional de ser un hijo adoptivo de Dios mientras se encuentre en un estado de gracia santificadora, y por lo tanto el que comete un pecado mortal pierde esta dignidad y, si muere en ese estado, sufrirá la pérdida del cielo y los dolores del infierno.

Este segundo párrafo, aunque menciona la cuestión contingente de los sistemas confiables de detención, está avanzando la opinión de que ahora somos conscientes de una dignidad intrínseca e inalienable de la persona humana que debe ser respetada hasta el punto de nunca utilizar la pena de muerte. En otras palabras, la tradición católica anterior a Francisco no reconoció esta dignidad y la contradijo en la práctica al usar (o defender el uso de) la pena de muerte. Esta afirmación es, para usar el lenguaje clásico de las censuras teológicas, al menos temerarias, y más probablemente próximas a la herejía.

Luego viene la conclusión hacia la que ha estado conduciendo Francisco:

En consecuencia, la Iglesia enseña, a la luz del Evangelio, que “la pena de muerte es inadmisible porque es un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona”, y ella trabaja con determinación para su abolición en todo el mundo.

Todas las dudas sobre la naturaleza de esta enseñanza novedosa se eliminan en este párrafo final. La razón por la que “la Iglesia” ahora declara que la pena de muerte es “inadmisible”, permítanos darle a esta palabra toda su fuerza: no se puede admitir (y esto se dice sin la calificación de tiempo o lugar), es que “es un ataque a la inviolabilidad y la dignidad de la persona”. Es, en sí misma, contraria a la dignidad humana y al bien humano. La pena de muerte es errónea, no porque tengamos mejores sistemas de detención, y no porque los gobiernos modernos ya sean demasiado cautos en su tratamiento de la vida humana (lo que, lamentablemente, es cierto). Está mal porque “la luz del Evangelio” nos muestra que va contra algo siempre y en todas partes cierto, a saber, la dignidad inviolable de la persona.

Si esto no es una afirmación filosófica y teológica, no sé qué es. Si esto no pretende ser una declaración magistral sobre lo que es intrínsecamente correcto e incorrecto, no sé qué es. En resumen, el texto de reemplazo para 2267 no deja espacio para sostener que el Papa recomienda un cambio de política o un ajuste temporal. De hecho, está promoviendo un cambio en la política, nada menos que la “abolición mundial”.

Aquí es precisamente donde él mismo está equivocado y se puede saber que está equivocado, por dos razones.

Primero, no hay necesidad de andar por las ramas: esta nueva enseñanza es simplemente contraria a lo que la Iglesia siempre ha enseñado oficialmente. Un ejemplo entre mil, tomado del Catecismo Romano del Concilio de Trento, será suficiente para ilustrar la doctrina tradicional:

El poder de la vida y la muerte está permitido a ciertos magistrados civiles porque es su responsabilidad bajo la ley castigar a los culpables y proteger a los inocentes. Lejos de ser culpable de romper este mandamiento [No matarás], tal ejecución de la justicia es precisamente un acto de obediencia a ella. Para los fines de la ley es proteger y fomentar la vida humana. Este propósito se cumple cuando la autoridad legítima del Estado toma las vidas culpables de aquellos que han tomado vidas inocentes. En los Salmos encontramos una vindicación de este derecho: “Mañana a mañana destruiré a todos los impíos de la tierra, eliminando a todos los malhechores de la ciudad del Señor” (Sal 101: 8).

Un teólogo dogmático explica:

En el caso del dogma de la moralidad intrínseca de la pena de muerte, la negación de este dogma es formalmente herética, ya que contradice una doctrina que está contenida en la revelación divina y que ha sido propuesta como tal por el magisterio ordinario y universal del Iglesia.

Es decir, afirmar que la pena de muerte es inadmisible por razones teóricas, como hemos visto es la posición del Papa, es contrario al dogma establecido y, por lo tanto, formalmente herético.

Además, la nueva enseñanza requiere una comprensión falsa del “desarrollo de la doctrina”, la varita que permite a un mago magisterial poner una rana en el sombrero y sacar un conejo. Como la carta de la FCD con alegría y alegría nos dice: “Todo esto muestra que la nueva formulación del número 2267 del Catecismo expresa un desarrollo auténtico de la doctrina que no está en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio”. Así, un conejo rescripto!

Pero la carta regala demasiado. Porque afirma que la nueva declaración es un “desarrollo de la doctrina”, por lo que no es solo un “asunto prudencial”, un “asunto jurídico” como algunos lo dirían, sino una cuestión de lo que es verdad siempre y en todas partes: es la doctrina de la Iglesia Católica sobre la pena de muerte, no su política social recomendada. Esto lógicamente requiere que la “inadmisibilidad” sea una manera indirecta de decir ilegitimidad y, por lo tanto, de inmoralidad. (¿No se debe considerar que una persona católica que continuó defendiendo la pena de muerte, o quien la impuso, o quién la administró, debe actuar de manera inmoral?)

El papa ha evitado así el camino fácil. Él podría haber dicho “Esto no es conveniente” y dejarlo así, al igual que Juan Pablo II. Pero eligió el camino principal: “Esta es ahora la doctrina católica, como se entiende mejor en nuestros tiempos”. Cuando una enseñanza posterior se aparta de una anterior, es una corrupción, no un desarrollo.

El papa Francisco está obviamente y tristemente unido a una concepción de la autoridad papal que tiene poco que ver con la articulación del Primer Concilio Vaticano de la naturaleza inherentemente conservadora del papado, por la cual recibe y transmite, en su integridad, la fe apostólica a su paso por la edades: crecer en expresión, sí, pero no transformarse en algo diferente u opuesto a sí mismo. Trágicamente, al funcionar como un inconformista doctrinal, el papa ofrece a los protestantes, ortodoxos orientales y al mundo entero el espectáculo de un papado que confirma en lugar de negar la familiar caricatura anticatólica del positivismo papal y el hiperultramontanismo que las personas razonables y fieles no podrían hacer nada más que rechazar.


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