Por Chris Jackson
Parroquias sin sacerdotes: la “nueva normalidad” de Viena
En la iglesia de León, sumida en el estado de emergencia permanente, el sacerdote ya no es el hombre que ofrece sacrificios; es un problema logístico.
Josef Grünwidl, el nuevo “arzobispo” de Viena nombrado por León, declaró a la televisión estatal austriaca que “deberíamos dejar de pensar en la Iglesia en términos de sacerdotes” y centrarnos, en cambio, en que las parroquias “permanezcan vivas a nivel local, incluso si no hay un sacerdote presente todos los domingos”. Su plan consiste en “empoderar a los laicos” para que apoyen y organicen la vida parroquial cuando el sacerdote esté ausente.
La crisis no se plantea como apostasía, pérdida de vocaciones ni décadas de abuso litúrgico. La crisis radica en que los católicos tal vez deban desplazarse más lejos para asistir a una misa. Según esta nueva lógica, es mejor mantener cada pueblo “activo” con una celebración dominical dirigida por laicos que admitir que la vida sacramental de la Iglesia no puede reducirse a una reunión comunitaria con una estola prestada.
Durante siglos, los católicos caminaban penosamente entre la nieve para asistir a la misa, porque esta es la renovación del Calvario. Ahora, los “obispos” se encogen de hombros y proponen que el sacerdote es opcional, pero el consejo parroquial es indispensable. El sacerdote se convierte en un invitado en el evento de la comunidad, no en el hombre cuya existencia misma está ordenada a ofrecer sacrificio.
Diaconisas, “Temas emergentes” y el Sistema Operativo Sinodal
Mientras Viena normaliza los domingos sin sacerdote, Roma sigue reescribiendo las normas. El Grupo de Estudio 5 del Sínodo sobre el diaconado femenino ha anunciado que todas las “contribuciones sinodales” sobre el tema se han remitido a la comisión, que presentará sus conclusiones “en los próximos meses”.
Mientras tanto, el informe provisional del Sínodo sobre sus diez grupos de estudio habla de la “participación de las mujeres en la vida y el liderazgo de la Iglesia”, describe la homosexualidad como un “tema emergente” y aboga por una mayor “descentralización” de la autoridad litúrgica, junto con la “hospitalidad eucarística” para las familias de diferentes “confesiones”. La doctrina se convierte así en materia prima para ser transformada en “propuestas operativas”.
La frase clave es el “principio de pastoralidad” como “horizonte interpretativo” para un “cambio de paradigma” en la relación entre doctrina y vida. Una vez aceptado esto, el diaconado femenino deja de centrarse en el carácter sacramental del Orden Sagrado; se convierte en una prueba para ver si la Iglesia finalmente “escuchará las 'experiencias' de las mujeres” y las validará con una ceremonia de ordenación.
Y la homosexualidad ya no es un pecado grave que requiera arrepentimiento, sino una “cuestión emergente” vinculada a identidades que deben ser reconocidas, afirmadas y, finalmente, sacramentalizadas.
En la antigua religión, la revelación juzgaba la experiencia. En la religión sinodal, la experiencia juzga la revelación y exige una nueva forma litúrgica que se ajuste a ella. Por eso, como veremos, la misma maquinaria que habla de “diaconisas” y “temas emergentes” también se obsesiona con la inculturación, las ceremonias de purificación con humo, la Pachamama y la “Madre Tierra”. Todo es un solo proyecto.
Lasaña, chuletas de pollo y cuarenta y ocho travestis
Nada ilustró mejor este nuevo sistema operativo esta semana que el almuerzo benéfico para los pobres organizado por León en el Salón Pablo VI con motivo de su Jubileo. Asistieron alrededor de 1300 personas, entre ellas migrantes, personas sin hogar, personas con discapacidad y cuarenta y ocho hombres que se identifican como “mujeres transgénero”.
La prensa secular se quejó de que los activistas fueron “desairados” porque ninguno de ellos se sentó en la mesa principal de León este año, a diferencia de los dos años anteriores. El “cardenal” Konrad Krajewski, organizador del evento, se apresuró a asegurar al Washington Post que se trataba de una simple cuestión logística: los lugares en la mesa papal “se asignaron a feligreses necesitados que habían asistido a una eucaristía anterior”, y el grupo trans llegó más tarde y se sentó en otro lugar. “La Iglesia está abierta a todos”, insistió. “Vinieron porque son parte integral de la Iglesia, eso es todo”.
Esa línea es precisamente el problema.
Nadie se opone a dar de comer a los pobres. Nadie se opone a hablar con los pecadores. El escándalo reside en el mensaje: el respaldo público, organizado y ostentoso de un proyecto político e ideológico que mutila cuerpos y niega la naturaleza. Se supone que al ver a cuarenta y ocho hombres vestidos de mujer en un evento del Vaticano, uno debe concluir no que algo anda muy mal, sino que la Iglesia es, por fin, “creíble” e “inclusiva”.
Mientras tanto, en la mayoría de las diócesis, no se puede incluir un rosario público contra el aborto en el boletín de la cancillería sin ser considerado “una amenaza para la unidad”. Pero un grupo de activistas trans en un almuerzo papal es “parte integral de la Iglesia”.
No estamos presenciando simple caridad. Estamos presenciando la construcción de una nueva jerarquía moral, donde quienes están más alejados de la doctrina católica reciben la más cálida afirmación pública, y quienes están más cerca de la tradición católica apenas son tolerados, si es que lo son.
Arrodillarse no es bienvenido: la guerra silenciosa en Charlotte contra la reverencia
Si quieres ver dónde termina toda esta “pastoralidad” en la liturgia, mira la Diócesis de Charlotte.
Barandillas o comulgatorios de la iglesia San Marcos
La iglesia de San Marcos en Huntersville instaló barandillas cuando comenzó a ofrecer la Misa Tradicional en 2017. Con el tiempo, las barandillas se convirtieron en la forma habitual de recibir la comunión en todas las misas. La gente se arrodillaba. Muchos comulgaban en la lengua. La reverencia aumentó.
Luego llegó el nuevo “obispo”, Michael Martin, quien prohibió las Misas parroquiales en latín y confinó el rito antiguo a una única capilla no parroquial. En mayo, se filtró un borrador de carta pastoral que proponía cambios radicales dirigidos directamente a las parroquias más tradicionales: desaconsejar el uso de barandillas, limitar el latín en el novus ordo, insistir en la necesidad de ministros laicos para la comunión, promover la comunión bajo las dos especies y considerar todo lo anterior como “una prueba de fidelidad al concilio Vaticano II”.
El “padre” John Putnam, de la parroquia de San Marcos, ha anunciado que dejarán de usar las barandillas para la comunión el primer domingo de Adviento. Primero dio a entender que el obispo lo exigía; luego, tras las objeciones y las aclaraciones, admitió que era “su decisión”, presentándola como obediencia a la “práctica normativa” de comulgar de pie, según las normas de los obispos estadounidenses.
Los fieles aún pueden arrodillarse, pero no junto a la barandilla. Se arrodillarán con dificultad en el pasillo, sin la línea divisoria visible entre el santuario y la nave que, con su sola existencia, contribuía a la catequesis.
El mensaje es brutalmente claro: arrodillarse se tolera como una excentricidad privada, siempre y cuando no altere la arquitectura ni la atmósfera del novus ordo. La barandilla del altar no es solo madera. Es una declaración teológica sobre la separación, el sacrificio, el Santo de los Santos. Esa línea debe desaparecer, aunque por ahora se permita que quienes aún practican la genuflexión permanezcan cerca de ella.
Así se manifiesta la “sinodalidad” en la práctica: aún no hay documento ni decreto formal, pero la presión fluye en una sola dirección. Roma da a entender, se filtran borradores, el “obispo” señala y los sacerdotes, de forma preventiva, desmantelan la reverencia para “mantener la armonía” con las probables directivas futuras.
“Obispos” mexicanos difaman a los cristeros:
Afirman que murieron “por la libertad religiosa”
No todas las declaraciones episcopales de esta semana fueron sentimentalismos excesivos, pero algunas fueron peores. Los “obispos” mexicanos emitieron un extenso mensaje de cara al centenario de la Ley Calles y el levantamiento cristero en 2026, recordando a más de 200.000 mártires que murieron gritando “¡Viva Cristo Rey!” frente a un régimen abiertamente anticatólico. Aparentemente, parecen estar honrando a hombres que derramaron su sangre antes que aceptar un estado laico.
Si rascamos un poco la superficie, vemos la trampa. El lenguaje, sutilmente, presenta a esos mártires como testigos de la “libertad de conciencia” y la “libertad religiosa”, como si hubieran muerto para que el México moderno pudiera disfrutar de un mercado pluralista de creencias bajo una constitución neutral. Eso es un sacrilegio. Los cristeros no murieron por el derecho de los masones y protestantes a evangelizar junto a los sacerdotes católicos. Murieron por el reinado social de Cristo, por una orden católica confesional, por un gobierno que reconociera públicamente la realeza de Nuestro Señor y se sometiera a su ley.
Cuando los obispos invocan hoy a “Cristo Rey”, casi de inmediato recurren al vocabulario de los derechos, el diálogo y la convivencia. La misma fiesta que Pío XI instituyó como reproche a los estados seculares se transforma sutilmente en una consagración del orden liberal. El mensaje se convierte así: nuestros mártires lucharon para que ningún estado volviera a “imponer” la religión; lo cual es precisamente lo contrario de lo que creían aquellos hombres cuando fueron a la muerte con el nombre de Cristo Rey en sus labios y un Sagrado Corazón militante en sus estandartes.
La misma conferencia ahora opera cómodamente dentro de un régimen de libertad religiosa y pluralismo, utiliza un lenguaje de “valores innegociables” cuando le conviene y se somete al “diálogo” gubernamental estructurado por la ideología secular. Cuando las nuevas leyes Calles aparecen bajo banderas arcoíris y lemas de salud pública, códigos contra el discurso de odio, ideología de género y adoctrinamiento obligatorio en las escuelas, los “obispos” ofrecen declaraciones cautelosas y cartas pastorales en lugar de la resistencia que sus propios mártires reconocerían.
Los cristeros dieron su vida para que Cristo, y no el Estado, gobernara México. Sus sucesores hablan como si el bien supremo fuera un Estado que tratara a la Iglesia como un aliado útil para promover la paz, el desarrollo y la cohesión social. El discurso ha cambiado de la monarquía a la coexistencia, del “Él debe reinar” al “debemos acompañar”. Revestir esa capitulación con la sangre de los mártires y llamarla libertad religiosa no es piedad; es profanar su memoria.
La inculturación como sincretismo:
El nuevo arzobispo de Keewatin-Le Pas
León ha nombrado al padre Susai Jesu, OMI, “arzobispo” de Keewatin-Le Pas en Canadá. Su parroquia en Edmonton, la Iglesia del Sagrado Corazón de los Primeros Pueblos, se hizo famosa por ser un escaparate de la inculturación indígena: ceremonias de purificación con humo de salvia, tambores, ceremonias con plumas de águila, tejidos indígenas en el altar y una insistencia constante en que el catolicismo y la espiritualidad indígena son “dos mundos” que pueden “combinarse”.
El nuevo “arzobispo” Susai Jesu,
promotor de las “eucaristías indigenistas”
La retórica es siempre la misma. Se llama a la purificación con humo un “ritual de purificación” sin responder a la pregunta obvia: ¿a qué espíritus, exactamente, se dirige? Se alaban las plumas de águila como símbolos de honor y sabiduría sin abordar su conexión con una cosmología precristiana en la que las águilas median entre el hombre y un “Gran Espíritu” que no es la Trinidad. Los ancianos hablan de “Abuelos” y serpientes arcoíris, y los órganos oficiales de la Iglesia asienten, deseosos de no “juzgar culturas”.
La inculturación debería ser el bautismo de cultura, no el bautismo de paganismo. Actualmente, el flujo es casi unidireccional. Los símbolos indígenas entran en el santuario; la doctrina católica se replega silenciosamente en generalidades sobre “reconciliación”, “sanación” y “caminar juntos”. A la gente nunca se le dice que toda cultura, incluida la suya, tiene elementos que deben rechazarse y quemarse, no quemarse en un incensario junto al incienso.
Al trasladar a Jesu a una sede metropolitana, Roma envía un mensaje. Este es el modelo. Para esto sirve la “descentralización de la autoridad litúrgica”: no para permitir que la Misa Tradicional florezca, sino para seguir experimentando con nuevas fusiones de Cristo y la Pachamama, Cristo y el Gran Espíritu, Cristo y la Serpiente Arcoíris.
“Madre Tierra” y la Resurrección como “Energía”
Para comprender la “teología” que se desprende de todo esto, consulte el número de noviembre de Women–Church–World, el suplemento mensual de L'Osservatore Romano, dedicado a “Las Hijas de la Madre Tierra”. La portada presenta imágenes al estilo de la Pachamama. El texto invoca repetidamente a la “Madre Tierra” como sujeto nutritivo, afirma que “en la Tierra reside el aliento del Dios Creador” y nos dice que “los pueblos indígenas perciben la sacralidad de la Tierra” y son “grandes maestros”.
La “hermana” Adele Howard, entrevistada extensamente, habla de sentir “los susurros de la Creación” y “las lágrimas de la Tierra”, relata cómo un anciano aborigen señaló un pozo de agua e identificó una presencia como la “Serpiente Arcoíris”, y termina diciendo que su fuerza proviene de Jesús Resucitado; porque, dice, “la Resurrección es energía” que se regenera constantemente.
Este es el ecosistema oficial de ideas en el que el sínodo y los nombramientos de León tienen sentido. Cuanto más se habla de la “madre tierra” y la “energía”, menos espacio queda para el pecado, el juicio y la expiación. Si la Resurrección es solo energía cósmica regenerativa, entonces el Calvario ya no es un sacrificio sangriento por los pecados; es una imagen mítica de la renovación de Gaia. La Misa deja de ser un sacrificio propiciatorio y se convierte en un ritual energético más, junto con las ceremonias de purificación con humo, los tambores y las historias de la serpiente arcoíris.
León, gran admirador de la estrella del pop activista homosexual
Una pieza más del rompecabezas: la reunión privada de León esta semana con la estrella del pop italiana Laura Pausini, reconocida desde hace tiempo como una heroína del activismo homosexual en Italia. Según se informa, León le confesó ser su admirador.
Pausini se declara “católica devota”, aunque se opone públicamente a la doctrina de la Iglesia sobre la familia, la anticoncepción, el aborto y la sodomía. Ha eliminado cuidadosamente cualquier lenguaje sexista de sus letras para que las parejas del mismo sexo se sientan representadas.
El mensaje es inequívoco. Quienes celebran la revolución son recibidos, fotografiados y elogiados. Quienes la cuestionan solo son tolerados si dejan claro que aceptan las “nuevas reglas”.
La oposición dirigida
El “obispo” Fernando Rifán de Campos (Brasil), por ejemplo, salió de su audiencia recalcando con orgullo que él y su grey son “muy diferentes de los grupos radicales y cismáticos”, explicando cómo volvieron a la “plena comunión” con Roma y recordándole amablemente a León que “necesitan” un “obispo” sucesor para su administración apostólica tradicional.
El falso papa posa junto a Fernando Rifán
Es el tradicionalista “aceptable”: liturgia latina, sí; crítica del proyecto posconciliar, no. Campos existe como el ala museística de la revolución, tolerada siempre y cuando no sugiera que la revolución misma es el problema. El hecho de que Roma se moleste siquiera en darle a ese museo un nuevo curador nos indicará cuán poco espacio pretenden dejar para cualquier vestigio del antiguo rito dentro de su nuevo sistema.
Cuarenta y ocho travestis y ninguna barandilla
Si se juntan las noticias de la semana, el patrón resulta evidente.
En Viena, el sacerdocio sacramental se ve relegado discretamente en favor de los servicios dominicales dirigidos por laicos. En Charlotte, se retiran las barandillas del altar, de modo que el santuario ya no se asemeja al Santo de los Santos y arrodillarse se mantiene como una mera “peculiaridad tolerada”. En Canadá y en la prensa vaticana, las cosmologías paganas se entremezclan con el lenguaje católico sobre la creación y la resurrección. En el sínodo, las conversaciones sobre diaconisas, los “temas emergentes” de la homosexualidad y la hospitalidad eucarística se envuelven en el lenguaje de la “pastoralidad” y el “cambio de paradigma”.
La misma estructura invita a cuarenta y ocho travestis a un “almuerzo papal” y los llama “parte integral de la Iglesia”, mientras que concentra la antigua Misa en una sola capilla y considera las barandillas del altar como una amenaza estructural a la unidad. Seduce a estrellas del pop que defienden la sodomía y espera que los católicos tradicionales se conformen con unos pocos enclaves museísticos bien vigilados, siempre y cuando no digan que la revolución en sí misma es el problema.
Los cristeros no murieron por la “libertad religiosa”. Murieron para que Cristo reinara públicamente sobre México, para que gobiernos y leyes se sometieran a su reinado. Sus sucesores presiden una Iglesia que actúa cada vez más como si el verdadero soberano fuera el espíritu de la época, y la labor de Roma es negociar los términos de la rendición con la mayor suavidad posible. Invocar a esos mártires mientras se bendice el orden liberal que rechazaron es un robo.
Cuarenta y ocho travestis pueden sentarse a comer lasaña y milanesa de pollo en el Aula Pablo VI y oír que son “parte integral de la Iglesia”. Al católico común que pide arrodillarse ante el altar se le trata como al pariente incómodo que todos desearían que dejara de hablar del pasado.
La cuestión no es si la crisis es real. La cuestión es cuánto tiempo más los católicos seguirán fingiendo que se trata solo de una mala racha en un sistema que, por lo demás, “funciona bien”, en lugar de reconocerlo como el fruto podrido de un árbol plantado hace sesenta años. Los mártires de México supieron gritar al morir: “¡Viva Cristo Rey!”, y nos acercamos rápidamente al punto en que el mero hecho de repetir su grito bastará para tacharnos de enemigos de la nueva religión que surge en Roma.
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