EL MOVIMIENTO PSEUDOESPIRITUAL POST-VATICANO II

El actual régimen de Roma, para el que la Teología Mística no tiene ningún sentido, no ve ningún obstáculo para la “unidad de los cristianos”, que no es más que otro paso en el camino hacia el Nuevo Globalismo al que aspiran

Por David Torkington


Después del concilio Vaticano II, sin haber recibido ayuda para inspirar un nuevo renacimiento espiritual y reacios a reintroducir la vieja espiritualidad moral, hubo un nuevo “movimiento pseudo-espiritual”, que se vio más claramente en la vida religiosa. Este nuevo “movimiento” debía hacer lo que la vieja espiritualidad moral no había logrado hacer.

Mientras que en América del Sur el marxismo se convirtió en Teología de la Liberación y se vio como la forma de cambiar el mundo, en Europa se desarrolló la Psicología Profunda, que se vio como la forma de cambiarse a uno mismo. En ambos casos, el retorno a la sabiduría auténtica, tradicional, católica, dada por Dios, fue rechazada en favor de la última sabiduría del mundo.

San Agustín se revolvería en su tumba, pues aquel pelagianismo que había pasado toda su vida tratando de destruir estaba vivito y coleando y tomando el timón de la Barca de Pedro. El lento y gradual deterioro espiritual que se había iniciado desde el Quietismo iba a acelerarse tras el concilio Vaticano II. Porque, aunque sólo fuera por eso, la fuerte atmósfera de autoritarismo que había mantenido unida a la Iglesia se disipó de repente. El libertinaje de los años sesenta empezó a calar entre los miembros de la Iglesia, que pronto empezaron a votar con los pies.

El vacío que quedó cuando el concilio Vaticano II no dio ningún documento -ni ninguna enseñanza- sobre la vida espiritual se llenó con la enseñanza de la Psicología Profunda, puesta en práctica principalmente por aficionados sin talento. Con la desaparición de la espiritualidad tradicional, centrada en Dios, que una vez prosperó en la Iglesia, los nuevos misioneros seculares se apresuraron a introducir sus terapias sociopsicológicas centradas en el hombre, de una forma u otra. Todos los métodos, todas las formas y todos los cursos, por extraños que fueran, que prometían “un mayor bienestar y madurez psicológica personal” estaban de moda, mientras que todos los cursos que ofrecían un crecimiento espiritual tradicional en Cristo estaban descartados.

Mi conocimiento de estos tiempos de división no procede de documentos contemporáneos, sino de la experiencia personal de estos horrores, aunque hay que decir que afectaron principalmente a los que vivían en la vida religiosa. Los laicos continuaron con el mismo tipo de espiritualidad moral que antes, aunque la calidad de la identidad religiosa de una persona tendía a evaluarse por sus preferencias litúrgicas, por las que otros católicos la juzgaban.

De 1969 a 1981, fui director de un centro diocesano de retiros y conferencias en Londres, por lo que estaba bien situado para ver lo que hacían otros centros de este tipo en el Reino Unido y en Irlanda. El centro que yo dirigía pertenecía a las Hermanas Dominicas de Oakford, en Sudáfrica. La dominica general, al no encontrar una orientación espiritual clara en el concilio Vaticano, envió a sus hermanas a buscarla en otro lugar. Siguiendo el consejo de los Padres Dominicos en Roma, la Hna. Margaret Mary Sexton envió a las hermanas a un curso de un año sobre espiritualidad dominicana en Roma. Siguiendo el consejo de una hermana dominica que había estudiado Psicología Profunda en Roma con el profesor Rulla, S.J., se envió a otro grupo a estudiar renovación psicológica en Denver, Colorado, con los jesuitas en Estados Unidos.

Cada año se enviaban grupos diferentes tanto a Roma como a Denver. El inevitable enfrentamiento tuvo lugar bajo una nueva General, Sor Dolores. 

Dolores, que simpatizaba con los jesuitas, envió a las hermanas a Denver (Colorado), donde la “enseñanza” del profesor Luigi Rulla era difundida y puesta en manos de aficionados sin talento y mal preparados. Como el profesor Rulla era jesuita, él mismo había experimentado el fracaso de aquella vieja espiritualidad moral en su propia formación y en la formación de tantos de sus compañeros. Se convenció de que el “yo actual” de una persona sólo podía transformarse en su “yo ideal” no mediante los métodos tradicionales de formación, que se habían probado y habían resultado insuficientes, sino mediante la Psicología Profunda.

Como yo daba clases de Teología Mística en el curso de renovación dominicana en Roma, y como era el director de la conferencia dominicana y del centro de retiros en Londres, me veían como la oposición. Así que me despidieron inmediatamente. La mitad de la comunidad del convento contiguo al centro de retiros, incluidas la priora y la maestra de novicias, se trasladaron del convento a unos establos que yo había renovado en la parte trasera del centro de conferencias. Aquí esperaban la aprobación de Roma para la nueva congregación que ahora prospera en New Forest.

Afortunadamente, un joven sacerdote dominico estadounidense, último del Angelicum, Fr. Gabriel O'Donnell, se había quedado con las hermanas mientras completaba su doctorado en  Teología Espiritual Litúrgica. No sólo las apoyó en aquel momento, sino que las ha estado apoyando desde entonces. 

Fr. Gabriel O'Donnell

Él me sorprendió diciéndome que lo que estaba sucediendo a nuestro lado del Atlántico llevaba años sucediendo en Estados Unidos. Mientras que el pequeño grupo de Hermanas Dominicas que originalmente buscaban regresar a la “Tradición Clásica Dominicana” aún están prosperando, sus antiguos adversarios hace tiempo que se perdieron en el olvido. Lo que les ha sucedido a ellas les ha sucedido a miríadas de otras congregaciones cuando dejaron de buscar la Sabiduría Divina y buscaron, en cambio, la sabiduría humana que las destruyó.

Su némesis llegó cuando unos estafadores clericales que se hacían pasar por “maestros de retiros tradicionales” vinieron a visitar a las congregaciones con el pretexto de ayudarlas a “discernir” sus carismas, sólo para convertirlas a los suyos en su lugar. Devaluaron y desacralizaron las palabras carisma y discernimiento para alejar a los incautos de la Sabiduría de Dios e introducirlos en su versión problemática de la sabiduría del mundo. La mala interpretación del “discernimiento” se sigue utilizando para engañar a los fieles, no sólo a nivel de base, sino también al más alto nivel de la Iglesia, como ya hemos podido comprobar en Roma.

Cuando esto ocurrió, se invirtió todo el énfasis que antes había prevalecido en la vida religiosa. Originalmente, los votos no sólo separaban a los sacerdotes y religiosos, sino que les daban el espacio y el tiempo para estar totalmente disponibles para Dios. Luego, a medida que la oración ordinaria les llevaba al amor contemplativo, recibían a cambio el amor de Dios, que les permitía recibir todas las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo contenidos en ese amor. Esto les convertía en los apóstoles perfectos para transformar el mundo en nombre de Cristo, que ahora vivía en ellos y actuaba a través de ellos.

Sin embargo, los nuevos religiosos “conversos” vieron que la disponibilidad que les daban los votos les otorgaba una nueva libertad que les permitía abrirse radicalmente no a Dios, sino al mundo, al que cambiarían con la sabiduría humana con que creían haberse cambiado a sí mismos. Habían olvidado las palabras de Cristo: “Sin mí nada podéis hacer”. La soberbia les llevó a su propia destrucción, y en muy poco tiempo.

Lejos de renovarlos, las “nuevas espiritualidades psicológicas” centradas en el hombre que prevalecieron tras el concilio Vaticano II los destruyeron, y a escala industrial. Pidieron pan y un concilio sin alma les dio una piedra, así que se volvieron hacia el mundo en busca de la sabiduría que los destruiría.

Antes de dejar este tema, debo mencionar que la psicología fue utilizada como un arma para destruir a aquellos que se oponían a la nueva ideología “psicoterapéutica”. Muchos de los que aún intentaban defender la espiritualidad católica tradicional eran ridiculizados y, si persistían, eran destrozados psicológicamente en pedacitos. Lo he visto con mis propios ojos: no se trata sólo de orgullo, sino de maldad. Incluso con una pizca de psicología, es fácil romper a una persona; pero reconstruirla es un trabajo de media vida, si no más. Sí, he visto muchas veces la maldad en acción, ya que los proveedores de esta nueva herejía estaban dispuestos a no detenerse ante nada para lograr sus objetivos satánicos.

Afortunadamente, esta nueva “espiritualidad psicoterapéutica” no se difundió en general entre los laicos, que continuaron con la vieja espiritualidad moral y las prácticas devocionales elegidas por ellos mismos, y que nunca permitirían que los manipularan para cambiarlos. Sin embargo, los proveedores de la nueva sabiduría secular y sus mentores en Roma han abandonado todo atisbo de Tradición por una “nueva tradición” que parecen inventar sobre la marcha para satisfacer sus propias voluntades, no la voluntad de Dios.

La miríada de congregaciones de mujeres que recuerdo durante mi educación en los años 40 y 50 simplemente ha desaparecido, y el personal de las Órdenes Religiosas masculinas ha seguido lentamente su ejemplo. Las gracias de la Misa y los Sacramentos de la Iglesia no han desaparecido, pero la espiritualidad que enseña a los creyentes la mejor manera de recibirlos les ha sido negada gracias al Quietismo. Tristemente, fue esta espiritualidad moral la que formó generación tras generación después del Quietismo y, finalmente, a los obispos y sus asesores teológicos que dirigieron el concilio Vaticano II.

La extraña anomalía es que, aunque el quietismo fue condenado por llevar a la gente de vuelta al protestantismo, fue, de hecho, la reacción católica al quietismo la que llevó a la gente de vuelta al protestantismo, al menos en la práctica. Me refiero a la práctica de la “nueva espiritualidad moral” que comparten con los protestantes. Ni que decir tiene que las principales diferencias siguen estando en el Sacrificio de la Misa. Sin embargo, sin una Teología Mística que enseñe a los creyentes a practicar el amor divino, sacrificial y redentor aprendido en la oración que Cristo mismo practicó, están mal preparados para acceder plenamente a los frutos de nuestra redención.

Los católicos modernos, por lo tanto, están a un milímetro del protestantismo. Sólo el profundo amor contemplativo, tal como lo practicaron sus primeros antepasados cristianos a imitación de Cristo, puede darnos el mismo acceso a las gracias derramadas en la Misa. Por eso, el actual régimen de Roma, para el que la Teología Mística no tiene ningún sentido, no ve ningún obstáculo para la “unidad de los cristianos”, que no es más que otro paso en el camino hacia el Nuevo Globalismo al que aspiran. De todos modos, la misa no es un problema para ellos porque es poco más que “una comida conmemorativa”.

Puede que el concilio Vaticano II haya producido un documento conciliar que intentaba recuperar el modo en que la Iglesia primitiva expresaba su profunda espiritualidad en la liturgia, pero lo hizo sin ningún intento serio de detallar esa espiritualidad para los fieles que estaban -y siguen estando- perdidos sin ella. Y eso significa sin la profunda espiritualidad sacrificial, redentora y contemplativa que hace tiempo que se perdió de vista tras la condena del quietismo.

Los liturgistas contemporáneos, tanto profesionales como aficionados, siguen luchando por mantener el carácter sacrificial de la Misa. Pero parecen mucho menos preocupados por la forma en que practicamos la espiritualidad sacrificial y contemplativa en nuestra vida cotidiana que en celebrarla en la liturgia. No es culpa suya, sino de una prolongada exposición a una “espiritualidad” que debe ser derribada en favor de la espiritualidad dada por Cristo que una vez transformó un mundo pagano en un mundo cristiano en tan poco tiempo que todavía desconcierta a los historiadores seculares.


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