¿QUÉ FALTA EN EL “DIÁLOGO INTERRELIGIOSO” CON LOS MUSULMANES?

La mejor forma de mostrar caridad hacia ellos es el ardiente deseo de verles convertirse plenamente en hijos de Dios mediante el bautismo, algo que el diálogo interreligioso pasa totalmente por alto.

Por el padre Mario Alexis Portella


El mes pasado se cumplieron cincuenta años de la formación del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso. Anteriormente, el llamado Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso creó la Comisión para las Relaciones Religiosas con los Musulmanes con el fin no de adherir a las enseñanzas de Cristo a quienes profesan el Islam, sino de “promover la comprensión mutua, el respeto y la colaboración entre los católicos y los seguidores de otras tradiciones religiosas; fomentar el estudio de las religiones y promover la formación de personas dedicadas al diálogo”.

La relación pública con el mundo islámico ha sido una de las “señas de identidad” de Francisco, como demuestran sus numerosas visitas a comunidades islámicas y a países de mayoría musulmana. Sosteniendo, como proclama la Declaración del Vaticano II sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, Nostra Aetate, que los musulmanes “adoran junto con nosotros al Dios único y misericordioso”, y afirmó: “No es posible establecer verdaderos vínculos con Dios ignorando a otros pueblos. De ahí la importancia de intensificar el diálogo entre las diversas religiones, y pienso en particular en el diálogo con el Islam”.

Los católicos que han participado en ese “diálogo”, ya sea como experiencia puntual o en el contexto de un grupo permanente, tienden a abstenerse de mencionar el nombre de “Jesús” como Hijo divino de Dios por miedo a ofender a los musulmanes: aunque éstos aceptan a Jesús como profeta, niegan que sea Hijo de Dios, al igual que niegan la Santísima Trinidad:

Ciertamente han blasfemado [los cristianos] que dicen: “Alá es el Mesías, el hijo de María” mientras que el Mesías ha dicho: “Oh hijos de Israel, adorad a Alá, mi Señor y vuestro Señor” pues no hay más Dios que un Dios Alá. Ciertamente han blasfemado quienes dicen: “Alá es el tercero de tres” (Sura 5:72).

Estos católicos, en su mentalidad centrada en la utopía, hacen referencia al encuentro que San Francisco de Asís tuvo con el sultán de inclinación sufí Malik al-Kamil en 1219 en la ciudad portuaria de Damietta, Egipto.

Plenamente consciente de los peligros que le aguardaban, San Francisco, junto con su compañero el fraile Illuminato da Rieti, estaba decidido a ir en misión de paz a los infieles de las naciones musulmanas. Sin embargo, como explica Frank M. Rega en su libro St. Francis of Assisi and the Conversion of the Muslims (San Francisco de Asís y la conversión de los musulmanes), había un propósito subyacente en la visita del santo. No fue simplemente para hablar de valores comunes, como afirman erróneamente algunos revisionistas o eclesiásticos modernos. Era predicar el Evangelio de Jesucristo, señalando posteriormente la incongruencia del Islam con el único Dios verdadero: Padre, Hijo y Espíritu Santo.

En el encuentro, tras intercambiarse saludos de paz, el sultán, inseguro de las intenciones de sus visitantes, preguntó si los frailes habían acudido a él como representantes del ejército del Papa -la Quinta Cruzada estaba en marcha-.

San Francisco respondió: “Somos embajadores del Señor Jesucristo”, afirmando que él era el embajador de Dios, no del Papa. A pesar de que los consejeros religiosos de al-Kamil le advirtieron de que la predicación de los frailes violaría la sharia, el sultán creyó que actuaba dentro de la ley al escucharles. Cuando se dio cuenta de que San Francisco e Iluminato empezaban a señalar los errores del Islam, algunos miembros de la corte de al-Kamil exigieron la ejecución de los frailes. Aconsejado por el sufí-persa Fakr al-Farisi, se adhirió al versículo coránico: “Y ciertamente oiréis mucho que os insultará de aquellos que recibieron la Escritura antes que vosotros... pero si perseveráis pacientemente y os guardáis del mal, éste será el mejor camino con el que determinar vuestros asuntos” (sura 3:186).

San Francisco propuso al sultán que preparara una gran hoguera y que tanto él como los clérigos musulmanes entraran en ella para demostrar a qué religión favorecía Dios. Al-Kamil rechazó la oferta y envió a San Francisco y a sus compañeros de vuelta al campamento cristiano bajo su protección.

San Francisco no sólo obtuvo la garantía de que los prisioneros de guerra cristianos recibirían un trato más humano, sino que, según relata John V. Tolan en Saint Francis and the Sultan: The Curious History of a Christian-Muslim Encounter -citando un sermón de San Buenaventura- el sultán, como resultado del encuentro con los franciscanos, se convirtió a la fe católica o aceptó un bautismo en el lecho de muerte.

El pasado 29 de mayo marcó un día negro en la historia de la cristiandad: la caída de Constantinopla (actual Estambul) en manos de los turcos otomanos. Inicialmente llamada Bizancio, el emperador Constantino consagró la ciudad, que llevaría su nombre, como sede del Imperio Romano en el año 330 d.C.. Permanecería como tal hasta 1453, cuando lo que hoy se denomina Imperio Bizantino dejó de existir.

A partir de entonces, el islam se convirtió en la bandera de lealtad de la antigua sociedad grecorromana cristiana que había perdurado durante más de un milenio. Las otrora poderosas provincias romanas y cristianas del norte de África, que dieron origen a una serie de grandes héroes y heroínas católicos, como los santos Cipriano, Agustín, Felicidad y Perpetua, ya habían desaparecido en el siglo VIII bajo los asaltos musulmanes.

Francisco ha declarado anteriormente que “no es justo identificar el Islam con la violencia. No es justo y no es verdad”. También señaló que cuando los de otras religiones (incluidos los cristianos) cometen actos violentos, no se suelen atribuir a su identidad religiosa.

Inadvertidamente, tiene razón, porque a pesar de los recelos de los cristianos ante las guerras injustas y el terrorismo, esa conducta no está avalada por los Evangelios tal como los enseña la Iglesia católica, mientras que los yihadistas siempre se remiten a sus libros religiosos para justificar sus actos de terrorismo.

El mes pasado también fuimos testigos de un día desafortunado en Constantinopla. La antigua iglesia de Cora, que había sido erigida inicialmente por Constantino en el siglo IV, fue reabierta oficialmente para la oración islámica después de que el presidente turco Recep Tayyip Erdoğan firmara una orden en 2020 que cambiaba el estatus del edificio de museo a casa de oración islámica; ahora se llama Mezquita Kariye.

Esta es la segunda iglesia bizantina histórica que el otomano Erdoğan convierte en mezquita. En 2020, lo hizo con la antigua catedral Santa Sofía, que se utilizaba como museo desde 1935.

La antigua catedral Santa Sofía

Si estos son algunos de los resultados del “diálogo interreligioso” con los musulmanes, entonces ha sido una victoria para los musulmanes y un desastre para el mundo cristiano.

La mejor manera de manifestar la caridad, a ejemplo de Nuestro Señor Jesucristo, con los musulmanes -y con los demás no católicos- es el deseo ardiente de que lleguen a ser, en el sentido más pleno de la noción, hijos de Dios. A esto sólo se puede llegar por la gracia del Sacramento del Bautismo, algo de lo que carece por completo el diálogo interreligioso.

En cambio, lo que se promueve es un concepto naturalista que se centra únicamente en llegar a valores comunes con religiones que niegan a Cristo. De hecho, tales ideas fueron condenadas por el Papa Pío XI en su Encíclica Mortalium Animos (1928). Porque, ni siquiera ofrecer indirectamente una invitación a descubrir y comprender las enseñanzas de Cristo, tal como enseña la Iglesia, no es el amor al prójimo ordenado por el Señor.