LA HIPERINFLACIÓN DEL PAPADO

El papel del papado en la mente de demasiados católicos ha pasado de ser el centro de la unidad de la Iglesia a la fuente de las enseñanzas de la Iglesia.

Por Eric Sammons


Si lees el Catecismo de la Iglesia Católica de principio a fin, observará que al menos el 98% del contenido no tiene nada que ver con el papado. La creación, el pecado original, la encarnación, la unión hipostática, la resurrección, los mandamientos morales contra el asesinato y la mentira, la inspiración de las Escrituras, la gracia sacramental, el sacerdocio exclusivamente masculino: ninguno hace referencia al Papa. De hecho, el tema “papa” ni siquiera tiene su propia entrada en el índice de materias; en su lugar, se lee: “Papa: véase Sucesión Apostólica; Iglesia: estructura: constitución jerárquica”.

La ausencia de referencias extensas al Papa es también el caso cuando se examinan los textos litúrgicos católicos y las innumerables devociones católicas: muy pocas mencionan al Papa, y ninguna está intrínsecamente relacionada con el papado.

Del mismo modo, el Credo Niceno-Constantinopolitano, que fue escrito en el siglo IV como la sinopsis fundamental de la creencia católica -y que todavía se recita cada domingo en todas las misas católicas- no menciona al Papa. Cuando describe a la Iglesia, la llama “Una, Santa, Católica y Apostólica”, sin mencionar “papal” (aunque, por supuesto, el papado forma parte de la marca “Apostólica” de la Iglesia, como señala adecuadamente el Catecismo).

Y, sin embargo, cuando se producen debates relacionados con las creencias y prácticas católicas, ya sea en Internet o en la vida real, normalmente el Papa y el papado dominan la discusión: “el papa dijo”, “Pío XII ordenó”, “según Juan Pablo II...”.

Esta dicotomía es tajante y refleja diversos factores históricos, como los debates políticos europeos del siglo XIX y la larga racha de Pontífices buenos y eficaces tras el Concilio de Trento. Sin embargo, el factor más importante es que todos vivimos en un mundo posterior a la Reforma, en el que una gran parte de la cristiandad decidió echar al papado a la calle. Debido a esto, los católicos se dieron cuenta de que necesitaban defender al Papa y al oficio papal, por miedo a caer en los mismos errores individualistas del protestantismo.

Sin embargo, como indica el contraste que he destacado anteriormente, ese loable objetivo se ha transformado en una religión dominada por el papado en la mente de la mayoría de los católicos (y no católicos). Aunque la inmensa mayoría del catolicismo no está directamente relacionada con el papado, muchos católicos de hoy hacen referencia al papado en casi todos los aspectos de la vida católica.

Esto es más evidente en el ámbito de la moral. El catolicismo tiene una rica tradición moral, en la que una multitud de virtudes forman una sinfonía de una vida santa. La fortaleza, la justicia, la prudencia y la templanza son las bisagras de las que penden estas virtudes, y en concierto con los dones del Espíritu Santo, todas las virtudes trabajan juntas por nuestra salvación.

Sin embargo, no lo sabrías escuchando muchos debates sobre moralidad hoy en día. Ahora, casi todas las cuestiones morales se reducen a una virtud: la obediencia. Y normalmente esta única virtud se reduce aún más a la obediencia al “papa”. Esa es la única virtud que importa; lo único que se le exige al católico para vivir una vida moral.

Si el papa dice que la anticoncepción artificial es mala, entonces tienes que evitar esa práctica por obediencia al Papa. No porque la anticoncepción artificial viole la sexualidad humana de muchas maneras, y socave fundamentalmente el propósito del matrimonio, la procreación y la educación de los hijos. No, es porque el papa lo dijo.

El problema con esta distorsión de la doctrina católica es que pone toda la moralidad sobre los hombros de un hombre. Si un Papa condena con razón la contracepción artificial, de acuerdo. Pero si un “papa” sugiere (o incluso sus asesores sugieren) que tal vez haya “excepciones” a la ley moral en este ámbito, entonces se abre un debate sobre lo que debería ser un tema indiscutible, al menos si se entiende el razonamiento que hay detrás de la prohibición.

Este problema, por supuesto, no es sólo hipotético hoy en día. La frecuente condena de la pena de muerte por parte de Francisco (y su reescritura del Catecismo en ese sentido) ha llevado a muchos católicos modernos a creer que la pena de muerte es siempre inmoral, en contradicción con miles de años de enseñanza católica. No se habla de la virtud de la justicia ni de la importancia de proteger el bien común. En su lugar, sólo se dice “tenemos que obedecer al ‘papa’ en esto”.
Eso no es conformidad con la enseñanza moral católica; eso es obediencia de culto.

Y para ser claros, esto no es sólo cierto sobre los progresistas católicos bajo el ‘papa’ Francisco. El excesivo enfoque en el papado también fue el caso de los conservadores bajo Juan Pablo II. De hecho, una visión tan desequilibrada se remonta a más de un siglo; desde el Vaticano I, el dominio de la obediencia al Papa como la condición sine qua non de la moral católica ha sido omnipresente.

El siglo XX, de hecho, podría llamarse el Siglo Papal en la historia de la Iglesia. Aunque el papado siempre ha sido un aspecto importante del catolicismo, y con el tiempo se convirtió en la fuerza motriz directa de la Iglesia, en el siglo XX esa realidad alcanzó un ápice.

Un reflejo del dominio papal puede verse en el Credo del Pueblo de Dios, escrito por Pablo VI como resumen moderno de nuestra fe. En primer lugar, el mero hecho de que un nuevo credo fuera creado no por un concilio, sino individualmente por un “papa”, dice mucho. Y dentro del nuevo credo también vemos el enfoque papal. El papel del Papa se menciona tres veces, y en la primera línea sobre la Iglesia, dice: “Creemos en la Iglesia una, santa, católica y apostólica, edificada por Jesucristo sobre la roca que es Pedro”. Ahora el papado es el centro de la definición de la Iglesia, no un corolario de su naturaleza apostólica.

Aunque no hay nada falso en el credo de Pablo VI, y de hecho tiene sentido mencionar al menos una vez el papel papal en los tiempos modernos, posteriores a la Reforma, el cambio de énfasis que vemos cuando se trata del papado refleja lo que se ha convertido en una distorsión malsana de la auténtica enseñanza católica.

En pocas palabras, el papel del papado en la mente de demasiados católicos ha pasado de ser el centro de la unidad de la Iglesia a ser la fuente de la enseñanza de la Iglesia. Se le considera elegido a dedo por el Espíritu Santo y guiado cada minuto por ese mismo Espíritu Santo. Así, sus opiniones sobre diversos asuntos sociales y políticos se consideran casi revelaciones de Dios. Es como si Dios nos revelara las cosas a través del “papa”, y sólo a través del “papa”.  Y cuestionar las opiniones del “papa” es cuestionar a Dios mismo.

Por otra parte, la correcta interpretación católica sitúa al Papa al final de la línea de la revelación, por así decirlo, no al principio.

En primer lugar, Dios reveló verdades sobre sí mismo y sobre este mundo tanto a través de la revelación natural (la razón) como de la revelación divina. Lo hizo particularmente a través de Su Pueblo Elegido, como vemos a lo largo del Antiguo Testamento. Tanto por medio de la revelación natural como de la divina, llegamos a conocer verdades sobre Dios y sobre cómo debemos adorarle y vivir.

Luego, en la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo para revelarse plenamente. Todo lo que necesitamos saber para nuestra salvación está completo en Jesucristo: no hay necesidad de ninguna nueva revelación más allá de Él.
Jesucristo compartió esta revelación completa -el depósito de la fe- con Sus Apóstoles, tanto directamente como después de Su Ascensión a través del Espíritu Santo. Los Apóstoles recibieron esta revelación y recibieron el encargo de proclamarla a las naciones.

Tras la muerte de los Apóstoles, sus sucesores, los obispos, recibieron una tarea diferente. Aunque también están encargados de proclamar el depósito de la fe, no reciben una nueva revelación, sino que deben proteger el depósito de la fe que les transmitieron los Apóstoles. Además, lo transmiten a la siguiente generación de obispos.

Hasta ahora no se menciona al Papa, lo que puede parecer extraño a los católicos modernos, convencidos de que el papado es el único cargo importante. Sólo en el último paso -el papel de los obispos- interviene el Papa.

En primer lugar, tiene la misma tarea que los demás obispos; después de todo, él mismo es obispo. Debe proclamar y proteger el depósito de la fe y transmitirlo fielmente a sus sucesores.

A diferencia de los demás obispos, el Papa tiene una segunda función. También debe “fortalecer a los hermanos” (Lucas 22:32). Cuando hay una disputa entre los obispos, él está allí para ayudar a resolverla. Es el último tribunal que decide entre los obispos que debaten. Esta es la razón, de hecho, de su don de infalibilidad. Garantiza el fin de los debates y la declaración definitiva de la doctrina. Este don de infalibilidad no es una invitación a hacer nuevas declaraciones o, Dios no lo quiera, a cambiar las enseñanzas existentes.

De lo que he escrito hasta ahora podría parecer que no creo que el papado sea importante o vital para la vida de la Iglesia. Eso no es cierto; si así fuera, yo seguiría siendo protestante, o tal vez me haría ortodoxo oriental. El papado, bien entendido, es de vital importancia. Es el “seguro” del sistema; impide que la Iglesia se desvíe del depósito de la fe cuando los obispos en su conjunto no lo defienden adecuadamente. Como puede verse por las enseñanzas multitudinarias y contradictorias de los protestantes y el fracaso de los ortodoxos orientales en mantener ciertas enseñanzas ortodoxas, el papado es necesario.

Pero las herejías más peligrosas no son las que rechazan la verdad, sino las que la distorsionan. Al conservar parte de la verdad, resultan más atractivas. Es cierto que el papado es importante, incluso necesario, pero no es cierto que sea el aspecto más importante del catolicismo. Es cierto que el papa debe proteger la fe, pero no es cierto que la cree. El papa no debe dominar la fe, sino ser su humilde servidor. Los católicos deben entonces enhebrar la aguja entre el rechazo del papado y la hiperinflación del mismo.


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