REVOLUCIÓN SEXUAL EN LA IGLESIA: DENTRO DE CADA UNO, PERO AL PRECIO DE EXCLUIR A DIOS

La imagen simbólica del “sínodo sobre la sinodalidad”, convocado en sesión plenaria el próximo mes de octubre, es una “tienda” en expansión. Para finalmente “acoger y acompañar” también a aquellos que “no se sienten acogidos por la Iglesia”.


¿Y quiénes son los primeros en la lista de los excluidos, en el “Instrumentum laboris”, el documento que guía el sínodo? “Los divorciados vueltos a casar, las personas en matrimonio polígamo o las personas lgbtq+”.

Estas tipologías humanas han estado en el centro de la discusión en la Iglesia durante años. En Alemania han fundamentado todo un "viaje sinodal" autóctono, con el objetivo declarado de revolucionar la doctrina de la Iglesia sobre la sexualidad.

Pero incluso la resistencia a esta deriva es fuerte, en aquellos que ven en ella una sumisión al espíritu de la época, que cuestiona los fundamentos mismos de la fe cristiana.

La intervención que sigue es sobre este lado crítico. El teólogo suizo Martin Grichting, ex vicario general de la diócesis de Chur, lo ofreció para su publicación en Settimo Cielo.

Quien cierra su reflexión citando a Blaise Pascal en su polémica con los jesuitas de su tiempo. Son páginas, escribe, “nos consuelan incluso en la situación actual”.

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LA IGLESIA Y LA "INCLUSIÓN"

Por Martín Grichting

El “Instrumentum laboris” (IL) del sínodo de los Obispos sobre la sinodalidad acusa a la Iglesia de que algunos -dice- “no se sienten aceptados” por ella, “como los divorciados vueltos a casar, las personas en matrimonios polígamos o el personas lgbtq+” (IL, B 1.2).

Y se pregunta: “¿Cómo podemos crear espacios en los que aquellos que se sienten heridos por la Iglesia y no bienvenidos por la comunidad puedan sentirse reconocidos, acogidos, no juzgados y libres para hacer preguntas? A la luz de la exhortación apostólica postsinodal 'Amoris laetitia', ¿qué pasos concretos se necesitan para encontrar a las personas que se sienten excluidas de la Iglesia por su afectividad y sexualidad (por ejemplo, personas divorciadas que se han vuelto a casar, personas en matrimonio polígamo, personas lgbtq+ , etc.)?”

Entonces es la propia Iglesia -insinúa- la responsable de que esas personas se sientan “heridas”, “excluidas” o “no bienvenidas”. Pero, ¿qué hace la Iglesia? No enseña nada de su propia invención sino que proclama lo que ha recibido de Dios: “herido”, “excluido“ o “desagradado” por Dios. Porque su palabra establece que el matrimonio está formado por un hombre y una mujer y que la el vínculo matrimonial es indisoluble. Y su palabra estableció que la homosexualidad vivida y practicada es pecado.

Sin embargo, está claro que los administradores del sínodo no quieren decir esto tan claramente. Por eso apuntan a la Iglesia y tratan de abrir una brecha entre ella y Dios. Si Dios, de hecho, acepta a todos, es la Iglesia la que excluye. Sin embargo, Jesucristo dijo: “Cualquiera que haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí, mejor le es que le pongan al cuello una piedra de molino de molino y lo arrojen al mar” (Mc 9, 42). Es curioso que los líderes sinodales parezcan haber olvidado estas palabras no inclusivas de Jesús. Y así parece que es sólo la Iglesia la que “lastima” y hace que la gente se sienta “no aceptada” o “no bienvenida”.

Sin embargo, esta tesis tiene graves consecuencias. Si durante dos mil años la Iglesia se ha comportado de un modo fundamentalmente distinto a la voluntad de Dios en cuestiones esenciales de la doctrina de la fe y de la moral, ya no puede inspirar fe en ninguna cuestión. ¿Qué queda entonces de cierto?

Lo que sugiere el IL socava a toda la Iglesia. Pero esto también plantea la cuestión de Dios. ¿Cómo podría esperarse que Dios creara la Iglesia -el cuerpo de Cristo que vive en este mundo, al que Dios da su Espíritu de verdad como ayuda- cuando al mismo tiempo ha dejado que esta misma Iglesia y millones de creyentes se extravíen en cuestiones esenciales durante dos mil años? ¿Cómo se puede seguir creyendo en una Iglesia así? Si está hecha así, ¿no es todo lo que dice provisional, reversible, erróneo y, por lo tanto, irrelevante?

Pero, ¿es la Iglesia realmente “exclusiva”, es decir, excluyente, en el modo en que se ha comportado durante dos mil años sobre las cuestiones planteadas? No, desde hace dos mil años vive la inclusión. De lo contrario, hoy no estaría generalizada en todo el mundo y no incluiría a los 1.300 millones de creyentes de hoy. Pero las herramientas de inclusión de la Iglesia no son -como pretende la IL- el "reconocimiento" o el "no juicio" de lo que contradice los mandamientos de Dios. Las "herramientas" con las que la Iglesia incluye son el catecumenado y el bautismo, la conversión y el sacramento de la penitencia. Por eso la Iglesia habla de los mandamientos de Dios y de la ley moral, del pecado, del sacramento de la penitencia, de la castidad, de la santidad y de la vocación a la vida eterna. Todos estos son conceptos que no se encuentran en las 70 páginas del IL.

Por supuesto, las palabras “arrepentimiento” (2 veces) y “conversión” (12 veces) se encuentran en el IL. Pero si se tiene en cuenta el contexto respectivo, se advierte que estos dos términos en la IL casi nunca se refieren al alejamiento del hombre del pecado, sino que significan una acción estructural, es decir, de la Iglesia. No es el pecador el que debe arrepentirse y convertirse, no, es la Iglesia la que debe convertirse - “sinodalmente” - al “reconocimiento” de los que profesan no querer seguir sus enseñanzas y por tanto, a Dios.

El hecho de que los directores del sínodo ya no hablen sobre el pecado, el arrepentimiento y la conversión de los pecadores sugiere que ahora creen que han encontrado otra forma de quitar el pecado del mundo. Todo esto recuerda los hechos narrados por Blaise Pascal, nacido hace apenas 400 años, en sus “Provinciales (Les Provinciales, 1656/1657). En ellos Pascal aborda la moral jesuítica de su tiempo, que socavaba las enseñanzas morales de la Iglesia con una casuística hecha de sofismas, hasta casi transformarlas en su contrario. En su Cuarta Carta, cita a un crítico de Etienne Bauny que decía de este jesuita: “Ecce qui tollit peccata mundi”, he aquí el que quita los pecados del mundo, hasta hacer desaparecer su existencia con sus sofismas. Estas aberraciones de los jesuitas fueron posteriormente condenadas varias veces por el magisterio eclesiástico. Porque ciertamente no son ellos los que quitan el pecado del mundo. Es el Cordero de Dios. Y así es también hoy, para la fe de la Iglesia.

Para Blaise Pascal, la forma en que se producía el engaño y la manipulación en la Iglesia tenía algo de aterrador y, por lo tanto, también de violento. En su Duodécima Carta nos dejó unas líneas que nos reconfortan incluso en la situación actual:

“Cuando la fuerza lucha contra la fuerza, el más poderoso destruye al menos poderoso; cuando el discurso se enfrenta al discurso, los que son veraces y convincentes confunden y disipan a los que sólo tienen para sí la vanidad y la falsedad. Pero la violencia y la verdad no tienen poder la una sobre la otra. Que no se piense, sin embargo, que ambas son iguales. Entre ellas existe esta diferencia sustancial: que mientras la violencia sólo tiene un curso limitado por la voluntad de Dios, que hace que sus efectos sirvan a la gloria de la verdad que combate, la verdad subsiste eternamente y, al final, triunfa sobre sus enemigos, porque es eterna y poderosa como Dios mismo”.


Settimo Cielo