EL RENACIMIENTO DE LAS PEREGRINACIONES EN UNA ERA DE SECULARISMO Y DISTRACCIÓN

“Cualquier peregrinación terrenal es un espejo de nuestra eterna peregrinación al cielo”, dice el padre Hugh Allan, abad de una comunidad norbertina en Chelmsford, Inglaterra. 

Por James Jeffrey

Todas las apuestas están canceladas cuando te aventuras en peregrinación. Dejas la computadora, escapas de la red; te has vuelto rebelde, ahondando en un nivel más profundo de existencia. Como una peregrina, madre de siete hijos, me lo dijo después de haber estado juntos en el camino durante unos días, incluso los colores de la tierra adquieren el brillo más vibrante y espeluznante de algún tipo de aventura infundida con LSD.

Tal es el poder aparente del simple acto de caminar consecutivamente cada día hacia la meta de la peregrinación. La estimulación sensorial también va acompañada de conversaciones enérgicas y desafiantes, como las que experimenté en una reciente peregrinación de 111 km por el Camino, en el centro de Portugal, desde la ciudad de Coimbra hasta Fátima, uno de los santuarios marianos más importantes del mundo -si no desconcertante, dada la extraordinaria secuencia de acontecimientos ocurridos allí-. En el grupo no había ni un solo tatuaje visible. La ropa que se exhibía distaba mucho de ser la última moda, más bien un híbrido entre la ropa de senderismo barata y la que uno se pondría para arreglar las malas hierbas del jardín.

Pero lo que le faltaba al grupo en cuanto a exhibición de vanguardia, lo compensaba con el contenido y el carácter de la conversación y el debate que nunca dudó en cuestionar los tópicos de la era moderna y sus árbitros progresistas.

Nada quedó fuera de la mesa cuando los peregrinos se desahogaron. Desde la implacable invasión de nuevas restricciones y leyes en nombre del ecologismo y de la "salvación" del mundo; hasta las miopes narrativas de los principales medios de comunicación en torno al cov1d, los cierres patronales y las სαcunαs; pasando por las tensiones y luchas intestinas en el Vaticano; el embrutecimiento de los himnos; o el alarde de Joe Biden de sus credenciales católicas, había mucho que decir. Este tipo de rechazo (que es más bien un anhelo por la verdad, me he dado cuenta) engendrado por la peregrinación, tiene sentido. La peregrinación es una fuerza antigua, que se nutre de verdades y realidades ancestrales de la condición humana, especialmente cuando se enmarca en el contexto de los misterios y las incomprensiones de la eternidad.

El despertar de las peregrinaciones

“La peregrinación parece ser una parte profundamente arraigada de la naturaleza humana, con sus raíces en las migraciones estacionales de los cazadores-recolectores y, más remotamente, en muchos millones de años de migraciones animales”, dijo Rupert Sheldrake, biólogo y autor eminente que, como Aldous Huxley antes que él, no se avergüenza de explorar cómo la ciencia y la religión pueden relacionarse, y lo escribe en su libro Science and Spiritual Practices. “Para todos los que hoy vivimos en pueblos y ciudades, este modelo inmemorial de movimiento continuo ha llegado a su fin”.

Una peregrinación es un apoyo natural contra los efectos enervantes de la existencia consumista, un antídoto contra las tendencias distópicas que asolan el mundo moderno. Esas tendencias buscan cada vez más acorralar a los seres humanos en espacios de existencia cada vez más estrechos, reducirnos a simples autómatas de género, raza, identidad sexual y producción económica. La peregrinación facilita el tipo de roce de hombros, los encuentros fortuitos y el caminar y hablar juntos, que tantos denuncian como inexistentes en sus vidas aisladas y atomizadas, cada vez más moldeadas por élites tecnocráticas que proclaman velar por nuestros intereses. Para muchos de nuestros responsables políticos, esto parece ser tenernos a salvo, viviendo la existencia en una especie de cápsula presentada en el cuento de ciencia ficción de E.M. Forster “The Machine Stops” (La máquina se detiene), en el que la humanidad habita bajo tierra aislada en cápsulas, en las que todas sus necesidades son administradas por una máquina.

La peregrinación aviva el “poder de lucha espiritual” para contrarrestar la sensación de duda, miedo y desesperanza que parece apoderarse de tantos hoy. La gente parece estar tomando nota y, como resultado, está intentando salir del reino de las cápsulas y, como sucede con el protagonista de “The Machine Stops”, se rebela y se dirige a la superficie para poder respirar.

“El despertar contemporáneo de la peregrinación es notable”, dice Sheldrake. “A medida que las sociedades se vuelven cada vez más seculares y materialistas, esta antigua práctica espiritual está experimentando un renacimiento asombroso”.

Los santuarios católicos de Europa han experimentado un marcado aumento de visitantes durante las últimas dos décadas. Lourdes en Francia es uno de los lugares de peregrinación más importantes y atrae a unos seis millones de peregrinos al año. Fátima atrajo a 1,5 millones de visitantes cuando Francisco la visitó en mayo de 2017 con motivo del centenario de sus apariciones marianas. El número total de visitantes de ese año alcanzó los 9,4 millones. La peregrinación del Camino de Santiago en España ofrece uno de los ejemplos más notables de un resurgimiento de la peregrinación contemporánea. En la década de 1980, algunos entusiastas se aseguraron de que el Camino, como se le conoce a menudo, estuviera señalizado con señales y marcadores (conchas de vieira en las paredes y flechas amarillas colocadas sobre cualquier cosa que no se moviera) y que hubiera algo de infraestructura y alojamiento para peregrinos en ruta. En 1987 el número de peregrinos registrados era de 1.000. En 1993 eran 100.000. Antes de que los gobiernos encerraran a las personas hace tres años, el Camino atraía a unas 300.000 personas de 150 países, y muchas de ellas hicieron los 750 kilómetros completos, que es todo un compromiso, y sin duda la afluencia seguirá aumentando.

“Las antiguas rutas de peregrinación se están reabriendo en otros lugares” -señala Sheldrake, “como parte del despertar contemporáneo de las peregrinaciones”. En Noruega, la ruta de peregrinación medieval al santuario de San Olaf en Tronheim ha sido señalizada y en 1997 fue inaugurada oficialmente por el príncipe heredero Haakon. Desde el final del gobierno comunista en Rusia y la reapertura de las iglesias y monasterios ortodoxos rusos, un número cada vez mayor de peregrinos se dirige nuevamente a los lugares sagrados. En el Reino Unido, la British Pilgrimage Trust (Fundación Británica de Peregrinación) está reviviendo las antiguas rutas de peregrinaje a Canterbury, mientras que hay esperanzas de crear una especie de Camino Británico al santuario de Nuestra Señora de Walsingham, lugar de una visión del siglo XI de la Virgen María en el sur de Inglaterra. Demolido durante la Reforma, Walsingham atrae actualmente a 250.000 peregrinos al año, lo que no está nada mal.

“Es una gran empresa, dirigida nada menos que a revivir las rutas de senderismo como parte de un renacimiento espiritual y cultural entre esos grandes números de población para quienes la peregrinación y la oración son desconocidas”, escribe Joanna Bogle para Catholic Herald sobre el potencial espiritual del “Camino de Walsingham” y su valor para las personas de hoy. “Hay un hambre espiritual en Gran Bretaña: se puede sentir y palpar. En lugar de lamentarla, o permitir que una variedad de cosas sin sentido, falsas o incluso siniestras la llenen, ofrezcamos la verdad y la belleza de la peregrinación cristiana”.

El Reino Unido ofrece un caso de estudio particularmente interesante en lo que respecta a la peregrinación. La tradición y la práctica de la peregrinación se convirtieron en un tema bastante tabú en las Islas Británicas después de la Reforma. Enrique VIII prohibió las peregrinaciones en una orden judicial de 1538 (dada por Thomas Cromwell) ordenando a sus súbditos “que no depositen su confianza en otras obras inventadas por la fantasía de los hombres además de las Escrituras, como peregrinar, ofrecer dinero, velas o cirios a las imágenes o reliquias, o tocarlas o besarlas”. Como resultado, el Reino Unido perdió la mayor parte de su infraestructura física de peregrinación y santuarios. Esto lo dejó en desventaja frente a España y Portugal, que, a pesar de sus grandes cambios sociales, siguen siendo países católicos donde la veneración de los santos no causa ridículo ni sospecha. Sheldrake sugiere que ésta es una de las razones por las que los ingleses inventaron el turismo -que llegó doscientos años después de la prohibición de la peregrinación- una “forma de peregrinación frustrada”.

Lejos de las distracciones, centrado en Dios y la santidad

Tales frustraciones y hambre espiritual ciertamente no se limitan al Reino Unido. Cada vez más parece ser una condición del mundo occidental desarrollado dirigido por la tecnología y las distracciones.

“Ahora se impone una decadencia totalmente distinta: una lasitud y una desesperación crecientes, una verdadera decadencia en la que no hay que alabarse por avanzar en ninguna dirección”, escribe Yoram Hazony en Conservatism: A Rediscovery, aunque podría haber estado escribiendo sobre la peregrinación frente a la cultura moderna. “Y así cesa el movimiento significativo, y todo lo que queda es el desfile monótono de sensaciones inducidas por el alcohol, las drogas y las escenas parpadeantes”.

Bien se podría argumentar que este tipo de desesperación y déficit espiritual representa una pandemia mucho más profunda. Una que causó una miseria mucho más generalizada que los confinamientos obligatorios que nos impusieron, por la que el mundo se obsesionó y dedicó tanta energía, mientras descuidaba absolutamente todo lo demás. Cuando los encierros parecían tener la intención de recrear verdaderamente el espantoso mundo de The Machine Stops , fue la peregrinación lo que me ofreció una salida para resistir el encarcelamiento colectivo. Durante esos que siguieron, me encontré con un pequeño grupo de peregrinos que habían partido por razones similares y para escapar de la locura. Mientras este grupo de peregrinos avanzaba, habiéndose convertido en un pequeño grupo de combatientes de la resistencia que marchaban bajo el estandarte de Santiago, a menudo discutíamos cómo los bloqueos, realizados en nombre de la protección de la salud, por supuesto iban en contra de todos los principios básicos de lograr y mantener una buena salud. Estos principios son muy importantes durante la peregrinación. Nuestro grupo de peregrinos “pandémicos” resistió los cierres y nos sentimos mejor por ello.

“Caminar en sí tiene muchos beneficios comprobados”, señala Sheldrake. “Promueve la salud mental y el bienestar, mejora la autoestima, el estado de ánimo y la calidad del sueño, y reduce el estrés, la ansiedad y la fatiga”. Señala que las personas que hacen ejercicio al aire libre y en espacios verdes tienden a beneficiarse más que las que hacen ejercicio en interiores. Además, “la actividad con propósito es más satisfactoria y contribuye más al bienestar que la actividad sin propósito; este es un principio básico de la práctica de la Terapia Ocupacional”.

Pero la peregrinación no se trata solo de lograr un estilo de vida saludable y mejorar la salud física y mental. Se trata de llevarlo al ámbito espiritual y trascendental, hacia la santidad, e incluso hacia la eternidad.

“Cualquier peregrinación terrenal es un espejo de nuestra eterna peregrinación al cielo”, dice el padre Hugh Allan, abad de una comunidad norbertina en Chelmsford, Inglaterra. “Se trata de mantener los ojos fijos en el don de la eternidad y de hacer que esta peregrinación terrena se tome realmente en serio la frase que decimos en el padrenuestro: 'venga tu reino'. Cómo vivimos aquí y ahora es lo que resuena por la eternidad y nuestro peregrinaje terrenal debe establecerse cada día en el reino de Dios”.

Una ilustración de esto se puede encontrar en la famosa lectura de las Escrituras acerca de cuando Jesucristo se apareció a dos discípulos que caminaban hacia Emaús poco después de la Resurrección. Benedicto XVI habló de cómo la localidad de Emaús evoca un camino para cada cristiano:

“Hay varias hipótesis y ésta no deja de tener una evocación propia porque nos permite pensar que Emaús representa en realidad cualquier lugar: el camino que lleva allí es el camino que todo cristiano, toda persona, recorre. Jesús Resucitado se hace nuestro compañero de camino en nuestro camino para reavivar el calor de la fe y de la esperanza en nuestros corazones y para partir el pan de la vida eterna”.

Estas ideas desafiantes requieren una forma de pensar diferente a la que estamos acostumbrados durante nuestro día promedio, cuando la mayor parte de nuestro ancho de banda se ocupa de los detalles y la microgestión, centrándonos en las minucias y los requisitos del trabajo, la familia y la vida diaria. En esencia, requiere una forma de dislocación de nuestro modo habitual de pensar. Y esto es lo que la peregrinación, vista a la luz de la eternidad, se propone lograr.

“La peregrinación es el alejamiento del peregrino del presente y de lo habitual, a un lugar donde otros igualmente desplazados han buscado conexión con aquellos que han sido en cierto sentido santificados ya sea por conexión geográfica o espiritual con un lugar y con Dios”, dice un sacerdote que, si bien no quiso ser identificado, señaló que se basaba en la sabiduría de un monje que no había dejado su monasterio desde que hizo sus votos solemnes hace más de 40 años. “La peregrinación debería permitirnos conectar con aquellos que han vivido vidas santas, pero el objetivo de la peregrinación no es llegar, caminar, cabalgar, sufrir, sino dislocarse lo suficiente como para permitir a los asentados vivir como los santos vivieron una vez y, de este modo, estar mejor capacitados para ir al cielo. La dislocación, y eso puede implicar hacer las cosas de una manera que no es del todo normal o habitual, es generalmente una parte necesaria del proceso”.

Destaca que la “terrenalidad” que uno encuentra al atravesar la tierra es “increíblemente importante”, porque enfatiza nuestro estado temporal presente, con todas sus implicaciones. “Estamos llamados a vivir en el presente pero con la capacidad de comprender que el pasado existió y dio forma al presente y que tenemos, como parte del presente, una entrada rodante en el futuro que nunca llega porque se hace presente y asume rápidamente las características del pasado”, explica. “Por lo tanto, el tiempo es tanto una construcción metafísica como una realidad vivida y entendida”.

“Un buen ejemplo de ello es el Monte Athos en Grecia” -dice- “un lugar que puede pensarse como un depósito de vida monástica comunal donde los santos en su infinita variedad son traídos al presente por una vida sin cambios que refleja la que había cuando ellos vivían. De este modo -dice- el pasado es arrastrado siempre a través del presente hacia el futuro”.

Un enlace a la eternidad

Además, a través de la peregrinación somos sacados de nuestra “zona de confort”. Esto no significa simplemente dejar atrás nuestras comodidades. También significa dejar atrás “la zona en la que podemos mantener a Dios a raya”. Con demasiada frecuencia, explica el sacerdote, “ausentes de la incomodidad material y del riesgo de enfermedad y muerte y en la seguridad de lo familiar, no tenemos necesidad de reflexionar sobre un futuro que aparentemente es infinitamente extensible, cierto y muy bueno, o alternativamente es extremadamente aterrador”.

Una imagen de los encierros obligatorios fue lo que me hizo preguntarme si las afirmaciones sobre la muerte de la civilización occidental no serían exageradas, fue la vista de personas caminando al aire libre en las gloriosas playas españolas y portuguesas con máscaras quirúrgicas mientras soplaba una fuerte brisa marina zarandeando a las gaviotas de un lado a otro. Esto me servirá para siempre como un recordatorio de las locuras que la gente cuerda es capaz de hacer gracias a una mezcla de histeria colectiva, alarmismo y condicionamiento por parte de los medios de comunicación, el gobierno y sus agencias contratadas a codazos.

“El deseo de postrarse culturalmente ha salido a la luz”, escribe Nathan Pinkoski en su reciente ensayo “Spiritual Death of the West” (La muerte espiritual de Occidente), “En cierto sentido, el apocalipsis ya ha ocurrido”.

Es cierto que las peregrinaciones también han sido prohibidas por motivos religiosos: los reformadores protestantes tenían varias objeciones contra las peregrinaciones basándose en que se juzgaba que no estaban respaldadas por la autoridad de la Biblia y corrían el riesgo de idolatría. Pero más a menudo, se han prohibido las peregrinaciones por motivaciones marcadamente antirreligiosas. La revolución francesa proclamó el Culto de la Razón como la religión del estado y secularizó iglesias y catedrales mientras se prohibieron las peregrinaciones, señala Sheldrake. Los gobiernos ateos de la Unión Soviética cerraron iglesias, destruyeron monasterios, mataron sacerdotes y persiguieron la actividad religiosa. Asimismo, en la China comunista y en Camboya bajo Pol Pot, las prácticas religiosas han sido vistas “como supersticiosas” y fueron suprimidas “en favor de la filosofía marxista del materialismo”.

Y, más recientemente, durante los recientes encierros ordenados por los gobiernos, las iglesias fueron cerradas, mientras se negaba el movimiento y el derecho a la libre asociación. Una vez más, el pasado fue “arrastrado hacia el presente”, aunque de una forma mucho más imponente que la que ocurre durante una peregrinación. Aunque la peregrinación solo puede llegar hasta cierto punto y, como cualquier otra cosa, puede ser mal utilizada y mal entendida.

“Cuanto menos se recurre a la confesión, menos énfasis y comprensión de las consecuencias del pecado parece haber”, advierte un sacerdote. “Eso alimenta un bucle en el que la invocación de los santos y la recogida de la indulgencia [en las peregrinaciones] hacen que todo el proceso sea cada vez menos importante. Aquí quizá esté el eslabón perdido hacia la eternidad”.

Catholic World Report