EL INFIERNO ES REAL Y PODRÍAS IR ALLÍ (II)

El Infierno sería el más espantoso de los lugares, porque todo lo que se tiene es tiempo, tiempo, tiempo, pero no hay modo de “redimir el tiempo”

Por Peter Kwasniewski, PhD


Parte I: El infierno es real y podrías ir allí


En la Ética a Nicómaco, Aristóteles analiza cómo cada hombre mantiene una especie de “conversación interior” consigo mismo, reflexionando sobre lo que ya ha hecho y pensando en lo que hará en los días venideros. Aristóteles observa que un hombre malo puede caer en un estado tan miserable que esta conversación interior se vuelve demasiado dolorosa para soportarla; ya no puede soportar vivir consigo mismo y, como resultado, se deshace de su propia vida. Se mata a sí mismo porque no puede encontrar nada en sí mismo para amar. Aristóteles habla más tarde del hombre noble o virtuoso como aquel que encuentra en sí mismo muchos motivos para regocijarse, ya sea que piense en el tiempo ya pasado o en los hechos que se avecinan; ama su vida intensamente por el bien que hay en ella. Este mismo hombre, sin embargo, está dispuesto a dar su vida en nombre de su país, su familia o sus amigos. Puede salir a la guerra y saber que no es probable que regrese con vida. Y cuando le llega el momento de luchar, sale al campo y, digamos, allí encuentra la muerte.

Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre esta muerte y la otra de la que hablábamos en primer lugar? El hombre bueno dio u ofreció su vida por amor; el hombre malo tiró su vida por odio. El uno se sacrificó, el otro se mató. Entre estos dos actos hay una distancia infinita, una completa oposición de significado [1]. El filósofo Gabriel Marcel lo explica:

La posibilidad física del suicidio que está grabada en nuestra naturaleza de seres encarnados no es más que la expresión de otra posibilidad mucho más profunda y oculta, la posibilidad de una negación espiritual de sí mismo o, lo que es lo mismo, de una impía y afirmación demoníaca de sí mismo que equivale a un rechazo radical del ser. Hay un sentido en el que ese rechazo es la falsedad y el absurdo final; porque sólo puede existir a través de alguien que es; pero a medida que se encarna, se convierte en un ser pervertido [2].

La descripción de Marcel de la negación espiritual del yo, resultante de una “afirmación impía del yo”, capta la esencia de lo que significa rechazar a Dios como Creador y Redentor del hombre. Dios en su amor da a cada ser humano el don de la vida, que tiene por finalidad conocer y amar a Dios en preparación para una eternidad con Él. Adorar al Dios que nos crea a su imagen y nos redime como hijos suyos es afirmarse en el camino correcto. Nuestra existencia y la forma de nuestra vida valen algo solo cuando están modeladas según el amor de Dios expresado en Su don de vida para nosotros, es decir, cuando la forma en que vivimos lo refleja y lo glorifica. Marcel continúa:

Nos damos cuenta de inmediato con qué cuidado debe abordarse la afirmación 'Yo soy': la afirmación que fue clamada en alto por Descartes, quien pensó que había probado su validez de una vez por todas. Preferiría decir que no debe plantearse en un tono desafiante o presuntuoso; más bien debe susurrarse humildemente, con temor y asombro. Decirlo con humildad porque, al fin y al cabo... este ser [de la persona] es algo que sólo se nos puede conceder como don; es una burda ilusión creer que es algo que puedo darme a mí mismo: con temor, porque ni siquiera puedo estar seguro de no hacerme indigno del don, tan indigno que estaría condenado a perderlo, si la gracia no viniera en mi ayuda: y finalmente con asombro, porque este don trae como compañera a la luz, porque este don es luz [3].

Conocer y amar a Dios es un trabajo constante de entregarse a Él en los actos y sufrimientos de cada día. Mientras nos esforzamos por hacer Su voluntad, estamos llamados a ponernos en la periferia, y a Él en el centro. En este sentido, la salvación ya comienza cuando se entrega amorosamente todo el ser al Dios que entregó a su Hijo único en la cruz, como los esposos que se aman verdaderamente se entregan sin reservas en el abrazo nupcial. La salvación requiere la gracia de Dios porque el hombre, cuya naturaleza caída se desgarra en su unidad interior, no es capaz de realizar por sí mismo un acto indiviso de oblación amorosa total. Ser salvados definitivamente, atraídos por fin al reino de los cielos, significa ser agraciados con un poder eterno de amar a Dios perfectamente, nuestro corazón adherido indivisamente al suyo, nuestra vida perpetuamente renovada y derramada en un éxtasis de unión que ninguna lengua, humano o angelical, podría describir. “Ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo que Dios ha preparado para los que le aman” (1 Cor 2, 9).

La condenación consiste en separarse de Dios, en lugar de entregarse a Él. El acto de una persona que se suicida desafiando el ser es como la separación de Dios que es la condenación; el acto del soldado que sacrifica su vida en devoción a su pueblo es como la entrega a Dios que es salvación. La indignidad de un pecador es la base misma de su condenación. El alma condenada es carcomida por el gusano de la conciencia declarando lo indigno que es, que ha elegido esa indignidad, que ha querido estar lleno de vergüenza, lleno de lo que merece ser escondido.

Los bienaventurados se ven, o más bien han sido hechos, supremamente dignos. A esta altura de la dignidad de la criatura, la imago Dei, la imagen de Dios, ha sido restaurada plenamente en ellos. La criatura glorifica a Dios siendo más propiamente ella misma, puesto que Dios quiso que ella misma participara de su gloria. Cuando el hombre no refleja nada más que su origen divino, entonces es más glorioso y honorable en sí mismo.

* * *

La etimología de “inocencia” puede enseñarnos muchas lecciones. Innocentia significa “no haber sido dañado”. ¿Por qué es necesaria la inocencia, qué función cumple? Es un proceso de despojo de adiciones, afectaciones, impurezas, para volver a la pureza original de la humanidad, de Adán y Eva desnudos el uno ante el otro y ante Dios, y sin sentir vergüenza en esta desnudez, esta vulnerabilidad y simplicidad [4]. La vergüenza resulta del conocimiento de que nos hemos traicionado a nosotros mismos, nos hemos engañado a nosotros mismos, abandonando la belleza interior por algo barato o transitorio: una palabra áspera, una conversación o un comportamiento inmodestos, un estallido de orgullo, una exigencia egoísta. Si bien la inocencia perdida de la infancia no se puede recuperar, una inocencia mejor espera ser ganada: la de la santidad.

Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate: “Abandonad la esperanza todos los que entráis aquí”, reza la inscripción sobre las puertas del Infierno en el Infierno de Dante. Esta línea conmovedora contiene toda una teología. Lo peor del Infierno es la falta de toda posibilidad de crecer hacia la verdad, hacia el amor y la plenitud del ser. Una de las ventajas de nuestra vida en la tierra es que, hasta el último momento, no está “terminada”: hay tiempo para enmendarse, tiempo para orar, tiempo para hacer un balance espiritual, tiempo para buscar la verdad mediante el estudio o difundir esta verdad mediante la enseñanza, la predicación, la crianza de los hijos, etc. Hay tiempo para amar; se puede amar mas de lo que se ha amado antes, o al menos se puede seguir amando como se ha amado. Así, hay una especie de final abierto en nuestra experiencia de la vida; hasta el moribundo tiene el consuelo de que aún no está muerto, aún no está “congelado en su voluntad” [5].

Debe ser una de las mayores alegrías del Cielo tener esta apertura aún más ampliada, liberada de sus limitaciones por la inmensidad del amor de Dios y el esplendor de Su verdad. El cielo es un éxtasis puro y eterno, una salida del yo a su dador y meta. La experiencia limitada de “tener tiempo para...” sin tener nunca tiempo suficiente es totalmente superada por el eterno ahora de estar con Dios, poseyendo al amante cuyo amor tratamos de encontrar y conservar en la tierra, con nuestra lamentable sucesión de momentos que fluyen entre nuestros dedos como arena.

Por una razón inversa, el Infierno sería el más espantoso de los lugares, porque todo lo que se tiene es tiempo, tiempo, tiempo, pero no hay modo de “redimir el tiempo”, no hay modo de hacerlo abrir al amor y a la verdad, que uno ha rechazado existencialmente al rechazar a Dios, la plenitud del Ser. Santo Tomás dice: “El cielo está regido por la eternidad, el infierno está regido por el tiempo”. El pecador no tiene más que su viejo y miserable yo, que necesita al Otro pero no puede poseerlo, porque el yo ha excluido al Otro al adorarse a sí mismo. La sed de Luz divina, el éxtasis hacia Dios para el que fueron hechas nuestras almas inmortales, habiendo sido rechazado en la tierra, queda frustrado para siempre en las regiones de las tinieblas. Esto es realmente lo que entendemos por la desesperanza del Infierno, el “abandonar toda esperanza” de Dante. La esperanza es la virtud que nos hace abrir nuestro futuro a Dios, a un futuro con Dios, en su abrazo. Si no tenemos esperanza, ya estamos viviendo en las afueras del Infierno. Es el castigo adecuado para quien adora a la criatura temporal por encima del Creador eterno. Quien adora lo temporal es justamente privado de lo eterno.

Aunque está compuesta por millones de almas, hablamos de nuestra Iglesia en singular: es la Esposa de Cristo. Ella es pluralidad reconducida a la unidad, multitud unida por el poder de un solo Señor, cuya singular gloria es el sumo bien y la posesión más íntima de todos los miembros. El cielo es una sociedad verdadera, de hecho la única perfecta: su majestuosa variedad fluye del Santo, los muchos tienen su lugar designado en lazos fraternales de amor eterno.

Los que se unen a Cristo formarán la comunidad de los redimidos, “la ciudad santa” de Dios, “la Novia, la Esposa del Cordero”. Ya no será herida más por el pecado, las manchas, el amor propio, que destruyen o hieren a la comunidad terrenal. La visión beatífica, en la que Dios se abre de manera inagotable a los elegidos, será manantial inagotable de felicidad, de paz y de comunión recíproca. (CCC 1045)

En el Infierno, por el contrario, no hay sociedad, sólo individuos. Es el triunfo del individualismo. Están en desorden, como una pintura abstracta, sin forma y sin significado; no sienten simpatía, no reciben compasión. Y de estos individuos surge una unidad accidental: todos se amontonan en un montón de miseria, cada uno está igualmente solo en compañía de solitarios. El infierno es una burla de la sociedad: los condenados están juntos pero no pueden comunicarse, no pueden amar, no pueden perseguir un bien común. El Catecismo define el Infierno como el “estado de autoexclusión definitiva de la comunión con Dios y los bienaventurados”. Un ego tiránico pronuncia la sentencia de muerte sobre sí mismo y permanece como garante de su propia soledad.

Como escribe San Roberto Belarmino: “Nosotros [los que servimos al Señor] realmente veremos las cosas buenas de la Jerusalén celestial todos los días de nuestra vida, que no tendrán fin, como verán los impíos las cosas malas de Babilonia todos los días de su muerte eterna” [6]. Clamemos, con tantos santos: ¡Señor, sálvanos de nosotros mismos! Y restaura en nosotros la imagen de tu Hijo, para que podamos regocijarnos contigo para siempre. Amén.


Notas al pie:

[1] Véase Gabriel Marcel, The Mystery of Being, vol. I: Reflection and Mystery, trad. GS Fraser (Chicago: Henry Regnery, 1960), 204 y siguientes.

[2] Marcel, The Mystery of Being, vol. II: Faith and Reality, trad. René Hague (Chicago: Henry Regnery, 1960), 194.

[3] Mystery of Being, vol. II, 36.

[4] Véase el profundo análisis de la vergüenza de Wojtyla en Love and Responsibility.

[5] CIC 1021: “La muerte pone fin a la vida humana como el tiempo abierto para aceptar o rechazar la gracia divina manifestada en Cristo”.

[6] A Commentary on the Book of Psalms, trad. John O'Sullivan (Fitzwilliam, NH: Publicaciones de Loreto, 2003), 339.

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