Según la doctrina moderna del derecho constitucional, todo poder en el estado emana del pueblo. Así, la base de todo Estado democrático es la soberanía del pueblo. El estado de la Ciudad del Vaticano, sin embargo, está exento de esto. En este estado, en el Vaticano, el pueblo no forma el soberano; en el estado más pequeño del mundo, el papa respectivo sigue siendo el soberano. Como resultado, el papa en el Vaticano podría ejercer más poder legítimo que cualquier estadista en Europa Occidental. Esta construcción constitucional, que permite una abundancia única de poder, plantea interrogantes sobre los límites del poder. Por eso hablamos con el cardenal Gerhard Ludwig Müller, quien con su libro “El Papa. Mandato y Misión” (Der Papst. Auftrag und Sendung) se ha pronunciado y se ha sumado al discurso sobre la posición del papa, sobre los límites del poder, tanto legítimo como otorgado por la Doctrina y la Tradición de la Iglesia.
Rilinger: Tres funciones de liderazgo se transfieren al papa. Es arzobispo de Roma y, por lo tanto, metropolitano de la provincia eclesiástica romana. Además, ha sido llamado el Patriarca de Occidente. Por razones históricas, el papa Benedicto XVI ha rebautizado esta tarea como Presidente de la Iglesia Católica Romana. Como tercera y principal tarea, es el papa de varias iglesias católicas. Para cumplir este papel como papa, el Concilio Vaticano I estableció que el papa tiene la primacía de la jurisdicción y puede decidir ex cathedra, es decir, infaliblemente. Así se le concedió al papa una primacía que siempre había existido, pero que ahora el Concilio le dio forma legal. ¿Es este primado un primado honorario o es más bien un oficio apostólico que, como dijo J. Ratzinger, une en sí mismo la responsabilidad por la Palabra y la Comunión?
Cardenal Gerhard Ludwig Müller: La Iglesia Católica consiste “en y con las Iglesias particulares” (Lumen gentium 23) – de las diócesis dirigidas por un obispo. De esto, debemos distinguir que varias diócesis se agrupan en una federación patriarcal o, a nivel nacional, en una conferencia episcopal con un presidente electo. Esta es una cuestión de historia, pero no de dogmática, que apunta a la naturaleza sacramental de la Iglesia. El Obispo de Roma con el título oficial de Papa, como sucesor de Pedro, es el garante de la unidad del episcopado. Está a la cabeza de los obispos, como Pedro estaba a la cabeza de los apóstoles en virtud de su especial vocación por el mismo Cristo (Mt 10, 2; 16, 18). Así Cristo “instituyó en él una fuente y fundamento permanente y visible de unidad de fe y comunión [de los obispos y sus iglesias locales]”. (Lumen gentium 18; cf. 23). La primacía de la Iglesia Romana y la infalibilidad personal del Papa en la interpretación de las verdades reveladas son, por lo tanto, de derecho divino y de ninguna manera surgen sólo de una constelación histórica contingente o se deben simplemente a la pretensión de poder políticamente justificada del obispo de la capital imperial de Roma en ese momento. Los títulos históricos como Patriarca de Occidente, Presidente de la Conferencia Episcopal Italiana o Arzobispo de la provincia eclesiástica romana, es decir, de los obispados suburbanos, no pertenecen esencialmente a su primado.
La infalibilidad no es una cualidad privada o el poder de mando incondicional, como pretenden los autócratas megalómanos de este mundo, sino un humilde servicio a la Iglesia en el nombre de su Señor Jesucristo, que vino “no para ser servido, sino para servir, y dar su vida en rescate por muchos” (Mc 10,45).
En el contexto estrictamente teológico-revelador, el carisma de la infalibilidad en la doctrina de la fe y de la moral, con que Dios ha dotado a su Iglesia, conferido a él personalmente —y con él al Concilio ecuménico— por el Espíritu Santo, le es confiado a él, para que sea “la Iglesia del Dios vivo, como columna y baluarte de la verdad” (1 Tm 3, 15), presente a la fe al oír y enseñar la revelación íntegra y sin disimulos hecha una vez y para siempre en Cristo.
El papa como “soberano del Estado del Vaticano” no tiene nada que ver con esto internamente. La Santa Sede como sujeto de derecho internacional sólo sirve externamente para proteger la independencia política del papa y de la Curia romana de las intrusiones de los políticos, de las que estos han sido culpables tantas veces en la historia. El Vaticano no es un estado como cualquier otro, al que se le puedan o incluso deban aplicar plenamente los criterios del estado moderno. Pero el Estado Vaticano tampoco es una monarquía absoluta, como pretenden los polemistas opuestos, sino una administración independiente de los bienes materiales de la Iglesia, al servicio del gobierno espiritual de la Iglesia.
Rilinger: La comunión también incluye varios patriarcados e iglesias orientales que reconocen al papa como su cabeza. El movimiento del llamado “Camino Sinodal” parece equivaler a una separación de las iglesias locales alemanas de la Iglesia Católica Romana. ¿Ve, sin embargo, la posibilidad de que esta nueva iglesia permanezca en la Iglesia y comunión eucarística con la Iglesia romana, para que este nuevo patriarcado o esta nueva iglesia pueda reconocer también al papa como cabeza espiritual?
Cardenal Müller: El llamado “Camino Sinodal” no tiene nada que ver con la formación de las antiguas iglesias patriarcales. Originalmente, las iglesias fundadas por Pedro (Antioquía, Alejandría a través del discípulo de Pedro, Marcos, Roma) fueron llamadas patriarcados. Posteriormente, se agregó Constantinopla por razones políticas, mientras que Jerusalén se agregó por razones de reverencia. Luego, las iglesias nacionales ortodoxas (autocéfalas) reservaron el título de patriarca para el obispo principal. En Alemania, sin embargo, el problema es el intento de apoderarse de las instituciones católicas, los impuestos eclesiásticos y el material de construcción para una organización que ha abandonado la fe católica en sus elementos esenciales y ha dejado definitivamente el terreno de la revelación. El credo bautismal ha sido reemplazado por el ídolo de la ideología lgbt pagana. En lugar de mirar hacia la cruz de Cristo y llevar la bandera de la victoria de Cristo Resucitado ante la humanidad, los protagonistas del Sínodo alemán enarbolan la bandera del arco iris, que representa un rechazo público a la imagen cristiana del hombre. Han sustituido el credo por la confesión a los ídolos de una religión neopagana.
Una vez más, se confirman las palabras del eminente filósofo Max Scheler: “El hombre, o cree en Dios, o cree en un ídolo” (Vom Ewigen im Menschen, Bern-München 51968, 399). Cuando el cardenal Marx, como protagonista del “Camino Sinodal Alemán”, llama a “no hablar demasiado de Dios” (¡sic!) y cuando deposita su cruz pectoral en la ciudad santa de Jerusalén por “consideración” a los sentimientos de los otras religiones, negando así la cruz como signo universal de salvación, prefiero quedarme con el apóstol Pablo, que “no se avergonzaba del Evangelio” (Rm 1,16) y que escribía a los cristianos de Corinto: “Pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles, locura, más para los llamados, tanto judíos como griegos, Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:23).
Dado que los “temas sinodales” giran exclusiva e incesantemente en torno a la sexualidad como fuente de placer ególatra, da la impresión de que la sexología ha sido declarada ciencia puntera y, por lo tanto, ha sustituido a la teología que se apoya en la fe revelada. La Declaración Teológica de Barmen contra los cristianos alemanes de 1934 debería ser un espejo para cualquiera que quiera permanecer fiel a Cristo: “Rechazamos la falsa doctrina, como si la Iglesia pudiera y tuviera que reconocer como fuente de su proclamación, aparte y además de esta única Palabra de Dios, todavía otros eventos y poderes, figuras y verdades, como revelación de Dios. […] Rechazamos la falsa doctrina, como si a la Iglesia se le permitiera abandonar la forma de su mensaje y orden a su propio gusto o a los cambios en las convicciones ideológicas y políticas prevalecientes”.
La declaración de la Santa Sede del 21 de julio de 2022 lo expresa de esta manera: “El 'camino sinodal' en Alemania no tiene autoridad para obligar a los obispos y fieles a adoptar nuevas formas de gobierno y nuevas orientaciones de doctrina y moral”.
Si la máquina de propaganda del “Camino Sinodal” supiera aunque sea un poco de la hermenéutica de la teología católica y de los enunciados sobre la naturaleza y misión de la Iglesia Católica en las Constituciones Dogmáticas del Vaticano II (Dei verbum; Lumen gentium), le habría agradecido al prefecto ecuménico Cardinal Koch por la tutoría gratuita en lugar de lanzar sus fuegos artificiales habituales de frases huecas y descarada ignorancia. ¡A qué nivel intelectual y moral se han degradado la Iglesia y la Teología en Alemania! Uno solo puede esperar que el papa Francisco ejerza su autoridad y no caiga en el ritual de consternación escenificado de los ideólogos de núcleo duro o piense que puede apaciguarlos con diplomacia y piadosas conversaciones sobre la unidad.
Rilinger: Usted ha dicho que los protagonistas del llamado “Camino Sinodal” portan la bandera del arcoíris. ¿Puede explicar por qué condena esta bandera como pagana?
Cardenal Müller: En el Antiguo Testamento, el arco iris se considera un signo de la alianza y la paz de Dios con la humanidad (Gn 9, 11-17). Sin embargo, el significado religioso original se transformó en un símbolo para el movimiento por la paz. Desde la década de 1970, la bandera del arcoíris, en una inversión de la secuencia natural de colores, ha sido considerada el estandarte de la ideología lgbt internacional, que pretende oponerse a la discriminación contra las personas con inclinaciones homoeróticas, pero es, en realidad, es la antítesis de la ideología natural y la antropología revelada. El cuerpo humano en su forma natural de sexualidad masculina y femenina es considerado simplemente como material, que la voluntad autónoma transforma en un medio arbitrario de placer orgiástico, para escapar del sentimiento básico del nihilismo, es decir, para escapar de la terrible experiencia de la muerte de Dios. Como siempre, los compañeros de viaje de las ideologías ateas no conocen las verdaderas intenciones de sus protagonistas. O no quieren conocer esas intenciones y se dejan engañar fácilmente por la propaganda de que la antidiscriminación es el único objetivo.
Rilinger: Además, el Concilio Vaticano I decidió que la primacía de la jurisdicción incluye también la posibilidad del papa de proclamar las verdades de fe ex cathedra. Por lo tanto, al papa se le concede el derecho de establecer infaliblemente principios de fe que todo católico debe creer. Esta autoridad podría acarrear el peligro de implicar que el papa puede actuar de manera absoluta. Sin embargo, incluso la infalibilidad tiene sus límites. ¿Qué debemos entender por posibilidad de infalibilidad?
Cardenal Müller: Como dije, las opiniones personales y las experiencias de vida del papa reinante no deben aceptarse más ni menos que las de cualquier otra persona común educada o incluso decente. El Vaticano II explica en Lumen gentium, una vez más en detalle, qué se entiende por infalibilidad de la Iglesia en materia de fe y qué no. Las declaraciones dogmáticas pueden tener la cualidad de infalibilidad si su contenido deriva de la Sagrada Escritura y de la Tradición Apostólica de la Palabra de Dios, y si se presentan formalmente para ser creídas por la autoridad competente del Magisterio del papa y de los Obispos, con la asistencia del Espíritu Santo, como una verdad revelada por Dios. Sin embargo, “no reciben una nueva revelación pública como parte del depósito divino de la fe” (Lumen gentium, 25)
Por lo tanto, es completamente absurdo pensar que un concilio o un papa puedan derogar un dogma anterior, o establecer, por ejemplo, que la naturaleza del sacramento del Orden no incluye el requisito del sexo masculino de su destinatario, o que dos personas del mismo sexo pueden tener un matrimonio natural, es decir, un matrimonio de no bautizados, o un matrimonio sacramental, es decir, de dos bautizados, o -por poner otro ejemplo- que el gesto de bendecir a una pareja del mismo sexo tiene un efecto positivo ante Dios, que en su voluntad creadora bendijo al hombre y a la mujer como pareja casada (Gen 1:28). En un caso extremo, un papa podría convertirse en hereje a título particular y perder así automáticamente su cargo si la contradicción con la revelación y la enseñanza dogmática de la Iglesia es evidente.
Rilinger: ¿Cuál es el proceso hacia una decisión ex cathedra? ¿Es una decisión solitaria del papa o es más bien el punto final de un largo proceso de lucha por la justa valoración de una verdad de fe?
Cardenal Müller: La verdad de los misterios de la fe se revela y se contiene plenamente en Cristo, la Palabra de Dios hecha carne. Sólo puede ser cuestión de lucha por la versión conceptual y terminológica de la doctrina revelada. La naturaleza divina del Hijo de Dios y el hecho de su asunción de la naturaleza humana plena son el contenido de la revelación. Que los concilios desde Nicea hasta Calcedonia (451) han preservado esto contra todas las desviaciones y diluciones en el concepto de homoousion, es decir, Cristo siendo coesencial con el Padre de la Deidad e igual a nosotros en la naturaleza humana, es el resultado de la historia del dogma. Pero en realidad no creemos en los dogmas de la Iglesia como palabras humanas en la Biblia o en las definiciones magisteriales, sino en Dios en sus verdades reveladas, que se expresan meramente en lenguaje humano, pero que no representan meras -falibles- opiniones humanas sobre Dios (cf. 1 Ts 2,13).
Rilinger: La primacía del papa a menudo se percibe como una piedra de tropiezo, ya que impide que las iglesias locales individuales sigan sus propios caminos en la fe. Podemos ver esta tendencia en los esfuerzos de las iglesias locales alemanas, que parecen haberse unido al movimiento Los-von-Rom (Lejos de Roma) a través del llamado “Camino Sinodal”. ¿Constituye entonces el primado la garantía de que la Iglesia Católica pueda actuar como Iglesia universal y no como Iglesia nacional?
Cardenal Müller: Una iglesia nacional con su propio credo es un absurdo en dos aspectos. En primer lugar, la nación, el pueblo, la cultura, la lengua no son sujetos productivos ni membranas pasivas que puedan traducir un divino fondo sonoro en una melodía humana según el gusto de los contemporáneos. Más bien, el Hijo consustancial del Padre es la única Palabra de Dios que se nos ha comunicado plena y definitivamente en la humanidad de Jesús.
La Palabra de Dios une a los fieles en el espíritu pentecostal del Padre y del Hijo a través de la diversidad de culturas en una sola Iglesia. Hacia fines del siglo II, en respuesta a los gnósticos de su tiempo y de todos y contrarrestando la falsificación fundamental de los misterios cristianos de la unidad, así como de la Trinidad de Dios, la Encarnación, la sacramentalidad de la Iglesia y la corporeidad de la salvación, Ireneo de Lyon destacó la unidad y la comunión de la Iglesia universal sobre la base de la Tradición Apostólica. “La Iglesia, habiendo recibido esta predicación y esta fe, aunque esparcida por todo el mundo, sin embargo, como si ocupara una sola casa, la conserva cuidadosamente […]. Porque, aunque los idiomas del mundo son diferentes, la importancia de la tradición es una y la misma. Porque las Iglesias que han sido plantadas en Alemania no creen ni transmiten otra cosa, ni las de España, ni las de la Galia, ni las de Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia, ni las que han sido establecidos en las regiones centrales del mundo” (Contra las Herejías I, 10, 2).
Rilinger: La primacía petrina se ha desarrollado históricamente a partir de la primacía tripartita original de Juan, Santiago y Pedro, como se documenta en el Nuevo Testamento. ¿Puede rastrear el desarrollo desde la primacía tripartita hasta la primacía de Pedro y, por lo tanto, del papa?
Cardenal Müller: Encontramos a estos tres apóstoles en los evangelios sinópticos como el círculo más cercano de apóstoles dentro del colegio de los doce apóstoles. Post-Pascua y post-apostólica, debido a la misión cristiana primitiva, se han desarrollado iglesias locales con un colegio de presbíteros, también con diáconos, presididos por un solo obispo. El obispo, pues, representa también en su persona la unidad diacrónica y sincrónica de la Iglesia en la sucesión de los apóstoles y la continuidad interior de la Iglesia con su origen en Cristo y los apóstoles. Puesto que sólo el Obispo de Roma es el sucesor personal de Pedro, mientras que los demás obispos son sucesores de los Apóstoles según todo su colegio, las prerrogativas de Simón en su calidad de Pedro, como roca sobre la que Cristo, el Hijo de Dios vivo, construirá su Iglesia, se aplican también al Obispo de Roma. Con el paso del tiempo, el título de Papa ha surgido para resumir el ministerio petrino del obispo romano en un solo término.
Rilinger: Incluso si el papa anuncia una decisión ex cathedra solo en casos excepcionales, surge la pregunta de cómo el papa prepara sus decisiones. ¿Se apoya en un círculo de asesores? ¿Y cómo se compone este círculo de asesores? ¿Consulta el papa con amigos personales o asesores profesionales a quienes se les paga por sus servicios, o cuenta con el apoyo de los cardenales, que se supone que son los asesores natos del papa?
Cardenal Müller: Si bien las decisiones doctrinales de la Iglesia en casos particulares reflejan infaliblemente la revelación porque son llevadas por el carisma del Espíritu Santo, sin embargo requieren la mejor preparación humana posible para que la revelación “bajo la luz guía del Espíritu de la verdad sea preservada religiosamente y expuesta fielmente en la Iglesia” (Lumen gentium 25). Con este fin el papa y los obispos están interiormente comprometidos. Además, para el gobierno general de la Iglesia, el papa debe confiar primero en el Colegio Cardenalicio que, después de todo, representa a la Iglesia Romana y, como el presbiterio aconseja a un obispo, asesora al papa colegialmente/sinodalmente. Como en todos los casos, un órgano consultivo compuesto por el decisor supremo en la línea de la conformidad y el amiguismo es de poca utilidad y hace más daño que bien al titular. Este último no necesita las alabanzas que halagan la vanidad humana, sino la pericia crítica de los colaboradores que no están interesados en los gestos benévolos del superior, sino en el éxito de su oficio, es decir, del pontificado, para la Iglesia.
Rilinger: A través de la primacía de la jurisdicción, el papa puede proclamar dogmas que deben ser seguidos por el pueblo de Dios. Sin embargo, incluso un dogma no podía ser sustraído del discurso, por lo que podían surgir dudas sobre la verdad del dogma a través del desarrollo teológico y filosófico. Entonces, si las dudas se hacen evidentes, ¿debe mantenerse el dogma o no existiría más bien la posibilidad de olvidarlo –como decía Karl Rahner– ya que todo dogma debe estar abierto al futuro?
Cardenal Müller: Para Rahner, "abierto al futuro" no significa tomar prestada una comprensión evolutiva de la verdad, sino la comprensión conceptual y espiritual más profunda posible de la verdad revelada por parte de un cristiano individual o de todo el pueblo de Dios. Hay que distinguir entre la verdad creída y su versión lingüística. La verdad de Dios está completamente revelada en Cristo, pero sigue siendo el misterio más grande, que se nos da a conocer en nuestro lenguaje, pero que no puede ser abarcado por nuestros conceptos y, por lo tanto, no puede ser descompuesto racionalísticamente en un cálculo. El acto de fe no se dirige a la fórmula confesional -por así decirlo, al precioso engaste del diamante infinitamente más valioso-, sino al contenido, es decir, a Dios, que es él mismo la verdad (cf. Tomás de Aquino, Summa theologiae II-II q. 1 a. 2 ad 2).
Rilinger: J. Ratzinger habla incluso de que los papas también podrían convertirse en un escándalo, porque como seres humanos creen querer establecer un camino, que desde su lógica podría presentar la apariencia de legitimidad, pero que contradice la palabra divina. ¿Es esto también un límite de la infalibilidad?
Cardenal Müller: No se trata de limitar la infalibilidad de la Iglesia en la presentación completa de la revelación, ya que se debe a un carisma del Espíritu Santo. Pero todo Papa debe distinguir precisamente entre su tarea y él mismo como persona privada. No debe imponer sus preferencias a otros cristianos, como los chinos, por ejemplo, deben estudiar la Biblia de Mao o la sabiduría de su "Gran Presidente". Tampoco debe un papa u obispo u otro superior eclesiástico abusar de la confianza, que se deposita fácilmente en él en un ambiente fraternal, para proporcionar a sus amigos incompetentes o corruptos sinecuras eclesiásticas. Si hubo un traidor entre los apóstoles elegidos por Jesús e incluso Pedro negó a Jesús en el transcurso de la Pasión, entonces sabemos que los funcionarios de la Iglesia a lo largo de la historia y en el presente también pueden fallar y abusar de su cargo de forma egoísta o estrecha de miras.
Tenemos un ejemplo incluso en materia de fe, ya que Pablo se opuso cara a cara a Pedro cuando éste se permitió una peligrosa ambigüedad en la “verdad del evangelio” (Gal 2,11-14). Nuestra vinculación afectiva y efectiva al papa y a nuestro obispo o pastor nada tiene que ver con el indigno culto a la personalidad de los autócratas seculares. Es, más bien, el amor fraterno por un hermano cristiano al que se le ha confiado un alto cargo, en el que también puede fallar. Por eso la crítica amorosa promueve más a la Iglesia que la hipocresía servil.
Pero el mejor medio por el cual podemos ayudar al papa y a los obispos es a través de nuestra oración. Confiamos en Jesús, el Señor de la Iglesia, que antes de la Pasión dijo a Simón, la roca sobre la que edificaría su Iglesia (Mt 16,18): “Simón, Simón, he aquí que Satanás exigía tenerte para tamizarte como el trigo, pero yo he rogado por ti para que tu fe no desfallezca; y cuando te hayas vuelto, fortalece a tus hermanos” (Lc 22, 31-32).
Rilinger: Eminencia, gracias por estas claras palabras explicativas.
Kath.net
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