Por el Dr. Samuel Gregg
Realmente no hay nada nuevo bajo el sol. Esa es la conclusión pedestre a la que llegué después de releer recientemente el discurso pronunciado por uno de los más grandes teólogos del siglo XIX, San Juan Enrique Newman, cuando el Papa León XIII lo nombró cardenal el 12 de mayo de 1879.
Conocido como el “Discurso Biglietto” (después de la carta formal entregada a los cardenales en tales ocasiones), sus palabras constituyen una acusación sistemática de lo que Newman llamó “un gran mal” al que se había enfrentado “desde el comienzo”. Hoy, sospecho, la pura fuerza de la crítica de Newman a lo que él llamó “liberalismo religioso” lo convertiría en persona non grata en la mayoría de las facultades de teología del norte de Europa.
Al reflexionar sobre los comentarios de Newman, es difícil no notar cuánto del mundo cristiano en Occidente se ha desviado en las direcciones contra las que él advirtió. Bajo el lema de “liberalismo religioso”, Newman enumeró varias proposiciones. Estos incluían (1) “la doctrina de que no hay una verdad positiva en la religión”, (2) “que un credo es tan bueno como otro”, (3) que ninguna religión puede ser reconocida como verdadera porque “todas son materia de opinión”, (4) que “la religión revelada no es una verdad, sino un sentimiento y un gusto; no es una fe objetiva, no es milagrosa”, y (5) “es el derecho de cada individuo de hacer y decir lo que se le antoje”.
¿Puede alguien dudar de que tales ideas hoy están muy extendidas entre algunos cristianos? La prueba A son las confesiones protestantes liberales que colapsan rápidamente. Otro ejemplo es ese buen número de clérigos y laicos católicos de cierta edad que rehuyen la palabra “verdad” y que consideran que cualquier doctrina que entre en conflicto con las expectativas del mundo occidental posterior a la década de 1960 está lejos de ser resuelta. Sin embargo, la descripción de Newman de la religión liberal también resume con precisión la mentalidad esencialmente secular de “yo soy espiritual, no religioso”.
En ese momento, la franqueza del ataque de Newman a la religión liberal sorprendió a la gente. No fue por razones ociosas que el discurso se reimprimió íntegramente en The London Times el 13 de mayo y luego se tradujo al italiano para que pudiera aparecer en el propio periódico de la Santa Sede, L'Osservatore Romano, el 14 de mayo. Todos reconocieron que las palabras de Newman tenían un significado inmenso.
El nuevo cardenal había sido visto hasta ahora como alguien incómodo con la dirección de la Iglesia durante el pontificado de Pío IX. Eran bien conocidas las aprensiones de Newman acerca de la oportunidad de que el Concilio Vaticano I definiera formalmente la infalibilidad papal.
Quienes hubieran seguido la trayectoria del pensamiento de Newman durante los cincuenta años anteriores habrían reconocido que el “discurso Biglietto” se remontaba a un Newman más joven y a un historial constante de feroz oposición a la religión liberal. En 1848, por ejemplo, Newman satirizó la religión liberal en su novela Loss and Gain (1848). Un personaje del libro, el decano de Nottingham, es retratado como alguien que cree que “no había verdad ni falsedad en los dogmas teológicos recibidos; que eran modos, ni buenos ni malos en sí mismos, sino personales, nacionales o periódicos”.
Tales opiniones reflejan los puntos de vista de aquellos que hoy en día consideran principalmente las Escrituras, la Iglesia y la fe cristiana como “construcciones históricas esencialmente humanas”: una noción que invariablemente va de la mano con una insistencia apenas disimulada de que la Iglesia siempre requiere una adaptación total a lo que sea que sea el espíritu de la época. El resultado final es la inestabilidad doctrinal crónica (y por lo tanto la incoherencia) y la degeneración de las iglesias en meras ONGs: precisamente la situación que caracteriza al catolicismo contemporáneo en el mundo hoy.
Otro de los personajes de la novela es el Sr. Batts, el director de la “Sociedad de la Verdad”. Esta organización se basa en dos principios. Primero, no se sabe si la verdad existe. En segundo lugar, es seguro que no se puede encontrar. Bienvenido al mundo del escepticismo filosófico que, según entendió Newman, se basa en la contradicción de sostener que conocemos la verdad que el resto de los humanos no pueden conocer realmente.
El antagonismo de Newman hacia la religión liberal, sin embargo, también reflejó otro lado de su pensamiento que, sospecho, algunos hoy en día también preferirían ignorar. Esto se refiere a la visión crítica de Newman del liberalismo como filosofía social.
Newman era plenamente consciente de la ambigüedad que rodea a términos como "conservadurismo" y "liberalismo". En su Apología Pro Sua Vita (1864), Newman especificó que su crítica al liberalismo no debe interpretarse como un desprecio a los católicos franceses como Charles de Montalembert y el sacerdote dominico Henri-Dominique Lacordaire—“dos hombres a quienes admiro mucho”— que abrazó la etiqueta liberal pero en el contexto de la Francia posrevolucionaria: un mundo que difería mucho del Oxford y la Inglaterra de la época de Newman.
Nos acercamos al “liberalismo” contra el que protestaba Newman cuando consideramos una carta a su madre fechada el 13 de marzo de 1829. Aquí Newman condena, entre otros, a “los utilitaristas” y a los “hombres del conocimiento útil” cuyas ideas fueron propagadas por periódicos filosóficos radicales como Westminster Review. Estas creencias y publicaciones estaban claramente asociadas con pensadores utilitaristas y radicales políticos como Jeremy Bentham (el fundador de Westminster Review), James Mill y, más tarde, John Stuart Mill. En este sentido, el liberalismo fue la manera de Newman de describir lo que hoy llamamos secularismo doctrinario.
Esto se ve confirmado por la descripción que hace el “Discurso Biglietto” del destino de una sociedad a medida que abandona gradualmente su carácter cristiano, invariablemente a instancias de los que Newman llama "filósofos y políticos". Newman comienza haciendo referencia a su imposición de "una educación universal y completamente secular, calculada para hacer comprender a cada individuo que ser ordenado, trabajador y sobrio es su interés personal".
Reconociendo, sin embargo, que la utilidad, el pragmatismo y el interés propio no son suficientes para unir a la sociedad, los liberales promueven, según Newman, una alternativa a la religión revelada. “Esta” -dice -“se compone de una amalgama de verdades éticas fundamentales amplias, de justicia, benevolencia, veracidad y similares; experiencia comprobada; y aquellas leyes naturales que existen y obran espontáneamente en la sociedad, y en lo social, ya sean físicas o psicológicas; por ejemplo, en el gobierno, el comercio, las finanzas, los experimentos sanitarios y las relaciones entre las naciones”. Pero mientras los liberales defienden esta mezcla de principios morales particulares, seriedad y ciencia, Newman señala que simultáneamente insisten en que la religión es “un lujo privado, que un hombre puede tener si quiere; pero que, por supuesto, debe pagar, y que no debe molestar a los demás, o permitirse el lujo de molestarlos”.
No es, dice Newman, que cosas como “los preceptos de justicia, veracidad, sobriedad, dominio propio, benevolencia”, etc., sean malas en sí mismas. De hecho, agrega Newman, “hay mucho en la teoría liberalista que es bueno y verdadero”. Newman tampoco adoptó una visión “anti-científica” en un momento en que algunos cristianos se preocupaban por cómo reconciliar las Escrituras con la tremenda expansión del conocimiento del mundo natural que marcó el siglo XIX. Newman, por ejemplo, no estaba especialmente preocupado por “El origen de las especies” de Darwin. Como le escribió al biólogo y converso católico San George Jackson Mivart en 1871, "no debe suponer que personalmente tengo una gran aversión o temor por su teoría".
Newman se opuso a un problema con el que todos estamos demasiado familiarizados hoy. Esto consiste en (1) absolutizar las ciencias naturales como la única forma objetiva de conocimiento y (2) usar el método empírico para responder preguntas teológicas y morales que las ciencias naturales no pueden responder.
En tales casos, escribió Newman en su “Idea de una universidad” (1852), “exceden sus límites apropiados y se entrometen donde no tienen derecho”. También fomenta una mentalidad que se ha filtrado en la mente de aquellos cristianos que dan prioridad a la sociología, la psicología, las encuestas de opinión y lo que imaginan que es la “posición científica establecida” al discutir cuál debería ser la posición católica sobre cualquier tema.
De manera más general, Newman argumentó que es precisamente porque estos principios son inobjetables en sí mismos que se vuelven peligrosos cuando los liberales los incluyen en la "serie de principios" que usan "para reemplazar, para bloquear, la religión". En estas circunstancias, quienes sostienen que la religión, en el sentido de las verdades divinamente reveladas sobre Dios y el hombre, no puede ser relegada al estatus de los equipos de fútbol que compiten en una liga privada, son rechazados como irrazonables, intolerantes, carentes de benevolencia, poco científicos y reflejo de (para usar las curiosas palabras empleadas en un artículo de opinión de L'Osservatore Romano) un "modesto nivel cultural". En una palabra, antiliberal.
Newman entendió bien lo que estaba en juego con el avance de la religión liberal y el nihilismo que ocultaba bajo una apariencia de moralidad burguesa progresista en Europa occidental. “Fue nada menos” -dijo- “que la ruina de muchas almas”. Para Newman, siempre existió la grave posibilidad de que el error en el nivel de las creencias pueda contribuir a que las personas tomen el tipo de decisiones libres que conducen a la separación eterna de Dios que llamamos infierno.
La buena noticia es que Newman “no temía en absoluto que [la religión liberal] realmente pudiera causar algún daño grave a la Palabra de Dios, a la Santa Iglesia”. Para Newman, la Iglesia era esencialmente indestructible. Eso no significaba que estaría libre de disputas o interrupciones. El mismo Newman pasó su vida inmerso en controversias teológicas. Pero el profundo conocimiento de Newman sobre los Padres de la Iglesia lo hizo consciente de que la ortodoxia había estado bajo ataque desde los primeros siglos del cristianismo.
Newman creía, sin embargo, en las promesas de Cristo a su Iglesia. Además, Newman finalizó su “Discurso Biglietto” afirmando que “lo que es comúnmente una gran sorpresa cuando se lo ve, es el modo particular por el cual la Providencia rescata y salva a su herencia elegida”. Incluso en tiempos en los que el grave error teológico y moral parece rampante, Dios suscita obispos y sacerdotes valientes, papas de pensamiento claro, nuevas órdenes y movimientos religiosos, laicos que rechazan la mediocridad y el nihilismo blando del cristianismo liberal y, sobre todo, grandes santos y mártires.
Contra tales cosas, y Newman lo sabía, deberíamos tener confianza: la religión liberal no tiene ninguna posibilidad.
Catholic World Report
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