En la raíz de todas las disputas: ¿Dónde está la Iglesia?
Lo más deplorado entre quienes se han resistido a los cambios del Vaticano II es que ellos mismos no pueden llevarse bien entre sí. Porque aunque están de acuerdo en la necesidad fundamental de resistir la reforma del Vaticano II, sin embargo se las arreglan para destrozarse unos a otros por otras cuestiones. De hecho, los "tradicionalistas" gastan la mayor parte de sus energías en combatirse unos a otros, y no a los modernistas. Este estado de cosas debe ser ciertamente una delicia para el diablo, ya que esta lucha interna debilita inconmensurablemente la resistencia al modernismo.
En la raíz de casi todas las disputas está la cuestión de la Iglesia. ¿Dónde está la Iglesia? ¿Debe identificarse la fe católica con la religión del Novus Ordo? Esta pregunta es espinosa, ya que, si la respuesta afirmativa, es decir, que la religión del Novus Ordo es la fe católica, entonces la resistencia a ella se convierte en cismática y posiblemente herética. Por otro lado, si la respuesta es negativa entonces surge el problema de la Iglesia Católica sin una jerarquía visible.
Así, la gran línea divisoria entre los diversos bandos de "tradicionalistas" es la cuestión de la Iglesia. Y como el papa es la cabeza visible de la Iglesia, esta controversia se expresa naturalmente en los términos del "papado" de Juan Pablo II. La razón por la que tantos "tradicionalistas" lo ven como papa, e incluso insisten en que es el papa, no es porque estén enamorados de su teología. Más bien es porque ven como una necesidad teológica la identificación de la religión del Novus Ordo y la Iglesia Católica Romana. Ven esto como una necesidad debido a la indefectibilidad de la Iglesia, es decir, que debe perdurar hasta el final de los tiempos con una jerarquía visible. De esto concluyen que, hereje o no, Juan Pablo II y el colegio de obispos del Novus Ordo son la jerarquía de la Iglesia Católica, ya que han sido debidamente elegidos y nombrados, y han sucedido en las sedes de sus predecesores católicos. Si se niega esto, dicen, se niega la Iglesia. "Repudia esta jerarquía" -dicen- "y eres cismático, ya que te separas de la jerarquía católica".
En el otro campo, sin embargo, la indefectibilidad dicta la conclusión opuesta. El Vaticano II es herético. Juan Pablo II es herético. Los obispos son heréticos. Los nuevos sacramentos no son católicos, y en la mayoría de los casos son de dudosa validez o directamente inválidos. En nombre de la indefectibilidad, por lo tanto, estos "tradicionalistas" declaran que es una necesidad teológica que la religión del Novus Ordo no sea la fe católica, y en consecuencia la jerarquía del Novus Ordo no sea la jerarquía católica.
Este amargo desacuerdo, que irónicamente surge del mismo principio de indefectibilidad, es el resultado del hecho de que aquellos papas y obispos que han sucedido, por los medios normales de sucesión, a los lugares de los papas y obispos católicos preconciliares, han producido, a través del Vaticano II y sus reformas posteriores, una religión que no se identifica con la fe católica de dos mil años. De ahí que la pregunta sea: ¿Dónde reside la indefectibilidad? ¿Está en la fe? ¿O bien en la sucesión visible de papas y obispos desde los tiempos de los Apóstoles?
La respuesta es que la indefectibilidad de la Iglesia Católica se encuentra en ambas y negar una u otra sería un "error grave y pernicioso", según las palabras del Papa León XIII.
Si consideramos el fin principal de la Iglesia y las causas próximas eficientes para la salvación, es indudablemente espiritual; pero en que lo que constituyen, y en lo que se refiere a las cosas que conducen a estos dones espirituales, es externa y necesariamente visible.
Por todas estas razones, la Iglesia es con frecuencia llamada en las sagradas letras un cuerpo, y también el cuerpo de Cristo. «Sois el cuerpo de Cristo»[8]. Porque la Iglesia es un cuerpo visible a los ojos; porque es el cuerpo de Cristo, es un cuerpo vivo, activo, lleno de savia, sostenido y animado como está por Jesucristo, que lo penetra con su virtud, como, aproximadamente, el tronco de la viña alimenta y hace fértiles a las ramas que le están unidas. En los seres animados, el principio vital es invisible y oculto en lo más profundo del ser, pero se denuncia y manifiesta por el movimiento y la acción de los miembros; así, el principio de vida sobrenatural que anima a la Iglesia se manifiesta a todos los ojos por los actos que produce.
De aquí se sigue que están en un pernicioso error los que, haciéndose una Iglesia a medida de sus deseos, se la imaginan como oculta y en manera alguna visible, y aquellos otros que la miran como una institución humana, provista de una organización, de una disciplina y ritos exteriores, pero sin ninguna comunicación permanente de los dones de la gracia divina, sin nada que demuestre por una manifestación diaria y evidente la vida sobrenatural que recibe de Dios.
Lo mismo una que otra concepción son igualmente incompatibles con la Iglesia de Jesucristo, como el cuerpo o el alma son por sí solos incapaces de constituir el hombre. El conjunto y la unión de estos dos elementos es indispensable a la verdadera Iglesia, como la íntima unión del alma y del cuerpo es indispensable a la naturaleza (Papa León XIII, encíclica Satis Cognitum, 29 de junio de 1896)
I. La indefectibilidad de la Iglesia
La noción fundamental de la indefectibilidad es que la Iglesia debe perdurar hasta el final de los tiempos con la naturaleza y las cualidades esenciales con las que Cristo la dotó en su fundación. En otras palabras, es imposible que la Iglesia católica sufra un cambio sustancial. Puede, y de hecho debe, sufrir muchos cambios accidentales, especialmente en sus leyes, para reaccionar prudentemente a las diferentes circunstancias en diversas épocas, pero estos cambios accidentales nunca deben tocar la sustancia de la fundación de Cristo. Esta indefectibilidad es un signo cierto del origen y del carácter sobrenatural de la Iglesia, pues ninguna organización humana podría atravesar dos mil años y permanecer esencialmente igual. Su indefectibilidad es aún más un signo de su origen y asistencia divinos cuando se considera cuántas veces y con qué fuerza los enemigos de la Iglesia han tratado de hacerla cambiar en lo esencial.
¿Cuál es esta naturaleza esencial? ¿Cuáles son estas cualidades esenciales?
La principal indefectibilidad de la Iglesia católica está en la doctrina. La fe objetivamente considerada, es decir, el depósito de la sagrada doctrina revelada, es el fundamento de toda la estructura de la Iglesia Católica. Del mismo modo, la fe considerada subjetivamente, es decir, la virtud de la fe, es el fundamento de toda la vida sobrenatural del alma. De ahí que el modo más importante en que la Iglesia Católica no puede tener defectos es en la enseñanza de la verdadera doctrina. Puesto que Dios es la doctrina de la Iglesia es, por lo tanto, inmutable y es un testimonio de la asistencia de Cristo a la Iglesia que su enseñanza ha permanecido igual y consistente a lo largo de los dos mil años de su existencia. Una sola contradicción o incoherencia en su magisterio ordinario o extraordinario sería suficiente para demostrar que la asistencia de Dios no estaba con ella.
Pero su indefectibilidad no se limita a la doctrina, sino que se extiende a todas las cosas que le han sido dotadas por su Divino Fundador. Sabemos que Cristo dotó a la Iglesia tanto de estructura como de poder. Estableció la Iglesia como una monarquía, poniendo todo el poder en manos de San Pedro. También instituyó a los obispos que, en unión con San Pedro y sometidos a él, gobernarían la Iglesia en diversas localidades. A esta estructura Él dotó del poder para enseñar, gobernar y santificar a todo el género humano. Este poder se deriva de la misión apostólica, es decir el acto de ser enviado por Cristo con el propósito de salvar almas. Por lo tanto, esta estructura y esta misión de salvar las almas deben perdurar a lo largo de todas las épocas sin cambios. Además, la Iglesia está dotada del poder de las Órdenes, por el cual los seres humanos humanos se convierten en instrumentos sobrenaturales del poder divino para llevar a cabo la santificación sobrenatural de los hombres mediante los sacramentos, en particular, el Santo Sacramento de la Eucaristía.
Por lo tanto, la Iglesia defectuosa si:
(a) cambiara alguna vez su doctrina;
(b) si alguna vez alterara o abandonara una estructura monárquica y jerárquica;
(c) si alguna vez perdiera, cambiara sustancialmente o abandonara la misión apostólica de enseñar, gobernar y santificar a las almas;
(d) si alguna vez perdiera, cambiara sustancialmente o abandonara el poder de las órdenes.
La enseñanza de la indefectibilidad está confirmada por documentos eclesiásticos. El primero es la Bula Auctorem Fidei del Papa Pío VI (28 de agosto de 1794), que condena como herética la siguiente propuesta del Concilio de Pistoia:
La proposición que afirma "en estos últimos siglos, un oscurecimiento general se ha extendido sobre las verdades más importantes de la religión y que son la base de la fe y la moral de la doctrina de Jesucristo" (Denz. 1501.)
La segunda es del Papa León XIII en su Encíclica Satis Cognitum. Habiendo explicado primero en qué es espiritual la Iglesia y en qué es visible, y subrayando el hecho de que estas dos cosas son absolutamente necesarias para la verdadera Iglesia, análogas a la necesidad de la unión del cuerpo y el alma para el ser humano, dice entonces:
Puesto que la Iglesia es tal por voluntad e institución divina, debe permanecer así sin interrupción hasta el fin de los tiempos.Además el Concilio Vaticano de 1870 afirma:
El eterno Pastor y Obispo de las almas decretó establecer una Santa Iglesia para perpetuar la obra salvadora de la salvación. (Denz. 1821.)Hay, además, muchos textos de los Padres que apoyan la indefectibilidad, y es la enseñanza universal de los teólogos.
II. El problema: El estado de la Iglesia
Esta pregunta en particular es muy problemática por el hecho de que que no importa cómo se responda respecto a la religión del Novus Ordo, es decir, si es o no es la fe católica, se termina en algunos problemas profundos con respecto a la indefectibilidad.
Si usted responde que el Novus Ordo es católico, entonces usted está en el inmenso problema de la defección de la enseñanza, la defección de la legislación general de la Iglesia, y la defección de los sacramentos. También reduce al absurdo -por no hablar del pecado de desobediencia y cisma- la resistencia sistemática al Novus Ordo que han mantenido los "tradicionalistas".
Si, por el contrario, usted responde que el Novus Ordo no es católico, entonces tiene el problema de encontrar la Iglesia visible, ya que parece que toda la jerarquía católica ha desertado a esta nueva secta no católica.
Así, la respuesta "sí" conduce a la deserción de las cualidades espirituales esenciales de la Iglesia, mientras que la respuesta "no" parece llevar a la defección de las cualidades materiales esenciales de la Iglesia. Dicho de otro modo, la respuesta "sí" parece conducir a la defección de la misión de la Iglesia, mientras que la respuesta "no" parece llevar a la defección de la estructura de la Iglesia.
Sin embargo, sabemos por el Papa León XIII que ambos son absolutamente necesarios para la Iglesia, como el cuerpo y el alma para la naturaleza humana, y que ambos deben perdurar hasta el final de los tiempo para que la Iglesia esté a la altura de su indefectibilidad.
Uno ve entonces fácilmente las causas de la amarga controversia, ya que cada lado se percibe a sí mismo como un verdadero salvador de la Iglesia, una parte, los que dicen "sí" a la catolicidad del Novus Ordo, se ven a sí mismos como el mantenimiento de la estructura visible de la Iglesia contra los que la abandonan, mientras que en el otro lado, los del "no", se ven a sí mismos como manteniendo la pureza espiritual y doctrinal de la Iglesia frente a los que la mancillarían asociándose con el Novus Ordo. Y como se trata de una batalla por la Iglesia misma, los "tradicionalistas" luchan mucho más encarnizadamente unos contra otros que contra el Novus Ordo.
III. Las tres soluciones
Se podría pensar que, dado que sólo están en juego dos principios, a saber, la integridad material de la Iglesia, por un lado, y la integridad espiritual, por otro, que sólo habría dos soluciones. Pero, como veremos la solución lefebvrista es un híbrido de ambas, combinando en una ensalada prácticamente todos los elementos de los dos sistemas. Examinemos en detalle cada uno de estos sistemas.
A. La solución Ecclesia Dei
El 5 de mayo de 1988, el Arzobispo Lefebvre firmó el tan mentado Protocolo, en el cual entró en un acuerdo preliminar con la jerarquía del Novus Ordo. Este acuerdo de la Sociedad de San Pío X como instituto de derecho pontificio a cambio de ciertas garantías de la Sociedad, entre ellas, que aceptaban el Vaticano II, el Nuevo Código de Derecho Canónico, la validez de todos los nuevos ritos sacramentales y la legitimidad de Juan Pablo II. Este acuerdo fue posteriormente (al día siguiente) roto por el arzobispo Lefebvre por las razones de que no le gustaban los designados para la "comisión de la tradición", y porque no le gustaba la fecha de consagración fijada por Juan Pablo II. El arzobispo Lefebvre consagró así cuatro obispos sin el mandato de Juan Pablo II, y fue inmediatamente excomulgado en un documento emitido por Juan Juan Pablo II titulado, entre otras cosas, Ecclesia Dei. A raíz de esto, un número significativo de sacerdotes y seminaristas del grupo lefebvrista se separaron y aceptaron las condiciones del Vaticano contenidas originalmente en el Protocolo. La Fraternidad Sacerdotal de San Pedro se estableció así, y se creó la Comisión Ecclesia Dei para supervisarla, de donde deriva el nombre de esta solución.
Los que se adhieren a esta solución aceptan la jerarquía del Novus Ordo como la jerarquía católica, y aceptan el Vaticano II y todas las reformas oficiales realizadas como consecuencia del Vaticano II. Los modernistas les han concedido el derecho de conservar la misa de Juan XXIII, y de dirigir un seminario y un instituto según las líneas más o menos anteriores al Vaticano II. Su solución, por tanto, es adherirse a la tradición bajo los auspicios y la obediencia de la jerarquía del Novus Ordo. Su adhesión a la tradición, por lo tanto, no es vista como una defensa de la Fe contra los modernistas, sino más bien como una preferencia, algo así como la Alta Iglesia en la comunidad anglicana. No debe sorprender, entonces, que inviten a conocidos poderosos del Novus Ordo (como el trajeado Ratzinger en el Vaticano II) a decir misa por ellos.
B. La solución lefebvrista
La solución lefebvrista, sencillamente, es ésta: reconocer la autoridad de Juan Pablo II, pero no seguirle en sus errores. Aunque es muy difícil fijar a los lefebvristas en una posición de forma permanente y algo coherente, su actividad y declaraciones tomadas colectivamente producen la descripción anterior. El arzobispo Lefebvre insistió en que todos dentro de la Sociedad de San Pío X consideraran a Juan Pablo II como Papa, y purgó de la Sociedad a todos los que sostenían públicamente que no lo era. Siempre trató a los modernistas romanos como si tuvieran autoridad, buscando de ellos la aprobación de su Fraternidad. Vio como solución a la crisis modernista un movimiento popular tradicional que, en todas las diócesis del mundo, clamaría por sacerdotes tradicionales y rechazaría a los modernistas. Supuso que la solución sedevacantista haría naufragar tal movimiento popular, ya que pensaba que decir que Juan Pablo II no era el Papa era demasiado para el ciudadano medio.
Al evidente problema de obediencia que planteaba su posición, el arzobispo Lefebvre respondió que ninguna autoridad, incluida la del Papa, tiene derecho a decirnos que hagamos algo malo. El Novus Ordo está equivocado. Por lo tanto, el Papa no puede obligarnos a aceptar el Novus Ordo. Este razonamiento llevó a la necesidad de cribar el Novus Ordo para el catolicismo. Al igual que el hombre que busca los granos de oro escondidos en el barro, el católico tuvo que tamizar el magisterio y los decretos de Pablo VI y Juan Pablo II en busca de granos de la verdadera fe. Lo que fuera tradicional sería aceptado, lo que fuera modernista, rechazado. Y como el arzobispo Lefebvre era el más destacado de los que se adherían a la tradición, su palabra se convirtió en la norma próxima de creencia y obediencia para cientos de sacerdotes y decenas de miles de católicos. Así, la supuesta autoridad de Juan Pablo II no fue suficiente para mover las mentes y las voluntades de los católicos fieles a la tradición, sino que tuvo que ser aumentada por la aprobación del arzobispo Lefebvre. Este papel de tamiz que adquirió la Fraternidad fue celosamente guardado, y cualquiera que se atreviera a ignorarlo era considerado un subversivo y finalmente era expulsado.
A la cuestión candente de si el Novus Ordo es católico, el arzobispo Lefebvre y sus seguidores han dado respuestas que complacen a ambas partes. Es muy difícil saber lo que lo que piensan al respecto. Durante el "verano caliente" de 1976, el arzobispo Lefebvre se refirió a la Nueva Misa como una "misa bastarda" y al Vaticano II como un concilio cismático, y a la Iglesia Conciliar como cismática. Por otro lado, han sido muy cuidadosos en decir que la Nueva Misa no es intrínsecamente mala, y que todos los nuevos sacramentos son ciertamente válidos. Esta línea de razonamiento indica que ven la necesidad de que el Novus Ordo sea considerado intrínsecamente bueno y válido, ya que entienden que es imposible que la Iglesia Católica produzca ritos malos o inválidos. Esta insistencia en que los nuevos ritos sean buenos y válidos muestra que realmente ven la religión del Novus Ordo como la fe católica. A pesar de esto, hacen declaraciones que son completamente incompatibles con la posición de que la religión del Novus Ordo es la Fe Católica. Por ejemplo, con motivo de las consagraciones de 1988, emitieron la siguiente declaración, firmada por el P. Schmidberger y muchos superiores de su grupo: "Nunca hemos querido pertenecer a este sistema que se autodenomina Iglesia Conciliar y se identifica con el Novus Ordo Missae... tienen un estricto derecho a saber que los sacerdotes que les sirven no están en comunión con una iglesia falsa..." Pero, ¿no es Juan Pablo II el cabeza de esta "iglesia" falsa que se identifica con el Novus Ordo Missae? ¿Debemos concluir que no están en comunión con Juan Pablo II? Si no es así, ¿por qué insisten que él es el Papa? ¿Cómo pueden no estar en comunión con el papa?
Creen que salvan la indefectibilidad reconociendo a la jerarquía del Novus Ordo como la jerarquía católica, y reconociendo al Vaticano II y sus reformas sólo como extrínsecamente malos, es decir, sujetos a una mala interpretación o de alguna manera engañosos. Uno de ellos dijo recientemente en una carta a los benefactores: "Por eso insistimos en reconocer al papado y a la jerarquía a pesar de que no nos sentimos en absoluto uno con ellos". Esta frase es muy descriptiva de su posición, que combina dos cosas que son intrínsecamente incompatibles, es decir, reconocer a Juan Pablo II como papa, pero no para ser uno con él en la misma iglesia. El lector debe entender que los hechos y las palabras de los lefebvristas a lo largo de los años no han seguido, por decir lo menos, una línea consistente, y que, por lo tanto, es difícil determinar exactamente lo que lo que piensan. Sin embargo, aplicando una cierta hermenéutica, creo que es justo decir que que consideran que Juan Pablo II está a la cabeza de dos iglesias, una la católica y la otra la conciliar. Como cabeza de la Iglesia Católica, le son fieles; como cabeza de la Iglesia conciliar, se oponen a él. En última instancia, fue el arzobispo Lefebvre quien decidió lo que era católico en los decretos de Juan Pablo II, y lo que era conciliar, y por lo tanto lo que debía ser aceptado, y lo que debía ser rechazado. Ahora que ha fallecido, no parece surgir ninguna figura clara que sea capaz de encauzar las lealtades de sus seguidores como lo hizo el arzobispo, una lealtad que es esencial para su unidad.
C. La solución sedevacantista
El principio fundamental de esta solución es que es imposible identificar el Novus Ordo con la Iglesia Católica. Es imposible, dicen, debido a la indefectibilidad de la Iglesia en cuestiones de fe, moral, culto y disciplina. Si se admite que los cambios del Novus Ordo en estas materias proceden de la Iglesia Católica, entonces hay que admitir que la Iglesia Católica ha desertado. Porque estos cambios contradicen sustancialmente la fe, la moral, el culto y la disciplina de la Iglesia Católica. Pero es imposible que la Iglesia Católica deserte. Por lo tanto es imposible que estos cambios procedan de la Iglesia Católica.
Por lo tanto, es imposible que los que han promulgado estos cambios (a saber, Pablo VI, Juan Pablo I y Juan Pablo II) disfruten de la jurisdicción de la Iglesia Católica, la misión de Cristo para gobernar a los fieles. Si gozaran de esta jurisdicción, habrían gozado de infalibilidad en estos asuntos, ya que es imposible que esta autoridad enseñe algo falso o prescriba algo pecaminoso para la Iglesia. Por lo tanto, el sedevacantista insiste en que no se puede considerar a la jerarquía modernista como la jerarquía católica, ya que de lo contrario se estaría asociando la herejía, el sacrilegio, los sacramentos inválidos, el error y las leyes pecaminosas con la Inmaculada Esposa de Cristo, haciendo absurdas las palabras de Cristo, "el que el que os escucha a vosotros, me escucha a mí" (Lc 10,16). En una palabra, la posición sedevacantista es que la jerarquía modernista no puede poseer la autoridad católica que pretenden poseer, porque la autoridad católica está preservada por la asistencia del Espíritu Santo de hacer lo que estos modernistas han hecho.
La objeción obvia a esta posición es que la deserción masiva de la jerarquía crea un estado de vacancia universal de las sedes, destruyendo así la visibilidad de la Iglesia. El sedevacantista responde que la vacante de la sede papal o episcopal no es incompatible con la visibilidad de la Iglesia, ya que la Iglesia permanece visible durante las vacantes que se han producido a la muerte de cada titular. Si bien es cierto que la duración de la vacante pone a la Iglesia en una situación de confusión, no hay nada intrínsecamente contrario a la naturaleza de la Iglesia en la vacante de la sede. Los sedevacantistas responderían que identificar a los modernistas con la jerarquía católica no hace nada por la visibilidad de la Iglesia Católica, sino que simplemente mantiene la visibilidad de una iglesia herética. En otras palabras, la indefectibilidad no se salva con una teoría que identifique a la jerarquía modernista con la Iglesia católica, sino que es destruida por dicha teoría. Porque la Fe, argumentan, es mucho más importante que la visibilidad de la estructura de la Iglesia, es decir, la visibilidad de la Iglesia depende de la Fe de la Iglesia, y por lo tanto, no es suficiente para la visibilidad de la Iglesia que cualquier estructura sea visible, sino una estructura que profesa la fe católica. Tener alguna organización visible que no profesa la fe católica puede ser una organización visible, pero no es la Iglesia Católica.
Muchos de los sedevacantistas sostienen la teoría materialiter/formaliter (materialmente/formalmente) una teoría ampliamente mal entendida -que simplemente afirma que aunque la jerarquía modernista no goza de jurisdicción, el aspecto formal de la autoridad, sin embargo, lleva a cabo la sucesión material de las sedes romanas y episcopales. Los defensores de esta teoría dirían, por lo tanto, que aunque Juan Pablo II no es el papa, está, sin embargo, en posesión de una elección válida que le pone en condiciones de convertirse en papa, si elimina los obstáculos que le impiden recibir la autoridad. El obstáculo para la aceptación de la autoridad papal es su adhesión al Vaticano II, que, de ser aceptado, pone un desorden esencial en la Iglesia católica, en la medida en que el Vaticano II contradice la enseñanza de la Iglesia. Además, añaden, está en condiciones de que se le retire la elección por algún acto de autoridad, por ejemplo, por un cónclave de cardenales católicos, o incluso, à la rigueur, un concilio de algunos obispos jurisdiccionales, por pequeño que sea. Tal acto es obviamente improbable en un futuro previsible, pero también lo fue el Vaticano II. Esta teoría, dicen, salva tanto la indefectibilidad de la Iglesia en materia de fe, moral, culto y disciplina, como la permanencia de la jerarquía de la Iglesia en tanto que reclama su continuidad material a través de la crisis.
El otro tipo de sedevacantista es el sedevacantista absoluto, que dice que debido a la profesión pública de herejía, manifestada tanto de palabra como de hecho, Juan Pablo II y la jerarquía del Novus Ordo en general han desertado públicamente de la Fe Católica, y por lo tanto, han renunciado tácitamente a sus cargos, de acuerdo con al menos el espíritu del Canon 188, no. 4. Otros invocan el Cum ex Apostolatus del Papa Pablo IV, que establece que incluso si un hereje fuera elegido para el papado por el consentimiento unánime de los cardenales, e incluso si hubiera accedido en apariencia al papado todavía no sería el Papa.
IV. Crítica a los distintos sistemas
1. El Novus Ordo es católico o no es católico, pero no puede ser ambas cosas
La fe católica no admite grados. Es por naturaleza integral, ya que procede de la autoridad de Dios y se cree en la autoridad de Dios. Por lo tanto, no puede admitir excepciones. Si hay la más mínima mancha de herejía en una enseñanza doctrinal o doctrinal o moral, en el culto o en la disciplina, entonces no es católica.
Tal ha sido constantemente la costumbre de la Iglesia, apoyada por el juicio unánime de los Santos Padres, que siempre han mirado como excluido de la comunión católica y fuera de la Iglesia a cualquiera que se separe en lo más mínimo de la doctrina enseñada por el magisterio auténtico (Papa León XIII, Satis Cognitum).
Predicar de alguna manera a católicos y no católicos del Novus Ordo sería una contradicción absurda, por no hablar de blasfemia. Y debe entenderse aquí que por el término "Novus Ordo", me refiero a ese sistema -ya que es un ordo, un orden - de doctrinas, enseñanzas morales, culto y disciplina que es el producto del Vaticano II y de las reformas posteriores al Vaticano II.
2. Si el Novus Ordo es católico, debe ser aceptado; pero si no es católico, debe ser rechazado; no hay no hay término medio
El Novus Ordo ha sido promulgado con la plena autoridad de lo que aparentemente es la Iglesia Católica. Por lo tanto, ningún católico podría suponer que se desentiende de estas enseñanzas, del culto y de la disciplina. No hay, además, ninguna razón para resistirse a los cambios del Vaticano II si son católicos. Si sus enseñanzas, culto y disciplina son católicos, entonces la creencia y la observancia de estas cosas son causantes de la salvación de nuestras almas. Pero si usted puede salvar su alma con el Novus Ordo, ¿por qué tomarse la molestia de conservar lo tradicional? La adhesión a la tradición en este caso estaría motivada por la nostalgia o la preferencia, y no se justificaría de ninguna manera ir en contra de la voluntad de la jerarquía. Por otra parte, si el Novus Ordo supone un cambio sustancial de las doctrinas, el culto y la disciplina de la Iglesia, es obvio que el católico debe combatirlo como habría combatido al arrianismo o al protestantismo, prefiriendo la muerte a la transacción.
3. Es imposible reconocer la autoridad del Papa sin reconocer al mismo tiempo las prerrogativas de su autoridad
La autoridad papal es infalible en la enseñanza de la fe y de la moral, incluso en el ejercicio del magisterio universal ordinario, y es infalible en materia de culto y disciplina, en cuanto no puede prescribir nada pecaminoso, herético o perjudicial para las almas en estas materias. El reconocimiento de la autoridad papal en Pablo VI o Juan Pablo II
implica automáticamente el reconocimiento de que el Vaticano II está libre de errores doctrinales, y que la liturgia y los sacramentos del Novus Ordo, así como el Código de Derecho Canónico de 1983 no contienen ningún error doctrinal ni nada que sea pecaminoso o perjudicial para las almas. Lo peor que podría decirse de estas cosas, si se admite que han procedido de la verdadera autoridad papal, es que pueden ser imprudentes, tal vez menos estéticas, o de alguna manera extrínsecamente repugnantes. Y también se debe admitir que son intrínsecamente católicas, perfectas y conducentes a la salvación eterna.
El Papa Pío VI declaró "falsas, temerarias, escandalosas, perniciosas, ofensivas para los oídos piadosos, injurioso para la Iglesia y para el Espíritu de Dios, por quien se rige, por lo menos errónea", la proposición de que la Iglesia podría prescribir alguna disciplina que fuera falsa o perjudicial (Denz. 1578).
El Papa Pío IX exhortó a los que reconocían su autoridad por un lado, pero ignoraban su disciplina por otro por otro:
¿De qué sirve proclamar el dogma católico de la primacía del Beato Pedro y sus sucesores, y haber emitido tantas declaraciones de fe católica y de obediencia a la Sede Apostólica, cuando los propios hechos contradicen abiertamente las palabras? ¿Acaso la obstinación no es tanto menos excusable cuanto más se reconoce el deber de obediencia? ¿No se extiende la autoridad de la Sede Apostólica más allá de lo que Nosotros hemos decretado, o es suficiente tener una comunión de fe con ella, sin la obligación de obedecer, para considerar salvada la fe católica?Porque, Venerables Hermanos y Amados Hijos, se trata de la obediencia que se debe prestar o negar a la Sede Apostólica; se trata de reconocer su poder supremo, incluso en vuestras Iglesias, al menos en lo que se refiere a la fe, la verdad y la disciplina. Pero quien la reconoce, pero se niega orgullosamente a obedecerla, es digno de anatema (Papa Pío IX, Quae in Patriarchatu, 1 de septiembre de 1876, al clero y a los fieles del rito caldeo)
Expuestos estos principios, pasemos a la crítica de los diversos sistemas.
B. Aplicación de los principios a los sistemas
2. La solución lefebvriana. Si aceptamos como básicamente exacta la descripción dada anteriormente de su posición, a saber, que ven a Juan Pablo II como la cabeza de dos iglesias, una católica y otra conciliar, entonces es inmediatamente evidente que su posición implica contradicciones laberínticas desde el punto de vista de la eclesiología católica. En primer lugar, consideran que el Novus Ordo es a la vez católico y no católico, y por ello "tamizan" sus enseñanzas y disciplinas para extraer de una misa podrida lo que pueda haber de católico en ella. Por lo tanto, asocian el Novus Ordo con la Iglesia Católica. Consideran que la jerarquía del Novus Ordo es la jerarquía católica, que tiene la autoridad de Cristo para enseñar, gobernar y santificar a los fieles. Pero al mismo tiempo están excomulgados por esta misma autoridad, ya que actúan como si no existiera, llegando a consagrar obispos desafiando una orden "papal" directa".
Para ilustrar esta confusión, permítanme citar un número (agosto 1991) de The Angelus, que es su órgano oficial, en el que leemos estas alarmantes palabras:
La Iglesia abandonó la tradición protectora de Cristo. La Iglesia abandonó la misa, los sacramentos, la enseñanza de la sana doctrina en las escuelas, incluso la oración a San Miguel para nos proteja de "la maldad y las asechanzas del diablo" [Énfasis añadido]
Aunque el autor puede haber expresado simplemente sus pensamientos impropios, sin embargo, tal como está, esta frase declara explícitamente la deserción de la Iglesia Católica.
En el mismo número, leemos con igual alarma estas palabras en la página editorial:
Que el Santo Padre los rechace [a los obispos consagrados por Lefebvre] la jurisdicción y, en consecuencia, la autoridad para gobernar una parte del rebaño es ciertamente desafortunado. Pero es apenas más que accidental con respecto a su papel más fundamental en la preservación de la Fe y los Sacramentos en la Iglesia, especialmente cuando la falsa noción de colegialidad ha paralizado o destruido efectivamente el ejercicio de la autoridad y la jerarquía en la Iglesia.
Tal afirmación reduce la misión apostólica de la Iglesia confiada a San Pedro, a algo "apenas accidental". Pero es esta misma autoridad, y la legítima posesión y transmisión de la misma, lo que hace que la Iglesia católica sea católica. Es la forma de la Iglesia católica, es decir, aquello por lo que es lo que es. Nada puede ser más sustancial para la Iglesia católica que esta autoridad. Además, hay que señalar que ejercer el poder de las órdenes sin la aprobación de la jerarquía de la Iglesia Católica es un pecado mortal muy grave, y huele a cisma cuando se hace de forma sistemática y permanente. Sólo se puede alegar el principio de Ecclesia supplet cuando hay dudas sobre si se tiene jurisdicción; usar este principio contra la misma autoridad que posee esta jurisdicción hace un desastre de toda la Iglesia Católica. Es hundirse en el protestantismo, donde cada ministro obtiene su poder "directamente de Dios". ¿Para qué tener una jerarquía, para qué tener una jurisdicción, si cada uno puede decidir que tiene derecho a ejercer sus órdenes suponiendo que la Iglesia se lo suministra directamente? En tal caso, la jerarquía sería puramente accidental, efectivamente lo que los ministros protestantes son para los protestantes, sus creencia, su culto y sus sacramentos protestantes.
La posición lefebvrista es una posición completamente incoherente, y hace picadillo la indefectibilidad de la Iglesia católica, ya que identifica con ella la defección doctrinal y disciplinaria del Vaticano II y sus reformas posteriores. Porque si éstas no son una defección, ¿por qué se resisten a ellas? Si no son una defección, ¿entonces qué podría justificar la consagración de cuatro obispos desafiando la orden de aquel que dicen es el representante de Cristo en la tierra? Lo único que justifica la posición de estos "tradicionalistas" en su rechazo sistemático del Vaticano II y de sus reformas es el hecho de que estas reformas no son católicas y conducen a la destrucción de las almas. Pero si no son católicas, entonces los que las han promulgado no pueden ser portadores de la autoridad católica, ya que, si lo fueran, habrían sido incapaces de promulgar tales cosas para la Iglesia católica. Por lo tanto, el grupo de Lefebvre se encuentra en la posición imposible de resistir la autoridad de la Iglesia Católica en materia de doctrina, disciplina y culto, que son los efectos de las tres funciones esenciales de la jerarquía católica, es decir, la función de enseñar, gobernar y santificar, y que son la base de la triple unidad de la Iglesia Católica, la unidad de fe, la unidad de gobierno y la unidad de culto. Resistirse a la Iglesia católica en estas cuestiones es un suicidio espiritual, ya que la adhesión a la Iglesia católica es necesaria para la salvación. Si es permisible resistir a la Iglesia en la doctrina, la disciplina y el culto, entonces ¿en qué la Iglesia debe ser obedecida? ¿Cuál es la autoridad de San Pedro si se pueden ignorar estas cuestiones?
Esta "solución", por lo tanto, viola los tres principios que he enunciado anteriormente, ya que (1) sostienen que el Novus Ordo es un tipo de mezcla de católico y no católico; (2) sostienen que, aunque el Novus Ordo es intrínsecamente católico, uno puede resistirse a él y rechazarlo; y (3) reconocer la autoridad de Juan Pablo II, pero al mismo tiempo rechazar las prerrogativas de su autoridad. En esta última cuestión, lamentablemente, se asemejan a los los galicanos, jansenistas y otras sectas del rito oriental que hacían exactamente lo mismo, es decir, que "filtraban" las doctrinas y decretos de los Pontífices romanos según su gusto.Por lo tanto, aunque creo que los que están involucrados en el grupo de Lefebvre son de buena voluntad y desean de todo corazón el bien de la Iglesia, sin embargo, están trabajando bajo algunos graves errores especulativos y prácticos. También están envueltos en una profunda incoherencia, y no es de extrañar que al parecer haya muchos cripto-sedevacantistas entre ellos, así como simpatizantes de Ecclesia Dei.
3. La solución sedevacantista. El Padre Hugon O.P. dijo sobre la famosa controversia del tomismo contra el molinismo: "Cada sistema está sujeto a dificultades; de hecho, la exclusión del misterio en esta materia sería un signo de error". Luego señala que la oscuridad del tomismo no surge de sus principios, sino de la debilidad del intelecto humano para comprender cómo sus principios se reconcilian en Dios. El molinismo, en cambio, sufre de una excepción hecha a los principios teológicos más universales y más ciertos de la causalidad divina, y termina por la pasividad en Dios. Así pues, la oscuridad del molinismo surge de la incapacidad de conciliar a Dios y la pasividad, que son dos nociones absolutamente contradictorias, mientras que la oscuridad del tomismo surge de la conciliación en Dios de principios que son absolutamente ciertos. El tomismo, por lo tanto, deja el misterio abierto, pero el molinismo te deja con la contradicción.
Del mismo modo, la posición sedevacantista afirma todos los principios propios, pero permanece oscura porque no podemos ver la conciliación final de los mismos. En otras palabras, mientras el sedevacantismo mantiene todos los elementos esenciales de la indefectibilidad de la Iglesia, no sabe cómo explicar el misterio de la iniquidad del Novus Ordo, es decir, cómo la prolongada vacante de la Sede Apostólica servirá en última instancia para la gloria de Dios, y cómo la Iglesia superará algún día este terrible problema. Pero al afirmar que la Sede Apostólica está vacante, el sedevacantismo no intentará afirmar cosas contradictorias como (1) que la religión del Novus Ordo y la fe católica son la misma cosa, (la contradicción de los adeptos a la Ecclesia Dei), o bien (2) que la Iglesia católica ha promulgado enseñanzas, ritos y disciplinas que son contrarias a la fe y perjudiciales para las almas.
El punto de partida para el sedevacantista es el principio de que existe una diferencia sustancial entre el Novus Ordo y la fe católica. Esta diferencia es más evidente en la contradicción virtual palabra por palabra entre la Dignitatis Humanae y la Quanta Cura, pero también está a la vista de todos en la Nueva Misa y los sacramentos, el Código de Derecho Canónico de 1983, las nuevas disciplinas, los nuevos catecismos, el nuevo magisterio ordinario universal. Estas dos religiones son incompatibles, y no pueden coexistir en la misma iglesia. Pero si el Novus Ordo es sustancialmente diferente de la fe católica, razonan, entonces no puede ser católico. Pero si no es católico, razonan además, entonces es imposible que tal cosa sea promulgada por la autoridad de la Iglesia, ya que la autoridad de la Iglesia no puede equivocarse en asuntos como la doctrina, el culto y la disciplina. Por lo tanto, concluyen, es imposible que los que promulgan el Novus Ordo tengan la autoridad de la Iglesia Católica. Por lo tanto, es imposible que Pablo VI, Juan Pablo I o Juan Pablo II sean papas.
Estos principios que han llevado a esta conclusión son absolutamente férreos. Se apoyan en la filosofía y en la enseñanza de la Iglesia. Son inatacables y conducen lógicamente a esa conclusión. La indefectibilidad de la Iglesia queda así salvada en este sistema, ya que se niega a asociar a la Inmaculada Esposa de Cristo esta abominación del modernismo que es obra del diablo.
Pero entonces, ¿dónde está la Iglesia visible? Se realiza en aquellos que se adhieren públicamente a la fe católica, y que al mismo tiempo tiempo esperan la elección de un Pontífice romano. ¿Y qué pasa con los obispos? Este sistema no necesariamente despoja a todos los obispos de la autoridad, sino sólo a los que se adhieren públicamente a la nueva religión. Pero incluso si se despojara a cada uno de ellos de su autoridad, el sedevacantismo no altera intrínsecamente la naturaleza de la Iglesia Católica, sino que deja a la Providencia de Dios la restauración del orden. Los sistemas, por el contrario, que temen separarse de la jerarquía modernista por su incapacidad de ver una solución sin ella, en realidad combinan la Iglesia católica con la defección del modernismo, que son dos cosas absolutamente incompatibles, tan incompatibles como Dios y el diablo. Esos sistemas no pueden ser correctos porque reconocen el papado de los "papas" conciliares. El sedevacantismo puede llevarte al misterio, pero no te lleva a la contradicción.
Los que se adhieren al sedevacantismo material/formal dirían que la jerarquía visible sigue existiendo materialmente, es decir, que por un lado las elecciones de papas y nombramientos de obispos siguen siendo válidos, pero por otro lado, debido a su promulgación de la falsa doctrina, no tienen el poder de jurisdicción. Por lo tanto, son falsos papas y falsos obispos, pero son verdaderos papas y obispos electos.
Conclusión
Como he dicho antes, la noción fundamental de la indefectibilidad de la Iglesia católica es que debe perdurar hasta el final de los tiempos con la naturaleza y las cualidades esenciales con las que Cristo la dotó en su fundación. La cualidad esencial más importante de la Iglesia es su Fe, y es por la Fe que existe la estructura visible. Si el Novus Ordo es católico, entonces no hay problema de deserción, y no tiene sentido seguir con el movimiento tradicional. Si el Novus Ordo no es católico, entonces sí implica defección, y sería blasfemo combinar de alguna manera la Iglesia católica y el Novus Ordo. No hay una tercera vía posible, como tampoco hay una alteración, aumento o disminución sustancial del depósito de la revelación. El Novus Ordo o es católico o no lo es. Yo sostengo firmemente que no es católico, y por lo tanto sostengo que cualquier sistema que afirme que el Novus Ordo nos ha sido dado por la autoridad de Cristo es objetivamente blasfemo y ruinoso de la indefectibilidad de la Iglesia.
(Sacerdotium 1, otoño de 1991)
Traditional Mass
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