EL CATOLICISMO, LA FAMILIA TRADICIONAL Y LA CRISIS DE LA PATERNIDAD

¿La única solución a la crisis de la familia y la paternidad es volver a la economía doméstica preindustrial? En cierto sentido, sí.

Por el Dr. Christopher Shannon

Hace poco recibí un correo electrónico con el curioso asunto: "Los hombres son como los calentadores de agua". Cuando abrí el correo electrónico, me encontré con la imagen de un hombre de mediana edad, con aspecto confuso, que se esforzaba por arreglar un calentador de agua en lo que parecía ser su sótano. Junto a esta imagen aparecían las palabras, mitad advertencia, mitad orden: "Detenga la fuga". Por si hubiera alguna confusión sobre el hombre de la imagen, el texto posterior aclara qué es un padre: "Como padre, eres básicamente un calentador de agua viviente".

Me molestó la elección de metáforas mecánicas para la paternidad (y por extensión, la familia). Al leer el correo electrónico, me molestó aún más la aplicación de una retórica de "empoderamiento" -enraizada en esa zona crepuscular en la que el discurso motivacional orientado a los negocios se solapa con la espiritualidad de la Nueva Era- a la vocación de la paternidad. Lo más inquietante de todo es que este mensaje procedía de una organización católica de hombres, cuyo nombre dejaré en el anonimato. No deseo ofrecer una crítica completa de esa organización.

No es el único grupo católico de hombres que ha surgido en los últimos años para abordar la percibida "crisis de la paternidad". Como estamos en el mes del Día del Padre, me gustaría ofrecer algunas reflexiones sobre la historia de la paternidad, con especial referencia a cómo la Iglesia ha abordado la paternidad a lo largo de los siglos.

Por un lado, la reverencia a la paternidad ha formado parte de la tradición católica al menos desde que Jesús nos dijo que rezáramos a Dios como "Padre nuestro". Sin embargo, durante los siglos siguientes, la reverencia a Dios como Padre no se tradujo en una preocupación especial por la paternidad terrenal. En parte, esto refleja simplemente la falta de atención general de la Iglesia primitiva y medieval a las posibilidades espirituales de la vida familiar; la Iglesia no empezó realmente a promover la devoción a la Sagrada Familia hasta el siglo XVI. Las devociones particulares a San José reflejaban la confianza en su poder como intercesor, no como modelo.

La gran solemnidad del 19 de marzo comenzó como una fiesta de acción de gracias por la intervención de San José en el alivio de una hambruna en la Sicilia medieval; la tradición del pan de San José no tiene nada que ver con San José como "sostén de la familia" al estilo de los años cincuenta. Pío IX declaró a San José Patrono de la Iglesia Universal en respuesta a las innumerables amenazas a las que se enfrentaba la Iglesia en el siglo XIX, pero la "crisis de la paternidad" no era una de ellas.

Como modelo, San José ha hecho su aparición más significativa en el calendario de la Iglesia como "San José Obrero". Pío XII instituyó la fiesta en 1955, eligiendo el 1 de mayo como día para proclamar el respeto de la Iglesia por la dignidad del trabajo, en respuesta directa a las celebraciones del Primero de Mayo respaldadas por los comunistas. Aunque se inspiró en la continua amenaza del comunismo en el Este, la fiesta también reflejó el triunfo del compromiso de la Iglesia con el capitalismo industrial moderno en Occidente.

Para muchos en la Iglesia, el liberalismo en los Estados Unidos y las tradiciones de la Democracia Social Cristiana en Europa eran aproximaciones bastante cercanas a la "tercera vía" entre el capitalismo de libre mercado y el socialismo de estado que preconizaba la tradición de las encíclicas sociales papales, comenzando por la Rerum Novarum en 1891. En comparación con la oscura era industrial del siglo XIX, los Estados Unidos de 1955 parecían el paraíso de los trabajadores. Los trabajadores católicos encontraron al santo patrón de este paraíso en San José.

Seguimos esperando una fiesta que celebre a San José como padre adoptivo de Jesús. El recientemente proclamado "Año de San José" (2021) por el papa Francisco ayudó a promover una mayor reflexión sobre San José como modelo de paternidad, pero la mayor parte de esta reflexión se centró en la "crisis de la paternidad" en la sociedad occidental contemporánea. Esto contrasta fuertemente con el casi triunfalismo de la fiesta de San José Obrero. Esto es aún más preocupante si se tiene en cuenta el tiempo que la Iglesia lleva dirigiendo su atención al desarrollo de una espiritualidad adecuada a la vida familiar.

Los obispos de Estados Unidos establecieron una Oficina de Vida Familiar ya en 1931. En la década siguiente, el movimiento de la Conferencia de Cana surgió de un retiro para parejas casadas que se celebró por primera vez en la ciudad de Nueva York en 1943; en 1950, el setenta y cinco por ciento de las diócesis de Estados Unidos patrocinaban las conferencias de Cana -éstas sobreviven en los programas "pre-Cana"- (en inglés aquí) que proporcionan preparación para el matrimonio en la mayoría de las parroquias católicas de hoy). Más o menos al mismo tiempo, surgió el Movimiento Familiar Cristiano (CFM son sus siglas en inglés) para proporcionar una orientación y reflexión más sostenida sobre la espiritualidad familiar católica. El Movimiento Familiar Cristiano surgió del movimiento más amplio de la "Acción Católica" promovido por el Papa Pío XI para infundir en todos los aspectos de la vida los principios espirituales y morales católicos; era, en efecto, el equivalente doméstico del movimiento obrero católico. Aunque se centraba en la familia en general, más que en la paternidad en particular, el Movimiento Familiar Cristiano rechazaba la segregación por sexos de la mayoría de los grupos de Acción Católica, atrayendo a los hombres a una esfera doméstica convencionalmente entendida como un mundo de mujeres.

Este enfoque católico sin precedentes sobre la familia resonó con la celebración estadounidense más amplia de la vida familiar que sigue definiendo la década de 1950 en la imaginación popular. Quienes se lamentan de la "crisis de la paternidad" suelen mirar a los años 50 como el ideal de la vida familiar en general y de la paternidad en particular, una época en la que todos estaban de acuerdo en que, tanto en la televisión como en la vida, "el padre sabe más". Sin embargo, si las familias y los padres eran tan fuertes en los años 50, ¿por qué todo pareció desmoronarse en los años 60? Esta es una de las preguntas que sigue dando forma a las "guerras culturales" que han plagado la vida tanto dentro como fuera de la Iglesia desde aquella época decisiva.

Ni siquiera intentaré dar aquí una respuesta definitiva a esa pregunta. Sin embargo, me gustaría considerar la historia de un aspecto de la paternidad contemporánea en el que la mayoría de los observadores pueden estar de acuerdo, independientemente de su posición sobre la naturaleza de la paternidad misma. El papa Francisco ha sugerido: "Lo primero que se necesita es esto, que el padre esté presente en la familia". La ausencia implícita refleja, en un nivel, datos sociológicos básicos como que uno de cada cuatro niños vive hoy en un hogar sin padre.

Sin embargo, Francisco se refiere a una ausencia más amplia, oculta por los datos sociológicos en bruto. Un padre que comparte la misma dirección con sus hijos (o, como es tan frecuente hoy en día, con sus hijastros) puede estar casi tan ausente como si viviera en otra dirección. El padre de los años 50 pasaba la mayor parte del día fuera de casa en el trabajo; un largo viaje al trabajo o una carrera especialmente exigente (perseguida por el bien de su familia, por supuesto) sólo minimizaría aún más el contacto con sus hijos.

Los más preocupados por preservar algo así como la familia "natural" o "tradicional" dan por sentada con demasiada frecuencia esta ausencia, como si siempre hubiera sido así. En la historia, es un acontecimiento relativamente reciente, que no se remonta más allá del siglo XIX. Antes de la revolución industrial, los padres y las madres estaban en el "hogar", o más bien en la economía doméstica, una forma de vida agrícola en la que padre, madre e hijos contribuían a la supervivencia material de la familia. Esta lucha material común por la supervivencia, junto con el fuerte vínculo entre el matrimonio y la propiedad, constituía la base de la unidad familiar tradicional. La influencia paterna se ejercía menos a través del modelado de virtudes abstractas -mucho menos a través de pasar "tiempo de calidad" con los hijos- que a través de la transmisión por parte del padre de habilidades esenciales a su hijo, habilidades que harían de ese hijo no tanto un "hombre" como un agricultor.

Con el declive del modo de vida agrícola, los padres fueron expulsados del hogar hacia la oficina y la fábrica. Los padres perdieron su conexión tradicional con sus familias, quizás más especialmente con sus hijos. Entre la clase media surgió un nuevo modelo de familia que prometía la unidad a través de vínculos emocionales -primero "unión", más tarde "valores familiares"- que debían sustituir psicológicamente a los anteriores vínculos sociales, legales y económicos. Este modelo se filtró gradualmente desde la clase media hasta la clase trabajadora. En la década de 1950, la mayoría de los estadounidenses aceptaban este modelo de familia como la norma y sólo podían ver otros modelos de vida familiar como desviaciones de esta norma.

Las madres soportaban la carga del trabajo emocional necesario para mantener unido este nuevo modelo de familia. Los padres luchaban por encontrar un lugar en una vida familiar cada vez más feminizada. Con algunas excepciones notables, la cultura popular tendía a presentar a los padres como los "despistados". Así comenzó a ridiculizarse en populares tiras cómicas de aquella época esa situación. Dejando a un lado las exageraciones de los cómics, los padres son en cierto sentido objetivamente despistados, al menos según los estándares tradicionales de la paternidad. Salvo raras excepciones, ya no pueden transmitir habilidades profesionales a sus hijos; con aún menos excepciones, no transmiten tierras a las generaciones futuras. Muchos buscan en el deporte un vínculo padre-hijo que ya no es posible en el trabajo y la propiedad.

Incluso los defensores de la familia "tradicional" parecen percibir los límites de los aspectos del modelo de paternidad de los años 50. A pesar de un énfasis persistente, incluso exagerado, en la hombría, quienes buscan renovar la paternidad suelen hacer hincapié en la necesidad de que los hombres desarrollen su lado emocional. Tengo grabadas en mi memoria las imágenes de televisión de los años 90 de un estadio de fútbol americano lleno de hombres grandes y varoniles, todos abrazándose y llorando: era una reunión de un grupo evangélico de hombres fundado por Bill McCartney, entonces entrenador de fútbol americano de la Universidad de Colorado, con el propósito expreso de inspirar a los hombres cristianos a reclamar su hombría asumiendo sus responsabilidades como esposos y padres.

Tengo que decir que gran parte del material sobre paternidad católica que he encontrado me parece muy evangélico en su tono. A pesar, de nuevo, de una virilidad superficial, gran parte del modelado emocional en estos movimientos parece simplemente transferir los ideales de la "crianza" del siglo XIX de la madre al padre. No tengo ningún problema con que los hombres desarrollen una vida emocional más rica, pero la idea de que unas relaciones interpersonales más sensibles mantendrán unidas a las familias no tiene un buen historial. Dados los cambios sociales más amplios que siguen asaltando la estabilidad familiar, es el equivalente a responder a una inundación enseñando a nadar.

Entonces, ¿la única solución a la crisis de la familia y la paternidad es volver a la economía doméstica preindustrial? En cierto sentido, sí. La tradición de las encíclicas sociales de los papas ha sido entendida, con razón, como un esfuerzo de la Iglesia por hacer las paces con la economía industrial moderna. Aunque las encíclicas dicen mucho sobre cuestiones de justicia dentro del sistema industrial, también abordan la posibilidad de una alternativa al mismo. En la Rerum Novarum, por ejemplo, León escribe que los trabajadores (varones) ganan lo suficiente para mantener a sus familias con una modesta comodidad y reservan algunos ahorros para comprar tierras y ser económicamente autosuficientes; San Juan XXIII expresa esperanzas similares para los pueblos del Tercer Mundo en sus escritos de más de medio siglo después. Los Papas han afirmado sistemáticamente que la pequeña propiedad (productiva) es una aspiración legítima.

Lo que esto podría significar en la era postindustrial es una incógnita. Ciertamente, debemos evitar la trampa de la nostalgia, pensando que podemos retroceder el reloj y volver a una época dorada anterior; también debemos evitar la trampa del progresismo, que ve el pasado como un simple peldaño hacia un nuevo y valiente mundo del futuro.

Y, sobre todo, debemos evitar proponer soluciones puramente espirituales a los problemas sociales. Todos podemos abrazar la nueva preocupación por la paternidad y el esfuerzo por imaginar una espiritualidad adecuada a la paternidad. En su clásica “Introducción a la vida devota”, San Francisco de Sales insistió en que la verdadera devoción no era sólo para los religiosos con votos, sino para todos los cristianos, incluidos el carnicero, el panadero y el fabricante de velas. Sin embargo, si San Francisco consideró la posibilidad de que hubiera una espiritualidad distinta a la vocación de panadero, no propuso esta espiritualidad como una respuesta a alguna crisis en el arte de la panadería, como si dijera: "¡Ya nadie sabe hacer buen pan! Necesitamos que los panaderos desarrollen una verdadera espiritualidad de la panadería". Aunque la analogía tiene sus límites, el debate actual sobre la "crisis de la paternidad" muestra demasiada preocupación por la espiritualidad y no la suficiente por hacer buen pan.


Catholic World Report