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El acto de pasar una cantidad excesiva de tiempo de pantalla dedicado a la absorción de noticias negativas es una encapsulación perfecta de un hábito terrible.

Por Darrick Taylor


En la pasada Cuaresma, me abstuve de entrar en Twitter, permitiéndome hacerlo sólo los domingos y sólo entonces por razones limitadas. Pienso seguir haciéndolo en el futuro. Durante mucho tiempo, Twitter se había convertido en uno de mis pasatiempos favoritos. Twitter está lleno de aguas residuales mentales, pero también he conectado con personas afines en esa plataforma, y en general encuentro entretenido el tipo de discurso inane que lo caracteriza. Pero es muy compulsivo; la palabra "doomscrolling" (acto de pasar una cantidad excesiva de tiempo de pantalla dedicado a la absorción de noticias negativas) es una encapsulación perfecta de un hábito terrible.

En el pasado he padecido ansiedad y depresión, por lo que conozco muy bien las compulsiones mentales. Sobre todo, mi "adicción" a Twitter, interfería con mi vida de oración. Tal vez no haya una palabra más abusada en el léxico religioso moderno que "espiritualidad" (excepto, quizás, la palabra "profético"), pero, tal como yo lo entiendo, la espiritualidad es el enfoque de la mente y el corazón en Dios, principalmente en la oración. El peligro de Twitter y otras redes sociales, me parece, es precisamente que pueden alejar fácilmente los pensamientos de Dios.

Durante la Cuaresma, intenté averiguar qué orientación da la Iglesia sobre esta cuestión. Desde al menos el reinado de Pío XI, que publicó una encíclica sobre el cine, el Vaticano ha publicado un flujo bastante continuo de documentos sobre todas las formas modernas de comunicación. El Concilio Vaticano II aceleró esta tendencia con su documento sobre las comunicaciones modernas, Inter Mirifica, un texto que exponía tanto las posibilidades como los peligros de esos medios de comunicación de una manera que se mantiene bastante bien.

A principios de la década de 2000, el Vaticano publicó dos documentos sobre Internet: La Iglesia e Internet y Ética en Internet. En ellos se repiten en gran medida muchas de las mismas restricciones sobre los usos de la tecnología moderna para llegar al "mundo moderno" y también para evangelizar, con las advertencias necesarias sobre sus peligros.

Lo que me sorprendió de estos documentos es que tratan exclusivamente de las consecuencias sociales de los medios de comunicación y nunca del impacto personal que pueden tener. Aparte de algunas advertencias sobre que Internet no puede sustituir a los sacramentos, las instrucciones del Vaticano sobre Internet casi nunca tratan los medios sociales como un problema personal y espiritual en el sentido que he definido anteriormente. Y no he podido encontrar nada sobre el uso de las redes sociales como tal, ni en el sitio web del Vaticano ni en el de la USCCB.

En cierto sentido, esto es comprensible, ya que las comunicaciones modernas fueron creadas para las audiencias masivas del mundo moderno. Naturalmente, la gente se preocupaba, y aún se preocupa, por cómo estas tecnologías pueden remodelar las relaciones sociales. El poeta T.S. Eliot advirtió en 1950 de lo que llamó "el hábito de la televisión", y declaró al New York Post en 1963 que "la televisión es un medio de entretenimiento que permite a millones de personas escuchar el mismo chiste al mismo tiempo y, sin embargo, quedarse solo".

Críticos de los medios de comunicación como Neil Postman han criticado el poder abrumador que la televisión e Internet otorgan a los controladores de dicha tecnología. En los años transcurridos, los críticos han repetido estas advertencias, por demás saludables. Sin embargo, aunque los críticos católicos resaltan muchos puntos sobresalientes, no abordan realmente el tema que me preocupa, es decir, nuestra relación personal con Dios. Francamente, he encontrado más consejos útiles en las reflexiones seculares sobre los medios de comunicación que en las autoridades de la Iglesia.

En la escuela de posgrado, mi trabajo de disertación trató sobre los medios de comunicación en la Inglaterra moderna temprana, y muchas de las mismas críticas hechas a los medios sociales hoy en día fueron expresadas sobre los medios impresos en los siglos XVII y XVIII. La gente se quejaba entonces de estar abrumada por los primeros panfletos y periódicos impresos, y los estudiosos escriben hoy sobre la "sobrecarga de información" en el período moderno temprano.

Las quejas de los escritores de la Edad Moderna a veces se hacen eco de los sentimientos de sus homólogos modernos. El comentarista Andrew Sullivan dejó de escribir en Internet hace unos años, alegando que el conflicto incesante le hacía sentir y actuar como una persona diferente. El autor sobre el que redacté mi disertación escribió que casi había olvidado quién era, tales eran los efectos de sus guerras de panfletos con otros escritores. Para cualquiera que haya participado en las redes sociales durante algún tiempo, esto debería sonar bastante familiar.

Más útil en este sentido es el libro de uno de mis mentores, John Sommerville, titulado “How the News Makes Us Dumb” (Cómo las noticias nos vuelven tontos). Una de sus ideas era el efecto de la "periodicidad" en los lectores, la idea de que cuando las noticias se produjeron por primera vez para su consumo en horarios regulares en el siglo XVII, los lectores se volvieron dependientes de ellas, "adictos" a ellas, en términos actuales. La advertencia de John sobre la adicción a las noticias suena muy similar a las advertencias seculares sobre la adicción a las redes sociales.

Pero también señaló que la adicción a las noticias tiende a ser perjudicial para la religión. Razonó que los medios de comunicación descomponen los grandes patrones de conocimiento en pequeños trozos de información para venderlos, separándolos de cualquier contexto más amplio. La religión, en cambio, tiene la mayor perspectiva que existe, la de la eternidad. No es de extrañar que, a medida que nuestro mundo moderno impulsado por los medios de comunicación se ha vuelto más agitado, la creencia en una eternidad inmutable haya disminuido.

Creo que es en este punto donde la Iglesia puede ser más útil. Dentro de su larguísima tradición de espiritualidad, tiene recursos que pueden ayudar a la gente a combatir los peligros personales de las redes sociales. Tras mi conversión adulta al catolicismo, un director espiritual que me recomendó la práctica de la meditación diaria me dio un libro, “Busca la paz y conservala” del padre Jacques Philippe, al que he vuelto a menudo en mi vida. Destaca la importancia de vigilar los pensamientos, un problema con el que yo, como persona introvertida y a menudo enamorada de mis propios pensamientos, he luchado durante mucho tiempo.

En los años transcurridos, he descubierto que la práctica de la Lectio Divina y la sabiduría de los Padres del Desierto y otros maestros espirituales tienen mucho que ofrecer en la lucha por mantener el control de los propios pensamientos. Los medios de comunicación social son únicos y sin precedentes en su poder, pero lo que hacen en última instancia es amplificar un problema inherente a nuestra naturaleza caída. Cualquier familiaridad con la vasta literatura espiritual de la Iglesia lo confirmará. En sus Confesiones, San Agustín se lamenta de su propia incapacidad para dejar que su mente descanse en Dios, exclamando

Si sus mentes pudieran ser tomadas y mantenidas firmes, vislumbrarían el esplendor de la eternidad que permanece para siempre. La contrastarían con el tiempo, que nunca está quieto, y verían que no es comparable... ¡Si las mentes de los hombres pudieran ser tomadas y mantenidas quietas!

Es un consuelo saber que incluso los más grandes santos han luchado por mantener sus corazones y mentes enfocados en el Todopoderoso.

Por supuesto, una forma de escapar de los propios pensamientos es buscar la compañía de los demás, y uno de los regalos más importantes que ofrece la Iglesia son sus rituales públicos. La misa es el más grandioso de estos rituales, pero estoy pensando en toda la gama de devociones católicas, desde la adoración eucarística hasta las procesiones, en las que podemos practicar un saludable olvido de uno mismo que puede ser un bálsamo para las interminables distracciones que ofrecen las redes sociales. El ritual nos da la oportunidad de salir de nuestra vida cotidiana y entrar en un tiempo ritual, y nos da esa sensación de inmutabilidad que escritores como San Agustín nos dicen que debemos buscar. En nuestro mundo maníaco e impulsado por los medios, es fácil olvidar que los seres humanos necesitan actividades "estáticas" para equilibrar sus mentes tanto como las dinámicas y compulsivas.

No pretendo dominar ninguna de estas prácticas, y lucho a diario con la oración como cualquier otra persona. Pero puedo decir que, aparte de restringir o simplemente abandonar las redes sociales, este tipo de prácticas han sido las más eficaces para tratar de mantener mi mente centrada en el Dios eterno y no en mis pensamientos, a menudo lúgubres. La Iglesia está preocupada, con razón, por los efectos sociales de las redes sociales como Tik Tok e Instagram. Pero también debemos reconocer que las redes sociales pueden ser un peligro para nosotros como individuos, y debemos buscar en los tesoros de nuestra fe las formas de combatir sus efectos nocivos sobre nosotros. Dada la magnitud de los retos que presentan estas tecnologías, necesitamos toda la ayuda posible.


Crisis Magazine