¿QUÉ ES UN MONJE?

Nadie puede encontrar a Dios a menos que Dios lo haya encontrado primero. El monje es el hombre que busca a Dios porque ha sido encontrado por Él.

Por Tomás Merton


El monje es un hombre llamado por el Espíritu Santo a renunciar a los cuidados, deseos y ambiciones de otros hombres para dedicar toda su vida a la búsqueda de Dios. El concepto es familiar. La realidad significada por el concepto es un misterio. Porque, en concreto, nadie en la tierra sabe con precisión lo que significa “buscar a Dios” hasta que se ha puesto en camino para encontrarlo. Ningún hombre puede decirle a otro en qué consiste esta búsqueda, si ese otro no está al mismo tiempo iluminado por el Espíritu que habla en su corazón. En resumen, nadie puede buscar a Dios a menos que ya haya comenzado a encontrarlo. Nadie puede encontrar a Dios a menos que Dios lo haya encontrado primero. El monje es el hombre que busca a Dios porque ha sido encontrado por Él.

En resumen, un monje es un “hombre de Dios”.

Puesto que todos los hombres fueron creados por Dios para que pudieran encontrarlo, todos están, en cierto modo, llamados a ser “hombres de Dios”. Pero no todo el mundo está llamado a ser monje. Un monje, por lo tanto, es alguien llamado a entregarse exclusiva y perfectamente a lo único necesario para todos los hombres: la búsqueda de Dios. 

A otros se les permite buscar a Dios de manera menos directa, llevar una vida digna en el mundo, fundar un hogar cristiano. El monje deja estas cosas a un lado, aunque puedan ser buenas. Va a Dios por el atajo directo, “recto trámite”. Retirarse del “mundo”. Se entrega enteramente a la oración, la meditación, el estudio, el trabajo, la penitencia, bajo la mirada de Dios. La vocación del monje se distingue incluso de otras vocaciones religiosas en que él está esencial y exclusivamente dedicado a la búsqueda de Dios, más que a la búsqueda de las almas de Dios.

Enfrentemos el hecho de que la vocación monástica tiende a presentarse al mundo moderno como un problema y un escándalo.

En una cultura básicamente religiosa, como la india o la japonesa, el monje es, por así decirlo, normal. Cuando toda la sociedad se orienta más allá de la búsqueda meramente transitoria de negocios y placeres, nadie se sorprende de que los hombres dediquen su vida a un Dios invisible. En una cultura materialista pero fundamentalmente irreligiosa, el monje se vuelve incomprensible porque “no produce nada”. Su vida parece completamente inútil. Ni siquiera los cristianos han estado exentos de esta inquietud por la aparente “inutilidad” del monje. Estamos acostumbrados al argumento de que el monasterio es una especie de dínamo que, aunque no “produce” gracia, logra este bienestar espiritual infinitamente precioso para el mundo.

Los primeros padres del monaquismo no se preocuparon por tales argumentos, aunque pueden tener valor cuando se aplican correctamente. No sintieron que la búsqueda de Dios era algo que necesitaba ser defendido. O más bien, vieron que si los hombres no eran, en primer lugar, conscientes de que se debe buscar a Dios, ninguna otra defensa del monacato valdría.

Entonces, ¿se debe buscar a Dios?

La ley más profunda en el ser del hombre es la necesidad de Dios, de la vida. Dios es vida. “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, y la luz resplandecía en las tinieblas, y las tinieblas no la entendían” (Jn 1, 4-5). Comprender la luz que brilla en medio de ellos es la mayor necesidad que tiene nuestra oscuridad. Por eso, Dios nos dio como su primer mandamiento: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas”. La vida monástica no es más que la vida de aquellos que tomaron el primer mandamiento con la mayor seriedad y, como dice San Benito, “nada antepusieron al amor de Cristo”.

Pero, ¿quién es Dios? ¿Donde está?

¿Es el monarquismo cristiano una búsqueda de alguna intuición pura del Absoluto? ¿Un culto al Bien supremo? ¿La adoración de la Belleza perfecta e inmutable? El mismo vacío de tales abstracciones hace que el corazón se enfríe. El Santo, el Invisible, el Todopoderoso es infinitamente más grande y más real que cualquier abstracción inventada por el hombre. Pero él mismo dijo: “El hombre no puede verme y vivir” (Ex 33,20). Sin embargo, el monje persiste en exclamar con Moisés: “Muéstrame tu rostro” (Ex 33,13).

El monje, por lo tanto, es alguien que busca a Dios tan intensamente que está dispuesto a morir para verlo. Por eso la vida monástica es tanto un “martirio” como un “paraíso”; una vida a la vez “angelical” y “crucificada”.

San Pablo resuelve el problema de la siguiente manera: “Es Dios quien dijo: 'Que la luz brille en medio de las tinieblas', fue quien hizo resplandecer su luz en nuestros corazones, para que hagamos el conocimiento de la gloria de Dios, que resplandece en el rostro de Dios, de Jesucristo” (2 Cor 4, 6).

La vida monástica es el rechazo de todo lo que obstruye los rayos espirituales de esta luz misteriosa. El monje es alguien que deja atrás las ficciones y las ilusiones de una espiritualidad meramente humana, para sumergirse en la fe en Cristo. La fe es la luz que nos ilumina en el misterio. Es la fuerza que se apodera de lo más íntimo de tu alma y la entrega a la acción del Espíritu divino. Espíritu de libertad. Espíritu de amor. La fe lo sostiene y, como hizo con los antiguos profetas, “lo sostiene sobre sus pies” (Ezequiel 2:2) ante el Señor. La vida monástica es vida en el Espíritu de Cristo, una vida en la que el cristiano se entrega enteramente al amor de Dios que lo transforma en luz de Cristo.

“El Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad. Y todos los que, a cara descubierta, reflejamos como espejos la gloria del Señor, somos transformados en esta misma imagen, haciéndonos cada vez más radiantes, según la acción del Señor, que es espíritu” (2 Cor 3, 17-18). Lo que dice San Pablo sobre la vida interior de todo cristiano se convierte, de hecho, en el objetivo principal del monje que vive en soledad en la clausura. Buscando la perfección cristiana, el monje busca la plenitud de la vida cristiana, la madurez total de la fe cristiana. Para él, “vivir es el Cristo”.

Para liberarse de la libertad de los hijos de Dios, el monje renuncia al ejercicio de la propia voluntad, al derecho de propiedad, al amor a la comodidad y al bienestar, al orgullo, al derecho de fundar una familia, a la facultad de su tiempo como le plazca, para ir a donde quiera y vivir como mejor le parezca. Vive solo, pobre, en silencio. ¿Porque? Por lo que cree. Cree en la palabra de Cristo que prometió: “De cierto os digo que no hay nadie que haya dejado casa, padres, hermanos, mujer o hijos por el reino de Dios, y que no reciba mucho más en el presente, y en el siglo venidero, vida eterna” (Lc 18, 29-30).

EL MONJE Y EL MUNDO

El monasterio no es ni un museo ni un asilo. El monje permanece en el mundo que ha abandonado, y es una fuerza poderosa, aunque oculta, en él. Además de todas las tareas que accidentalmente pueden estar ligadas a la vocación del monje, éste actúa sobre el mundo por el simple hecho de ser monje. La presencia de los contemplativos es al mundo lo que la levadura es a la masa, pues hace veinte siglos el mismo Cristo declaró claramente que el reino de los cielos es como la levadura escondida en tres medidas de harina.

Incluso sin salir nunca del monasterio en el que vive, ni pronunciar una palabra escuchada por otros hombres, el monje está inextricablemente involucrado en los sufrimientos y problemas de la sociedad a la que pertenece. De ellos no le es posible escapar, ni desea hacerlo. No está exento de prestar servicio en las grandes luchas de su tiempo, sino que, como soldado de Cristo, está destinado a tomar parte en estas batallas, combatiendo en el “frente” espiritual, en el misterio, en el sacrificio y en la oración. . Esto lo hace unido a Cristo crucificado, unido también a todos aquellos por quienes Cristo murió. Es consciente de que la batalla no se dirige contra sangre y carne, sino “contra principados y potestades, contra los gobernantes de este mundo tenebroso, contra los malos espíritus esparcidos por el aire” (Ef 6,12).

El mundo contemporáneo está en completa confusión. Está llegando al punto álgido de la mayor crisis de la historia. Nunca antes ha habido tal agitación en toda la raza humana. Tremendas fuerzas: espirituales, económicas, tecnológicas y políticas están en movimiento. La humanidad se encuentra al borde de un abismo de nueva barbarie; sin embargo, al mismo tiempo, quedan posibilidades casi increíbles de soluciones imprevistas, la creación de un nuevo mundo y una nueva civilización como nunca antes se había visto.

Estamos ante el anticristo o el milenio; nadie puede decir si uno o el otro.

En este mundo en perpetuo cambio, el monje sigue siendo el baluarte de una Iglesia inmutable, contra la cual las puertas del infierno no pueden prevalecer. Es verdad que la Iglesia misma se adapta, porque es un Cuerpo vivo, un organismo en constante crecimiento. Donde hay vida, debe haber desarrollo. En la orden monástica también debe manifestarse la adaptación, el desarrollo, el crecimiento.

Ante Dios, ante los hombres, ante el mundo de la concupiscencia, su antagonista, está el monje cargado de una tremenda responsabilidad, la responsabilidad de seguir siendo lo que su nombre significa: un monje, un hombre de Dios. No solo alguien que dejó el mundo, sino alguien capaz de representar a Dios en este mundo que el Hijo de Dios salvó por la muerte en la Cruz.

El monasterio nunca puede ser simplemente el refugio de la falsa arquitectura gótica, la cultura clásica y la piedad convencional. Si el monje no es más que un burgués bien asentado en la vida, con los prejuicios y el bienestar de un miembro de la clase media y la habitual mediocridad que de ello se deriva, descubrirá que su vida no fue dedicada a Dios, sino al “servicio de la corrupción”, y desaparecerá con todo lo efímero.

Por otra parte, la vocación del monje le prohíbe bajar al llano para tomar parte en las luchas que allí se desarrollan. Sólo puede considerar como tentaciones las opciones que le ofrece el mundo y las oportunidades de tomar partido por unos o contra otros. La vocación del monje lo llama exclusivamente a lo trascendente. Está y debe estar siempre por encima de las facciones humanas. Esto significa que es probable que sea víctima de todos ellos. Sin embargo, no debe renunciar a su posición exclusivamente espiritual, para proteger su propia piel o tener un techo sobre sí mismo.

Sin embargo, la vida monástica nunca debe ser tan “espiritual” como para impedir toda encarnación. Aquí también habría infidelidad. El monje debe permanecer real, y sólo puede ser real manteniéndose en contacto con la realidad. Pero, para él, la realidad se encarna en la creación, obra de Dios, en la humanidad, sus dolores, sus luchas y sus peligros. Cristo, el Verbo, se encarnó para vivir, sufrir, morir y resucitar en todos los hombres, liberándolos así del mal, mediante la espiritualización del mundo material. El monje, por lo tanto, permanece en este mundo en caos, un mundo de carne en el que él y su Iglesia proclaman incansablemente el primado del espíritu, pero lo hace dando testimonio de la realidad de la Encarnación del Verbo. Para el monje, como para todo cristiano, “vivir es Cristo”. La comunidad monástica, como hemos visto, vive de la caridad y para la caridad, una caridad que mantiene “lumen Christi”, la luz de Cristo ardiendo en las tinieblas de un mundo incrédulo. El monasterio es un tabernáculo en el que el Altísimo habita entre los hombres, santificándolos y uniéndolos a Sí mismo en su Espíritu. La comunidad monástica se dedica incansablemente a todas las obras de misericordia, especialmente a las obras de misericordia espirituales. A los ojos del mundo, el monasterio se erige como un sacramento incomprensible de la misericordia de Dios hacia los hombres. Incomprensible; por lo tanto mal entendido. ¿Qué tiene de sorprendente eso? El monje mismo no puede apreciar plenamente su vocación; menos aún puede entenderla. Sin embargo, la misericordia de Dios está en él. Si no, no sería nada. Esto es algo que el monje no puede ignorar, si realmente es un monje la luz de Cristo ardiendo en la oscuridad de un mundo incrédulo. 

Si, en cierto sentido, el monje está por encima de las divisiones de la sociedad humana, esto no significa que no tenga un lugar en la historia de las naciones. Siempre ha tenido y tendrá como vocación una actitud de simpatía y comprensión hacia cualquier movimiento cultural y social que favorezca el desarrollo del espíritu humano; por vocación, lo seguirá haciendo. Los benedictinos son famosos por su humanismo, y nadie ignora que los monjes conservaron las tradiciones culturales de la antigüedad. Los monjes siempre serán una parte integral de cualquier sociedad que favorezca la verdadera libertad, ya que los monjes mismos son centros de libertad espiritual y trascendente. Como tal, el monasterio representa, en este mundo, la caridad divina de la que todas las libertades y comuniones humanas no son más que una sombra.

Por eso es importante que el monje, ante todo, sea lo que su nombre significa: un solitario, alguien que, a través del desapego de todo, se ha vuelto “solo”. Pero en la soledad y el desapego, el monje está en posesión de una vocación a la caridad que alcanza dimensiones mucho mayores que cualquier otra. Porque el que ha dejado todo, todo lo posee, el que ha dejado la compañía de los hombres, permanece con todos por la caridad de Cristo que vive en él, y el que ha renunciado a sí mismo por amor de Dios, puede dedicarse a la salvación de los sus hermanos, con el poder irresistible del mismo Dios.


Tarcisio Silva