Por David Larson
Una breve observación en el estado actual del cristianismo debería desengañar a cualquiera de la noción de que esto es innecesariamente drástico.
Las denominaciones protestantes tradicionales de Estados Unidos se están desangrando tan rápidamente que probablemente desaparecerán en 20 años. Esa no es mi predicción, sino la suya propia. La ELCA (la principal rama luterana) proyecta que solo tendrán 16.000 fieles para el 2041; la PCUSA (la principal rama presbiteriana) perdió casi el 40% de sus miembros en la última década, lo que provocó que un analista señalara: "Con su tasa actual de contracción, la iglesia Presbiteriana (EE.UU.) no existirá en unos 20 años"; y los datos de la Iglesia Episcopal muestran la misma línea de tiempo de 20 años hasta que la denominación se quede sin personas en los bancos.
Las denominaciones más conservadoras solían reírse de estos titulares y decir: "Si tan solo predicaran el Evangelio en lugar del activismo liberal, estarían creciendo como nosotros". Pero ya no dicen eso. La Convención Bautista del Sur, la más grande de las iglesias evangélicas, ha perdido al 14% de sus miembros desde 2006; los metodistas están perdiendo miembros mientras se encuentran en medio de una división brutal; y para los católicos, según el obispo Robert Barron mientras hablaba en la conferencia anual de obispos de 2019, "la mitad de los niños que bautizamos y confirmamos en los últimos 30 años ahora son ex católicos".
Sin embargo, hay una excepción importante: los Amish, una semilla de mostaza que se está convirtiendo en un gran árbol frente a nuestros ojos. Los Amish llegaron a los Estados Unidos poco después de que su fundador, Jakob Ammann, se separara de los menonitas en 1693 por ser demasiado laxos en hacer cumplir sus reglas comunales, como se establece en la Confesión de Fe de Dordrecht. Durante los siguientes 200 años, los Amish fueron solo unas pocas familias excéntricas en Pensilvania que hablaban un arcaico alemán suizo. Para 1920, estas pocas familias habían crecido a 5.000 personas y desde entonces se han duplicado aproximadamente cada 15 a 20 años, incluso entre 2000 y 2020, cuando se duplicaron a 351.000.
A menos que algo cambie drásticamente dentro de su cultura, se prevé que esta duplicación continúe. Un demógrafo, Lyman Stone, mostró que a su tasa actual de crecimiento, fácilmente constituirán la mayoría de los Estados Unidos en 200 años. Esto significa que el momento actual puede marcar el punto intermedio entre su llegada como un pequeño grupo de amigos y la herencia de la nación más poderosa del planeta. Pueden parecer un remanente al revés del pasado, pero en realidad, es casi seguro que jugarán un papel importante en el futuro. Esto se hará más evidente después de que pronto eclipsen a iglesias más conocidas como las episcopales y las luteranas.
Entonces, cuando virtualmente todos los demás grupos cristianos están viendo sus números cayendo en picada, o en el mejor de los casos estancados, ¿por qué los Amish están viendo un crecimiento como este?
Creo que todo se reduce a una cosa, el Código, o como lo llaman los Amish, el Ordnung (Orden).
El Ordnung de los Amish es diferente en cada comunidad, pero si se diferencia demasiado, otras comunidades ya no se asociarán con esa comunidad; entonces hay límites. Mientras que los observadores externos solo ven reglas estrictas sobre sombreros y barbas y el uso de la tecnología, los Amish ven el pegamento que los mantiene unidos como personas.
Es muy importante darse cuenta de que cada regla se elige en grupo y con el objetivo de fortalecer la virtud individual (especialmente la humildad), los lazos familiares y comunitarios, y su fe.
Por ejemplo, la mayoría de las comunidades amish no permiten teléfonos en sus hogares, pero no es porque crean que los teléfonos son inherentemente malvados y los prohíben por completo. A menudo comparten cabinas telefónicas al final de la calle para usarlas cuando sea necesario y en sus lugares de trabajo. Simplemente no tienen teléfonos en el hogar porque creen que les quitará los propósitos del hogar: cosas como la vinculación familiar, las tareas del hogar y la recreación. Nadie que se haya sentado en una habitación con familiares y amigos, todos deslizando sus dedos silenciosamente en sus teléfonos, puede decirme que su preocupación no está justificada.
Tienen reglas similares que limitan, y ocasionalmente prohíben, otras tecnologías como automóviles, computadoras y electricidad. Estas reglas se acuerdan y se aplican a todos en la comunidad. Aquellos que infringen repetidamente las reglas pueden verse excomulgados o rechazados por un tiempo. Si bien no es raro que alguien que no está de acuerdo con una costumbre encuentre otra comunidad que no la practique, en su mayor parte, como muestra la tasa de retención del 90%, las personas deciden seguir el Ordnung y permanecer en la comunidad.
El éxito de este modelo fue discutido por Eric Kaufmann, un académico político-demográfico de la Universidad de Londres, en su provocativo libro de 2010 “¿Deberían los religiosos heredar la tierra?: Demografía y política en el siglo XXI”. Kaufmann notó el crecimiento de grupos como los judíos amish y haredi (a menudo llamados ultraortodoxos) y lo atribuyó a sus tasas de natalidad y comunidades fuertes. Los judíos haredi, por ejemplo, que también viven bajo estrictos códigos comunitarios, eran solo unos pocos puntos porcentuales de las escuelas israelíes en 1960, pero ahora son alrededor de un tercio de los estudiantes, y predice que muy pronto eclipsarán a los judíos seculares. El crecimiento haredi en Brooklyn, Nueva York, está experimentando un crecimiento similar, con altas tasas de natalidad y retención.
“Los que crecen a través del proselitismo, como los evangélicos, no tienen este tipo de crecimiento explosivo”, dijo Kaufmann en el podcast del periodista Andy Ngo. “Son los grupos, como hasta cierto punto los mormones, pero definitivamente los amish y los ultraortodoxos… no están haciendo proselitismo. Es hacer crecer lo tuyo y aislarte del mundo moderno. Ese es el modelo evolutivo más exitoso para el crecimiento religioso. Y retienes a los niños en el redil. Así que tienen una pérdida muy limitada de miembros de la principal sociedad secular”.
El estudio de Laurence R. Iannaccone de 1994 “Por qué las iglesias estrictas son fuertes”, que ha sido citado y confirmado con frecuencia desde entonces, brinda más detalles sobre el éxito de ciertos códigos comunitarios.
Iannaconne descubrió que los grupos pueden ser estrictos con los elementos que proporcionen un "sustituto cercano". Piense, por ejemplo, en prohibir las redes sociales pero brindar muchas nuevas oportunidades sociales en persona para compensar ese sacrificio.
"La rigurosidad funciona", dice, "pero las reglas no pueden ser tan estrictas que hagan que la gente se sienta miserable y se aleje", o como dice Iannaconne, "el rigor arbitrario fracasará con tanta seguridad como el rigor excesivo". Sin embargo, las reglas tienen que ser lo suficientemente estrictas para evitar que los “oportunistas” reclamen los beneficios de la comunidad sin participar. Llamó a estas reglas "señales costosas", como los sacrificios que hacen los Amish al limitar sus estilos de ropa y el uso de la tecnología. Es muy poco probable que una persona siga todos esos pasos costosos para obtener beneficios comunitarios que podría obtener más fácilmente en otro lugar. Al eliminar a los free-riders (jinetes libres), cuya “mera presencia diluye los recursos de un grupo, reduciendo el nivel promedio de participación, entusiasmo, energía y cosas por el estilo”, ven lo contrario, niveles muy altos de participación, entusiasmo y energía.
No son sólo los judíos amish y haredi los que han tenido éxito al seguir un código comunitario más allá de las leyes del estado; piense en los monjes que sobrevivieron en lugares remotos confiando en la Regla de San Benito; caballeros que siguieron los Códigos de Caballería; bandas de vaqueros en la frontera estadounidense que se apegaron al Código de Occidente, que brindaba una guía detallada sobre los extraños que pasaban por el camino, cuándo quitarse el sombrero y con qué mano sostener el whisky; y las tribus a lo largo de la frontera entre Afganistán y Pakistán que han seguido el código Pashtunwali desde la época preislámica.
En tiempos y lugares sin ley, parece una cosa natural y prudente desarrollar un código bajo el cual su comunidad pueda prosperar. Ahora que los cristianos viven en una sociedad donde las costumbres y las leyes a menudo violan nuestra fe, puede que sea el momento de pensar en cómo podemos unirnos localmente bajo códigos mutuamente acordados también.
Los cristianos modernos interesados en comenzar una comunidad basada en reglas necesitarían crear algunos beneficios reales que son más difíciles de obtener en la sociedad en general. Sugeriría que los beneficios básicos de una comunidad tradicional (ayuda con el cuidado de los niños y la educación, costumbres coherentes sobre las citas y el matrimonio, proporcionar un propósito y compañía a los ancianos, celebraciones y reuniones culturales, amistad y asistencia durante las dificultades) serían suficientes.
Entonces, podrían ponerse de acuerdo juntos sobre algunas reglas básicas que son lo suficientemente costosas como para separar a los serios de los oportunistas sin ser arbitrarias o innecesariamente estrictas. Dirigir las reglas hacia áreas que son desventajas particulares para los ciudadanos modernos (promiscuidad, pornografía, redes sociales, adicción a la pantalla, abuso de sustancias) sería un buen comienzo. Aceptar renunciar a estas cosas en esta época y cultura sería casi con certeza una señal bastante costosa.
Además, muchas de las reglas deben tener en cuenta cuestiones como el abuso de poder, los cultos a la personalidad, las revelaciones personales convenientes de Dios, el abuso sexual y una serie de otras cuestiones inherentes a las comunidades unidas (y más grandes para el caso). La capacidad de un líder confiable de convertirse en un psicópata malvado nunca debe subestimarse, por lo que las reglas deben tomar esa probabilidad como un hecho y protegerse contra ella. Los Amish, por ejemplo, sacan pajitas para elegir a sus líderes para evitar competir por el poder.
Una última consideración es hasta qué punto es apropiado “aislarse del mundo moderno”, como dijo Kaufmann. Kaufmann dijo que esa era la mejor estrategia para el crecimiento, pero el crecimiento no es lo único que hay que sopesar. También hay cosas como amar al prójimo, tener una influencia en la cultura en general y no sofocar la curiosidad y la creatividad. Algunas paredes son necesarias, como las que debe haber entre un adolescente y sitios web pornográficos o entre un niño y un maestro activista, pero el equilibrio entre las paredes y los espacios abiertos debe buscarse cuidadosamente como grupo. Por ejemplo, el lenguaje se usa como un muro para los amish (que hablan holandés de Pensilvania) y los judíos haredi (que hablan principalmente yiddish), pero eso probablemente sería ir demasiado lejos para la mayoría de las comunidades, al igual que sus restricciones de vestimenta altamente detalladas.
Por lo tanto, estas reglas naturalmente diferirán a medida que la gente experimente, y es de esperar que surjan las mejores prácticas.
¿Fuera del sistema? Seguro. Pero con el crecimiento exponencial de los Amish y comunidades similares basadas en reglas (y nuestro propio fracaso en encontrar un modelo viable para la vida cristiana moderna) puede ser un paradigma a considerar. Incluso sin nuestra participación, sin duda, será la forma en que vivirán una buena cantidad de futuros cristianos.
Crisis Magazine
Las respuestas que las personas suelen dar son que tienen una tasa de natalidad muy alta y una tasa de retención de sus jóvenes de más del 90%. Surgen las preguntas: ¿Cómo han hecho? ¿Cómo es posible que tengan familias tan numerosas, con 6 o 7 hijos por mujer, mientras que el país en general tiene una tasa de reemplazo inferior a 1,6 hijos? ¿Y cómo pueden mantener a todos esos niños dentro de sus comunidades?
Creo que todo se reduce a una cosa, el Código, o como lo llaman los Amish, el Ordnung (Orden).
El Ordnung de los Amish es diferente en cada comunidad, pero si se diferencia demasiado, otras comunidades ya no se asociarán con esa comunidad; entonces hay límites. Mientras que los observadores externos solo ven reglas estrictas sobre sombreros y barbas y el uso de la tecnología, los Amish ven el pegamento que los mantiene unidos como personas.
Es muy importante darse cuenta de que cada regla se elige en grupo y con el objetivo de fortalecer la virtud individual (especialmente la humildad), los lazos familiares y comunitarios, y su fe.
Por ejemplo, la mayoría de las comunidades amish no permiten teléfonos en sus hogares, pero no es porque crean que los teléfonos son inherentemente malvados y los prohíben por completo. A menudo comparten cabinas telefónicas al final de la calle para usarlas cuando sea necesario y en sus lugares de trabajo. Simplemente no tienen teléfonos en el hogar porque creen que les quitará los propósitos del hogar: cosas como la vinculación familiar, las tareas del hogar y la recreación. Nadie que se haya sentado en una habitación con familiares y amigos, todos deslizando sus dedos silenciosamente en sus teléfonos, puede decirme que su preocupación no está justificada.
Tienen reglas similares que limitan, y ocasionalmente prohíben, otras tecnologías como automóviles, computadoras y electricidad. Estas reglas se acuerdan y se aplican a todos en la comunidad. Aquellos que infringen repetidamente las reglas pueden verse excomulgados o rechazados por un tiempo. Si bien no es raro que alguien que no está de acuerdo con una costumbre encuentre otra comunidad que no la practique, en su mayor parte, como muestra la tasa de retención del 90%, las personas deciden seguir el Ordnung y permanecer en la comunidad.
El éxito de este modelo fue discutido por Eric Kaufmann, un académico político-demográfico de la Universidad de Londres, en su provocativo libro de 2010 “¿Deberían los religiosos heredar la tierra?: Demografía y política en el siglo XXI”. Kaufmann notó el crecimiento de grupos como los judíos amish y haredi (a menudo llamados ultraortodoxos) y lo atribuyó a sus tasas de natalidad y comunidades fuertes. Los judíos haredi, por ejemplo, que también viven bajo estrictos códigos comunitarios, eran solo unos pocos puntos porcentuales de las escuelas israelíes en 1960, pero ahora son alrededor de un tercio de los estudiantes, y predice que muy pronto eclipsarán a los judíos seculares. El crecimiento haredi en Brooklyn, Nueva York, está experimentando un crecimiento similar, con altas tasas de natalidad y retención.
“Los que crecen a través del proselitismo, como los evangélicos, no tienen este tipo de crecimiento explosivo”, dijo Kaufmann en el podcast del periodista Andy Ngo. “Son los grupos, como hasta cierto punto los mormones, pero definitivamente los amish y los ultraortodoxos… no están haciendo proselitismo. Es hacer crecer lo tuyo y aislarte del mundo moderno. Ese es el modelo evolutivo más exitoso para el crecimiento religioso. Y retienes a los niños en el redil. Así que tienen una pérdida muy limitada de miembros de la principal sociedad secular”.
El estudio de Laurence R. Iannaccone de 1994 “Por qué las iglesias estrictas son fuertes”, que ha sido citado y confirmado con frecuencia desde entonces, brinda más detalles sobre el éxito de ciertos códigos comunitarios.
Iannaconne descubrió que los grupos pueden ser estrictos con los elementos que proporcionen un "sustituto cercano". Piense, por ejemplo, en prohibir las redes sociales pero brindar muchas nuevas oportunidades sociales en persona para compensar ese sacrificio.
"La rigurosidad funciona", dice, "pero las reglas no pueden ser tan estrictas que hagan que la gente se sienta miserable y se aleje", o como dice Iannaconne, "el rigor arbitrario fracasará con tanta seguridad como el rigor excesivo". Sin embargo, las reglas tienen que ser lo suficientemente estrictas para evitar que los “oportunistas” reclamen los beneficios de la comunidad sin participar. Llamó a estas reglas "señales costosas", como los sacrificios que hacen los Amish al limitar sus estilos de ropa y el uso de la tecnología. Es muy poco probable que una persona siga todos esos pasos costosos para obtener beneficios comunitarios que podría obtener más fácilmente en otro lugar. Al eliminar a los free-riders (jinetes libres), cuya “mera presencia diluye los recursos de un grupo, reduciendo el nivel promedio de participación, entusiasmo, energía y cosas por el estilo”, ven lo contrario, niveles muy altos de participación, entusiasmo y energía.
No son sólo los judíos amish y haredi los que han tenido éxito al seguir un código comunitario más allá de las leyes del estado; piense en los monjes que sobrevivieron en lugares remotos confiando en la Regla de San Benito; caballeros que siguieron los Códigos de Caballería; bandas de vaqueros en la frontera estadounidense que se apegaron al Código de Occidente, que brindaba una guía detallada sobre los extraños que pasaban por el camino, cuándo quitarse el sombrero y con qué mano sostener el whisky; y las tribus a lo largo de la frontera entre Afganistán y Pakistán que han seguido el código Pashtunwali desde la época preislámica.
En tiempos y lugares sin ley, parece una cosa natural y prudente desarrollar un código bajo el cual su comunidad pueda prosperar. Ahora que los cristianos viven en una sociedad donde las costumbres y las leyes a menudo violan nuestra fe, puede que sea el momento de pensar en cómo podemos unirnos localmente bajo códigos mutuamente acordados también.
Los cristianos modernos interesados en comenzar una comunidad basada en reglas necesitarían crear algunos beneficios reales que son más difíciles de obtener en la sociedad en general. Sugeriría que los beneficios básicos de una comunidad tradicional (ayuda con el cuidado de los niños y la educación, costumbres coherentes sobre las citas y el matrimonio, proporcionar un propósito y compañía a los ancianos, celebraciones y reuniones culturales, amistad y asistencia durante las dificultades) serían suficientes.
Entonces, podrían ponerse de acuerdo juntos sobre algunas reglas básicas que son lo suficientemente costosas como para separar a los serios de los oportunistas sin ser arbitrarias o innecesariamente estrictas. Dirigir las reglas hacia áreas que son desventajas particulares para los ciudadanos modernos (promiscuidad, pornografía, redes sociales, adicción a la pantalla, abuso de sustancias) sería un buen comienzo. Aceptar renunciar a estas cosas en esta época y cultura sería casi con certeza una señal bastante costosa.
Además, muchas de las reglas deben tener en cuenta cuestiones como el abuso de poder, los cultos a la personalidad, las revelaciones personales convenientes de Dios, el abuso sexual y una serie de otras cuestiones inherentes a las comunidades unidas (y más grandes para el caso). La capacidad de un líder confiable de convertirse en un psicópata malvado nunca debe subestimarse, por lo que las reglas deben tomar esa probabilidad como un hecho y protegerse contra ella. Los Amish, por ejemplo, sacan pajitas para elegir a sus líderes para evitar competir por el poder.
Una última consideración es hasta qué punto es apropiado “aislarse del mundo moderno”, como dijo Kaufmann. Kaufmann dijo que esa era la mejor estrategia para el crecimiento, pero el crecimiento no es lo único que hay que sopesar. También hay cosas como amar al prójimo, tener una influencia en la cultura en general y no sofocar la curiosidad y la creatividad. Algunas paredes son necesarias, como las que debe haber entre un adolescente y sitios web pornográficos o entre un niño y un maestro activista, pero el equilibrio entre las paredes y los espacios abiertos debe buscarse cuidadosamente como grupo. Por ejemplo, el lenguaje se usa como un muro para los amish (que hablan holandés de Pensilvania) y los judíos haredi (que hablan principalmente yiddish), pero eso probablemente sería ir demasiado lejos para la mayoría de las comunidades, al igual que sus restricciones de vestimenta altamente detalladas.
Por lo tanto, estas reglas naturalmente diferirán a medida que la gente experimente, y es de esperar que surjan las mejores prácticas.
¿Fuera del sistema? Seguro. Pero con el crecimiento exponencial de los Amish y comunidades similares basadas en reglas (y nuestro propio fracaso en encontrar un modelo viable para la vida cristiana moderna) puede ser un paradigma a considerar. Incluso sin nuestra participación, sin duda, será la forma en que vivirán una buena cantidad de futuros cristianos.
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