Este texto que abre una mirada significativa a uno de los componentes de la espiritualidad cristiana que no solo pertenece a un pasado lejano, sino que también forma parte del hoy y que podemos redescubrir y contribuir a mantener vivo y operativo incluso en nuestro forma cotidiana de actitudes que se traducen específicamente "en la oración, el estudio, el amor a la vocación".
Por Autora Anónima
¿Cómo resumir dos milenios de historia en unas pocas líneas? ¿Cómo dejar entrever el fondo de tus motivaciones personales?
La espiritualidad monástica es simple y muy compleja al mismo tiempo. Dentro de la tradición cristiana, que es lo que me interesa, la espiritualidad monástica tiene sus raíces en la primera comunidad cristiana formada en Jerusalén en torno a María y los apóstoles. Es una forma radical y comunitaria de vivir el mensaje de Cristo. En Egipto y Palestina tenemos noticias de los primeros siglos de ermitaños y comunidades (cenobies) que llevaban una vida de renuncia y mortificación, de oración (especialmente los Salmos, que eran aprendidos de memoria incluso por los analfabetos y recitados en horarios fijos) y ayuno, con vistas al Reino de los Cielos.
En las Vidas y dichos de los padres del desierto conocemos numerosas figuras de hombres santos, retirados en el desierto durante décadas, aprendemos sus enseñanzas y acciones milagrosas, somos testigos de su lucha contra el maligno y la victoria del espíritu sobre la carne. Aunque fascinantes, estas primeras comunidades llevan la impronta del carácter particular de cada uno de esos santos hombres. En parte las cosas evolucionan con San Pacomio, en parte tienen un desarrollo en el monaquismo oriental con San Basilio de Cesarea, en el siglo IV. Incluso hoy, el monaquismo oriental sigue una regla inspirada en San Basilio, quien también forma parte de las fuentes inspiradoras de la Regla occidental por excelencia, la de San Benito.
En realidad, la regla de San Benito no es la primera en Occidente, precedida al menos por las reglas de Lerina (desde la abadía de la isla de Lerins, frente a la Costa Azul) y por la Regla del Maestro. Ciertamente la benedictina es la regla que ha cambiado el rostro de Europa. A mediados del siglo VI, en la decadencia cultural del Imperio Romano, en medio de numerosas invasiones bárbaras, se erige la figura de un santo que será el germen de un nuevo comienzo. Sabemos muy poco sobre la figura histórica de San Benito, de hecho solo contamos con los datos reportados por San Gregorio Magno en sus Diálogos. Podemos ver los efectos de su legado caminando por todos los países de Europa.
No solo los monasterios, sino el renacimiento de la agricultura, no solo la oración, sino el canto gregoriano, la notación musical, el estudio y transmisión de la Biblia y los clásicos, no solo claustros, sino obras arquitectónicas que aún marcan muchos puntos de nuestro paisaje, escultura, pintura. Podemos decir que si la Europa de finales del Imperio Romano no cayó en la barbarie, sino que logró transmitir a las generaciones posteriores no solo los textos de la antigüedad, sino la propia escritura, se lo debemos a los monjes. Sin embargo, no estamos tratando con operadores culturales capacitados, ni con una élite de artistas, no estamos tratando con filólogos o empresarios agrícolas, incluso si los monjes son de vez en cuando un poco de todo esto. Se trata de hombres que, ante todo y sobre todo, buscan a Dios. Al buscar a Dios, al permanecer en su servicio, casi de manera incidental, ellos se encargan de todo lo demás. Porque la Regla de San Benito tiene como primer y único objetivo la santificación de quienes militan bajo ella, es decir, quiere establecer un “Dominici schola servitii”, una “escuela del servicio del Señor”. Pero esta escuela es tan equilibrada, tan intrínsecamente civilizadora, que contiene en sí misma el germen de todas esas actividades que he enumerado anteriormente.
Porque en primer lugar los monjes rezan, y sobre todo rezan en coro, cantando el oficio litúrgico en las distintas horas canónicas. Y este canto se desarrolla y toma la forma de una belleza celestial, forjada no por el simple sentimentalismo, sino por la grandeza y profundidad de visión de nuestra patria divina. El canto de los monjes, en la liturgia tradicional, es lo más parecido al Paraíso en la tierra. Porque rezan, los monjes obviamente conocen y meditan sobre los Salmos y la Biblia, y al meditar sobre ellos hacen uso del estudio de los idiomas, del conocimiento histórico a su disposición, del trabajo de gramáticos y filósofos... Nace la biblioteca conectada al monasterio, el verdadero corazón de la transmisión de la cultura, una transmisión lenta y reflexiva, a siglos de distancia del flujo continuo de información de la era de Internet.
Porque trabajan, los monjes saben que tienen que mantenerse con su trabajo, se ocupan de las cosechas, el ganado, las artesanías. Realizan un trabajo manual humilde, sin perder el contacto con la tierra y con los ciclos cósmicos de la naturaleza, en los que reconocen la mano poderosa de su Creador. Trabajan y crean empleo para otros, florecen las aldeas alrededor de los monasterios, florecen las granjas, la vida pierde algo de su dureza, regulada por la naturaleza pero también por el calendario litúrgico, que proporciona en promedio uno de cada tres días festivos o días de descanso.
Como los monjes son castos, obedecen y ayunan, siguiendo todos los grados de humildad uno a la vez, son capaces de una profundidad de corazón dada solo a aquellos que se convierten en "eunucos para el reino de los cielos", y su corazón convierte las ásperas poblaciones bárbaras con las que entran en contacto, doblegándolas bajo el dulce yugo de Cristo y restaurando una unidad cultural, moral y, brevemente, también política en nuestro continente ahora desgarrado.
Pero, ¿qué tiene que ver todo esto conmigo?
En primer lugar, muy simplemente, en el oficio litúrgico también yo vi una anticipación del Paraíso, una promesa de la Belleza a la que siempre hemos estado destinados y no quiero desprenderme de esta visión.
En segundo lugar, creo que la fuerza civilizadora de la Regla sigue siendo enorme, solo necesita hombres y mujeres para encarnarse. En estos tiempos en los que está vigente la "dictadura del relativismo", según una expresión de su santidad Benedicto XVI, tiempos en los que el último dogma en el que el mundo quiere creer absolutamente es que no hay verdad, repudiar un hecho lógico antes ontológico: la existencia de la verdad no depende de si alguien la cree o no, en estos tiempos -dije- preferiría conformarme a la Verdad con esfuerzo y renunciación, buscar el Bien y lo Bello con dificultad, antes que crear la verdad doméstica personal, y hacerla encajar a la fuerza. Yo también, con mi fuerza débil, quisiera buscar a Dios antes que nada.
Finalmente, la espiritualidad monástica surge del Evangelio (en este punto, la obra de Adalberto de Vogüe, La Regla de San Benito. Comentario doctrinal y espiritual, Abadía de Praglia 1988, es fundamental), y el Evangelio de Cristo es lo que nosotros fue dado para nuestra salvación.
La espiritualidad monástica es simple y muy compleja al mismo tiempo. Dentro de la tradición cristiana, que es lo que me interesa, la espiritualidad monástica tiene sus raíces en la primera comunidad cristiana formada en Jerusalén en torno a María y los apóstoles. Es una forma radical y comunitaria de vivir el mensaje de Cristo. En Egipto y Palestina tenemos noticias de los primeros siglos de ermitaños y comunidades (cenobies) que llevaban una vida de renuncia y mortificación, de oración (especialmente los Salmos, que eran aprendidos de memoria incluso por los analfabetos y recitados en horarios fijos) y ayuno, con vistas al Reino de los Cielos.
En las Vidas y dichos de los padres del desierto conocemos numerosas figuras de hombres santos, retirados en el desierto durante décadas, aprendemos sus enseñanzas y acciones milagrosas, somos testigos de su lucha contra el maligno y la victoria del espíritu sobre la carne. Aunque fascinantes, estas primeras comunidades llevan la impronta del carácter particular de cada uno de esos santos hombres. En parte las cosas evolucionan con San Pacomio, en parte tienen un desarrollo en el monaquismo oriental con San Basilio de Cesarea, en el siglo IV. Incluso hoy, el monaquismo oriental sigue una regla inspirada en San Basilio, quien también forma parte de las fuentes inspiradoras de la Regla occidental por excelencia, la de San Benito.
En realidad, la regla de San Benito no es la primera en Occidente, precedida al menos por las reglas de Lerina (desde la abadía de la isla de Lerins, frente a la Costa Azul) y por la Regla del Maestro. Ciertamente la benedictina es la regla que ha cambiado el rostro de Europa. A mediados del siglo VI, en la decadencia cultural del Imperio Romano, en medio de numerosas invasiones bárbaras, se erige la figura de un santo que será el germen de un nuevo comienzo. Sabemos muy poco sobre la figura histórica de San Benito, de hecho solo contamos con los datos reportados por San Gregorio Magno en sus Diálogos. Podemos ver los efectos de su legado caminando por todos los países de Europa.
No solo los monasterios, sino el renacimiento de la agricultura, no solo la oración, sino el canto gregoriano, la notación musical, el estudio y transmisión de la Biblia y los clásicos, no solo claustros, sino obras arquitectónicas que aún marcan muchos puntos de nuestro paisaje, escultura, pintura. Podemos decir que si la Europa de finales del Imperio Romano no cayó en la barbarie, sino que logró transmitir a las generaciones posteriores no solo los textos de la antigüedad, sino la propia escritura, se lo debemos a los monjes. Sin embargo, no estamos tratando con operadores culturales capacitados, ni con una élite de artistas, no estamos tratando con filólogos o empresarios agrícolas, incluso si los monjes son de vez en cuando un poco de todo esto. Se trata de hombres que, ante todo y sobre todo, buscan a Dios. Al buscar a Dios, al permanecer en su servicio, casi de manera incidental, ellos se encargan de todo lo demás. Porque la Regla de San Benito tiene como primer y único objetivo la santificación de quienes militan bajo ella, es decir, quiere establecer un “Dominici schola servitii”, una “escuela del servicio del Señor”. Pero esta escuela es tan equilibrada, tan intrínsecamente civilizadora, que contiene en sí misma el germen de todas esas actividades que he enumerado anteriormente.
Porque en primer lugar los monjes rezan, y sobre todo rezan en coro, cantando el oficio litúrgico en las distintas horas canónicas. Y este canto se desarrolla y toma la forma de una belleza celestial, forjada no por el simple sentimentalismo, sino por la grandeza y profundidad de visión de nuestra patria divina. El canto de los monjes, en la liturgia tradicional, es lo más parecido al Paraíso en la tierra. Porque rezan, los monjes obviamente conocen y meditan sobre los Salmos y la Biblia, y al meditar sobre ellos hacen uso del estudio de los idiomas, del conocimiento histórico a su disposición, del trabajo de gramáticos y filósofos... Nace la biblioteca conectada al monasterio, el verdadero corazón de la transmisión de la cultura, una transmisión lenta y reflexiva, a siglos de distancia del flujo continuo de información de la era de Internet.
Porque trabajan, los monjes saben que tienen que mantenerse con su trabajo, se ocupan de las cosechas, el ganado, las artesanías. Realizan un trabajo manual humilde, sin perder el contacto con la tierra y con los ciclos cósmicos de la naturaleza, en los que reconocen la mano poderosa de su Creador. Trabajan y crean empleo para otros, florecen las aldeas alrededor de los monasterios, florecen las granjas, la vida pierde algo de su dureza, regulada por la naturaleza pero también por el calendario litúrgico, que proporciona en promedio uno de cada tres días festivos o días de descanso.
Como los monjes son castos, obedecen y ayunan, siguiendo todos los grados de humildad uno a la vez, son capaces de una profundidad de corazón dada solo a aquellos que se convierten en "eunucos para el reino de los cielos", y su corazón convierte las ásperas poblaciones bárbaras con las que entran en contacto, doblegándolas bajo el dulce yugo de Cristo y restaurando una unidad cultural, moral y, brevemente, también política en nuestro continente ahora desgarrado.
Pero, ¿qué tiene que ver todo esto conmigo?
En primer lugar, muy simplemente, en el oficio litúrgico también yo vi una anticipación del Paraíso, una promesa de la Belleza a la que siempre hemos estado destinados y no quiero desprenderme de esta visión.
En segundo lugar, creo que la fuerza civilizadora de la Regla sigue siendo enorme, solo necesita hombres y mujeres para encarnarse. En estos tiempos en los que está vigente la "dictadura del relativismo", según una expresión de su santidad Benedicto XVI, tiempos en los que el último dogma en el que el mundo quiere creer absolutamente es que no hay verdad, repudiar un hecho lógico antes ontológico: la existencia de la verdad no depende de si alguien la cree o no, en estos tiempos -dije- preferiría conformarme a la Verdad con esfuerzo y renunciación, buscar el Bien y lo Bello con dificultad, antes que crear la verdad doméstica personal, y hacerla encajar a la fuerza. Yo también, con mi fuerza débil, quisiera buscar a Dios antes que nada.
¿Cómo se encarna la espiritualidad monástica en mi vida como mujer casada y madre?
A través del vínculo espiritual con un monasterio, es decir, soy una oblata, una laica vinculada a un monasterio en particular (todos los monjes hacen voto de estabilidad, es decir, no se vinculan a la Orden Benedictina ni a una organización, sino a un monasterio en particular), considerándome una especie de monje viajera, que disfruta del fruto de las oraciones de sus hermanos y tiene que cumplir obligaciones particulares, aunque en parte diferentes a las que existen dentro del monasterio. Esto significa específicamente oración, estudio, amor por la propia vocación (como esposa, como madre, como oblata).
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