EL SYLLABUS QUE TODOS DEBERÍAMOS ESTAR ESTUDIANDO

El Syllabus sigue cumpliendo el propósito para el que fue promulgado en 1864: poner al mundo católico en guardia contra los axiomas profanos, materialistas y libertinos del nuevo orden mundial

Por Peter Kwasniewski

Hoy en día, no muchos católicos conocen el Syllabus de errores, pero deberían. Burlada en el momento de su publicación en 1864, la atronadora condena de los errores modernistas de Pío IX ha demostrado su precisión clarividente mientras el mundo que nos rodea, abraza estos errores al máximo y corre sin prestar atención a su propia destrucción. La historia de la compilación y promulgacion de Syllabus de Errores es bastante compleja [1] pero la motivación central detrás de ella es fácil de comprender:

"Toda esta alarmante noticia [de la revolución y rebelión] logró convencer a Pío IX que el liberalismo y la síntesis filosófica del siglo XVIII con sus enciclopedistas, refundida en una forma política por los revolucionarios franceses, era verdaderamente ‘el error del siglo’. Error que tenía el deber de condenar una vez más llamando la atención de los católicos sobre todas las formas —a veces sutiles— que esta tendencia podría asumir en lo concreto" [2]

Tras una larga gestación, el 8 de diciembre de 1864 se emitieron el Syllabus y la encíclica a la que se adjuntaba, Quanta Cura, acompañados por una carta del secretario de Estado, cardenal Antonelli.

Destinado a obispos que tenían la formación necesaria para leerlo con atención, el Syllabus cayó rápidamente en manos de periodistas ingenuos que, como sus homólogos cien años después, en la época del Concilio Vaticano II, se deleitaron con exageraciones superficiales, lo que hizo que el documento y su promulgador fueran objeto de controversia en las primeras planas.

Quanta Cura y el Syllabus se presentaron como un resumen de la enseñanza ya expuesta por el Papa en alocuciones y otros documentos que se remontaban a su encíclica inaugural Qui Pluribus de 1846. Quanta Cura denunció puntos de vista típicos de la Ilustración, afinando su idea definitiva: el "principio impío y absurdo del naturalismo", que enseña que

"la mejor constitución de la sociedad pública y [también] el progreso civil en conjunto requieren que la sociedad humana sea conducida y gobernada sin tener en cuenta la religión más que si no existiera; o, al menos, sin que se haga ninguna distinción entre la religión verdadera y la falsa". (§3)

El destierro de la religión de la sociedad civil y del gobierno no puede sino oscurecer y eventualmente extinguir la justicia y los derechos, reemplazándolos por el egoísmo, la avaricia y la violencia (§4).

El Papa declaró que las opiniones modernas mencionadas en la encíclica —e implícitamente las catalogadas en el Syllabus— deben ser consideradas “reprobadas, proscritas y condenadas por todos los hijos de la Iglesia católica” (§6).

¿Cuáles fueron, específicamente, estas opiniones?

El Programa de los principales errores de nuestro tiempo, para dar al documento su título completo, consta de ochenta proposiciones, divididas en diez categorías. Los tres primeros (“Panteísmo, naturalismo y racionalismo absoluto”; “Racionalismo moderado”; “Indiferentismo, latitudinarismo”) son predominantemente especulativos en contenido, en cuanto a errores sobre la existencia de Dios y su providencia, la divinidad de Cristo y la verdad de la revelación cristiana, la relación de la fe y la razón y la necesidad de la Iglesia para la salvación. Las siete categorías restantes se refieren principalmente a errores sociales.

Bastará aquí citar algunas proposiciones condenadas representativas:

○ La Iglesia no es una sociedad verdadera y perfecta dotada divinamente de derechos propios y perpetuos, sino más bien una organización bajo el poder del derecho civil (n. 19), cuya inmunidad personal y patrimonial se deriva del derecho civil (n. 30).

○ En caso de conflicto, el derecho civil prevalece sobre el derecho canónico (n. 42).

○ La educación de los niños pertenece por derecho al Estado, no a los padres ni a la Iglesia (n. 45 y otros).

○ Iglesia y Estado deben estar separados (n. 55).

○ Los derechos no son más que hechos consumados (n. 59).
“La autoridad no es más que números y la suma total de las fuerzas materiales” (n. 60).

○ El contrato matrimonial no es indisoluble por la ley de la naturaleza, por lo que puede permitirse el divorcio (n. 67).

La categoría final, “Errores que hacen referencia al liberalismo contemporáneo [liberalismum hodiernum]”, ganó especial notoriedad en el momento de su promulgación. Aquí, el Papa condena cuatro proposiciones:

○ “En la actualidad ya no es conveniente que la religión católica se mantenga como la única religión del Estado, con exclusión de todas las demás formas de culto” (n. 77).
○ Es conveniente aprobar leyes que permitan a los inmigrantes no católicos el ejercicio público de su religión (n. 78).
○ Es falso que la libertad de culto público y la libertad de expresión conduzcan más fácilmente a la corrupción de la moral y al indiferentismo religioso (n. 79).
○ “El Romano Pontífice puede y debe reconciliarse y armonizarse con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna [recenti]” (n. 80).

La estructura interna del Syllabus dicta su correcta interpretación. Cada una de las ochenta proposiciones va seguida de una cita de documentos papales en los que este error particular ya había sido discutido y censurado por el Papa. La carta de Antonelli instruyó al lector a evaluar el tenor y el alcance de las proposiciones condenadas a partir de sus documentos originales.

Tomemos, por ejemplo, la última proposición (n. 80), donde puede parecer que el Papa repudia la civilización moderna. Un vistazo a la fuente demuestra lo contrario. En una alocución del 18 de marzo de 1861, Pío IX había criticado a quienes esperaban que se rindiera a "lo que ellos llaman civilización moderna y liberalismo", que equivalía a cerrar monasterios, secularizar escuelas, acosar a sacerdotes, apoyar a anarquistas y comunistas, etc. Concluyó: "Si por la palabra 'civilización' debe entenderse un sistema inventado con el propósito de debilitar, y quizás derrocar a la Iglesia, ¡nunca la Santa Sede y el Romano Pontífice pueden aliarse con tal civilización!" una conclusión sorprendente. Es a esta alocución que n. 80 del plan de estudios nos dirige [3].

En el momento de la promulgación, clérigos bien formados conocían “la regla clásica de que cuando nos enfrentamos a una propuesta censurada por la autoridad docente de la Iglesia, para conocer la enseñanza positiva de la Iglesia en la materia, debemos tomar la contradictorio de la proposición y no su contrario, como uno está naturalmente tentado a hacer” [4]. En otras palabras, si la Iglesia condenara la proposición de que la democracia es la única forma legítima de gobierno, se puede concluir positivamente sólo que la democracia no es la única forma legítima de gobierno, no que la democracia es una forma ilegítima de gobierno. O si rechaza la afirmación de que “Todo hombre es libre de abrazar y profesar la religión que, guiado por la luz de la razón, considerará verdadera” (n. 15), esto significa positivamente que la luz de la razón no es la única guía en cuanto a la verdad religiosa, no es que uno no deba guiarse por la luz de la razón en cuanto a la verdad religiosa. (La fuente documental del n. 15 es de nuevo esclarecedora: el Papa condena la visión racionalista de que la razón humana es la única medida de la verdad y el derecho y, por tanto, el único medio para aprender o transmitir lo que es verdadero y correcto [5]) Se puede derivar la proposición contradictoria agregando a cada proposición condenada las palabras: "No es el caso que..." Esta negación deja intacto un reino considerable de posibilidades más allá de lo que se rechaza específicamente.

También es importante interpretar las proposiciones censuradas a la luz de la situación histórica concreta. El predecesor de Pío IX, Gregorio XVI, un feroz oponente del liberalismo, estaba dispuesto a aceptar compromisos en la práctica, como la nueva constitución belga de 1831 que respaldaba la separación de la Iglesia y el Estado, mientras mantenía que, en principio, tales arreglos eran imperfectos y nunca podían considerarse ideales; Pío IX no fue diferente; tampoco lo fue su sucesor León XIII. Podríamos sentir la tentación de ver este tipo de pragmatismo como un doble rasero hipócrita, pero eso sería injusto. Los papas nunca dejaron de proclamar la plenitud de la verdad incluso cuando estaban dispuestos a colaborar con gobiernos menos que perfectos para ministrar a los fieles católicos en todo el mundo. Nadie puede dejar de ver la diferencia entre este enfoque y la eternamente confusa Dignitatis humanae del Concilio Vaticano II, que condujo a la abolición de los privilegios católicos en la mayoría de los Estados donde todavía existían, socavó el testimonio coherente del Magisterio precedente y suministró energía a bajo costo a la fábrica de derechos ficticios [6].

Indiscutiblemente, el Syllabus de Errores de Pío IX representa la enseñanza papal oficial, un acto del Magisterio que requiere nuestro consentimiento. De hecho, goza de un alto estatus debido a su estructura proposicional, sus abundantes referencias cruzadas, su enseñanza precisa según lo establecido por sus fuentes y el tenor de su lenguaje. Su contenido es perenne: aunque convocado por amenazas inmediatas y locales, dicho contenido no está más condicionado por el tiempo que cualquier declaración de verdad dogmática o moral (por ejemplo, n. 1-14 sobre Dios, n. 56-64 sobre ética, n. 65-74 sobre el matrimonio) [7].

El Syllabus con su encíclica adjunta no puede dejarse de lado como si hubieran perdido su relevancia, perteneciendo a una fase "constantiniana" o "integrista" ahora superada [8]. El Syllabus sigue cumpliendo el propósito para el que fue promulgado en 1864: poner al mundo católico en guardia contra los axiomas profanos, materialistas y libertinos del nuevo orden mundial que se inauguró con la Revolución Francesa y pronto se convirtió en el programa de anticlericales y anarquistas, blandos o duros, en todo el mundo. No se requiere una perspicacia especial para trazar líneas de causalidad directa a partir de los errores arquetípicos recopilados en el Syllabus a los errores generalizados —en todo caso, más perversos y destructivos— apuntados más de un siglo después en las encíclicas de Juan Pablo II y Benedicto XVI.

Lejos de ser una curiosidad antigua, el Syllabus de errores de Pío IX es un documento profético de gran importancia en las primeras etapas de la enseñanza social católica moderna, y es justo decir que sobrevivirá a muchos de los documentos más prolijos y confusos de las últimas décadas.


[1] Véase EEY Hales, Pío IX. Un estudio sobre política y religión europeas en el siglo XIX (Londres: Eyre & Spottiswoode, 1954), 255–90; J. Derek Holmes, El triunfo de la Santa Sede. Una breve historia del papado en el siglo XIX (Londres: Burns & Oates, 1978), 145–51.

[2] Roger Aubert, "Libertad religiosa de Mirari Vos al programa de estudios", en Problemas históricos de la renovación de la Iglesia, Concilium, vol. 7 (Glen Rock, Nueva Jersey: Paulist Press, 1965), 97.

[3] Véase Aubert, “Religious Liberty”, 101-2; Hales, Pio IX, 258.

[4] Aubert, 101.

[5] Vea mi artículo “¿Qué es la tradición intelectual católica?”

[6] Véase, inter alia, Michael Davies, El Concilio Vaticano II y la libertad religiosa (Long Prairie, Minnesota: The Neumann Press, 1992), 56–62, 267–74; Brian Harrison, Libertad religiosa y anticoncepción (Melbourne: John XXIII Fellowship Co-op, 1988), esp. 31–61.

[7] Sí se encuentran algunas menciones a cuestiones y políticas que, al estar ligadas a las particularidades de una determinada sociedad, implican inevitablemente un juicio prudencial por parte de las autoridades. Por ejemplo, un régimen católico en una sociedad predominantemente católica debería privilegiar a la Iglesia, pero tendría poco sentido decir que un gobierno no católico debería mostrar un favor especial a la Iglesia en una sociedad pluralista, un escenario no previsto en el fuentes documentales del programa.

[8] Véase Thomas Storck, Fundamentos de un orden político católico (Springfield, VA: Four Faces Press, 1998), 21–41, 87–97; disponible en línea aquí (en inglés).


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