TRES PREGUNTAS PARA LOS OPOSITORES CATÓLICOS DE LA PENA CAPITAL

Cuando uno lee cuidadosamente las declaraciones del Papa Francisco sobre la pena de muerte, resulta difícil interpretarlas de una manera que haga que el asentimiento sea vinculante para los católicos.

Por el Dr. Edward Feser

El Papa San Juan Pablo II favoreció la abolición de la pena capital. Sin embargo, el catecismo que promulgó, enseñó que la pena de muerte puede ser legítima "si esta es la única forma posible de defender eficazmente las vidas humanas contra el agresor injusto". Además, el portavoz doctrinal del Papa, el cardenal Joseph Ratzinger, quien se convirtió en Papa Benedicto XVI, dejó en claro que el llamado de Juan Pablo a la abolición reflejaba un juicio prudencial con el que los católicos fieles no tenían que estar de acuerdo. En un memorando de 2004, el cardenal escribió que "si un católico estuviera en desacuerdo con el Santo Padre en la aplicación de la pena capital... no sería considerado por eso indigno de presentarse para recibir la Sagrada Comunión", y que "puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre los católicos sobre... la aplicación de la pena de muerte".

El papa Francisco ha tomado una línea más dura contra la pena capital que sus predecesores. Ha denunciado enérgicamente y repetidamente la práctica en discursos públicos, y ha alterado el catecismo para que ahora declare la pena de muerte totalmente "inadmisible" y exija "su abolición en todo el mundo". La excepción de Juan Pablo II ha sido eliminada. Algunos opositores católicos a la pena capital apelan a estos desarrollos como prueba de que todos los católicos ahora están obligados a favorecer su abolición, que ya no puede existir la "diversidad legítima de opiniones" de la que habló el entonces cardenal Ratzinger. Etiquetan a los que aún apoyan la pena de muerte como "disidentes" y les atribuyen motivos de mala reputación, como la sed de sangre o una agenda política.

Pero hay serios problemas con este punto de vista (aparte del obvio que las últimas acusaciones son solo ataques baratos y hominem). Por un lado, cuando uno lee cuidadosamente las declaraciones del papa Francisco sobre la pena de muerte, resulta difícil interpretarlas de una manera que haga que el asentimiento sea vinculante para los católicos. Por otra parte, si los oponentes católicos de la pena de muerte fueron consistentes en su apelación a estas declaraciones, entonces tendrían que aceptar algunas conclusiones adicionales, que parece algunos de ellos no aceptan - y que sería difícil para cualquier católico fiel a aceptar. Explicaré lo que tengo en mente planteando tres preguntas que cualquier católico intelectualmente honesto debe abordar antes de poder afirmar que todos los católicos están obligados a oponerse a la pena capital:

1. ¿La enseñanza del papa Francisco sobre la pena capital equivale a un cambio doctrinal o simplemente a un juicio prudencial?

Hay dos posibles interpretaciones de las enseñanzas del papa Francisco sobre la pena de muerte. O tiene la intención de revisar los principios doctrinales relevantes, o tiene la intención de hacer un juicio prudencial sobre la mejor manera de aplicar los principios doctrinales existentes a las circunstancias actuales. Pero en ninguna interpretación pueden los católicos estar obligados a asentir a su posición (en lugar de simplemente darle una consideración respetuosa).

Este es el por qué. Considere primero la sugerencia de que el papa Francisco quiere revisar los principios doctrinales relevantes. Ahora, la Iglesia enseña que hay límites a lo que cualquier papa puede hacer mediante tal revisión. Por ejemplo, el Primer Concilio Vaticano enseñó :

Porque el Espíritu Santo fue prometido a los sucesores de Pedro no para que, por su revelación, pudieran dar a conocer alguna nueva doctrina, sino que, con su ayuda, pudieran proteger religiosamente y exponer fielmente la revelación o depósito de la fe transmitida por el apóstoles

En la misma línea, el Papa Benedicto XVI enseñó :

El Papa no es un monarca absoluto cuyos pensamientos y deseos son ley. Por el contrario: el ministerio del Papa es una garantía de obediencia a Cristo y a su Palabra. No debe proclamar sus propias ideas, sino obligarse constantemente a sí mismo y a la Iglesia a obedecer la Palabra de Dios, ante cada intento de adaptarla o diluirla, y toda forma de oportunismo...

 El Papa sabe que en sus decisiones importantes, está obligado a la gran comunidad de fe de todos los tiempos, a las interpretaciones vinculantes que se han desarrollado a lo largo de la peregrinación de la Iglesia.

Ahora, como incluso muchos opositores católicos de la pena de muerte reconocen, no está abierto a la Iglesia enseñar que la pena capital es errónea intrínsecamente o de su propia naturaleza. Lo máximo que la Iglesia puede enseñar es que la pena capital es incorrecta bajo ciertas circunstancias . La razón es que las Escrituras, los Padres y Doctores de la Iglesia y los papas anteriores al papa Francisco han enseñado constantemente que la pena capital puede ser legítima, al menos en principio. Dadas las afirmaciones de la Iglesia sobre la fiabilidad de las Escrituras y de su magisterio ordinario, no es posible que la tradición se haya equivocado durante más de dos milenios sobre algo tan fundamental. De hecho, la enseñanza tradicional sobre la legitimidad en principio de la pena capital cumple claramente los criterios para ser una parte irreformable del magisterio ordinario. Entonces, lo máximo que cualquier Papa podría hacer al revisar los principios doctrinales relevantes sería aclarar las circunstancias bajo las cuales la pena capital puede ser legítima.

El problema es este. El papa Francisco sostiene que la pena de muerte nunca debe usarse bajo ninguna circunstancia. Ni siquiera admite, como lo hizo el Papa Juan Pablo II, que puede haber circunstancias excepcionales en las que sea justificable para proteger a otros del delincuente. Ahora, si él estuviera diciendo que es verdad como una cuestión de principio doctrinal que la pena capital nunca debe ser utilizada, entonces parece que estaría contradiciendo la enseñanza irreformable de la Escritura y la Tradición. Porque, ¿cómo podría darse el caso de que la pena capital nunca debería aplicarse incluso en principio, ni siquiera para proteger a los inocentes, a menos que fuera intrínsecamente incorrecto?

Ahora, ningún católico puede ser obligado a asentir a nada que contradiga las Escrituras y la Tradición, ni siquiera si un papa lo dice. Después de todo, la Iglesia reconoce que los papas no son infalibles cuando no hablan ex cathedra. Además, aunque existe una fuerte presunción de que los católicos deberían asentir incluso a las enseñanzas no infalibles de un papa, la Iglesia también reconoce que hay casos en los que esta presunción puede ser anulada y critica respetuosamente las declaraciones magistrales deficientes. Los casos más obvios serían precisamente aquellos en los que un papa parece estar contradiciendo una doctrina irreformable. Hay una amplia enseñanza sobre este asunto, tanto de documentos eclesiásticos recientes como de tradición. Por ejemplo, la instrucción Donum Veritatis, emitida bajo el Papa Juan Pablo II, establece:

La voluntad de someterse fielmente a la enseñanza del Magisterio en asuntos per se no irreformables debe ser la regla. Sin embargo, puede suceder que un teólogo pueda, según el caso, plantear preguntas sobre la oportunidad, la forma o incluso el contenido de las intervenciones magistrales ...

 Si, a pesar de un esfuerzo leal por parte del teólogo, las dificultades persisten, el teólogo tiene el deber de dar a conocer a las autoridades magisteriales los problemas planteados por la enseñanza en sí misma, en los argumentos propuestos para justificarla, o incluso en la forma en que que se presenta

Tenga en cuenta que el documento enseña que a veces puede ser un deber plantear críticas respetuosas. Donum Veritatis incluso continúa diciendo que se puede decir que un teólogo fiel que se siente obligado a plantear tales problemas con las autoridades magisteriales "sufre por la verdad". El documento también distingue explícitamente el surgimiento de tales dificultades del "disenso" asociado con teólogos heterodoxos que quieren revertir las enseñanzas tradicionales de la Iglesia.

Esta no es una enseñanza novedosa de la Iglesia. Santo Tomás de Aquino enseñó que aunque los fieles no tienen autoridad para castigar a un prelado rebelde, puede haber circunstancias en las que deberían corregir un prelado rebelde, incluso públicamente, siempre que esto se haga con respeto. Y ofreció un ejemplo que deja en claro que esto incluye a los papas:

[F] la corrección materna es una obra de misericordia. Por lo tanto, incluso los prelados deben ser corregidos...

Debe observarse... que si la fe estuviera en peligro, un sujeto debería reprender a su prelado incluso públicamente. Por lo tanto, Pablo, que era el sujeto de Pedro, lo reprendió en público, debido al peligro inminente de escándalo relacionado con la fe y, como dice el brillo de Agustín en Gálatas 2:11, "Pedro dio un ejemplo a los superiores, que si acaso en el momento en que deberían desviarse del camino recto, no deberían desdeñar que sus súbditos los reprendan".

Un ejemplo posterior sería el caso del Papa Juan XXII , quien fue reprendido por los teólogos de su época por contradecir las enseñanzas tradicionales sobre el estado postmortem del alma, y ​​quien se retractó de este error en su lecho de muerte. Si el papa Francisco estuviera enseñando que la pena capital es intrínsecamente incorrecta, entonces estaríamos en una situación similar y tendríamos un caso claro en el que se aplicaría la enseñanza de Donum Veritatis y de Santo Tomás. Tendríamos un caso donde los católicos no necesitan asentir, de hecho, no deben asentir.

Pero, de nuevo, hay una interpretación alternativa de las enseñanzas del papa Francisco. Puede ser leído, no como una intención de revisar los principios doctrinales relevantes para la pena capital, sino simplemente como un juicio prudencial. Ahora, hacer un juicio prudencial es una cuestión de aplicar principios doctrinales a circunstancias concretas. Los papas y otros eclesiásticos a menudo carecen de experiencia especial con respecto a tales circunstancias, razón por la cual sus juicios prudenciales sobre ellos no son vinculantes para los fieles. Un ejemplo estándar sería la aplicación prudencial de la doctrina católica de la guerra justa. La Iglesia enseña que para que una guerra sea justa, debe cumplir ciertas condiciones. Por ejemplo, la causa debe ser justa, el daño que representa el agresor debe ser grave, la acción militar propuesta debe tener una buena posibilidad de éxito, y así sucesivamente. Ahora, los eclesiásticos ciertamente tienen la autoridad de exigir a los católicos que acepten estos criterios. Pero no tienen un conocimiento especial de al menos parte de la información necesaria para aplicar los criterios. Por ejemplo, no tienen experiencia especial sobre estrategias y tácticas militares. Entonces, en la medida en que aplicar la doctrina de guerra justa a circunstancias concretas requiere tal experiencia, los eclesiásticos no pueden hacer juicios prudenciales sobre ellos que sean vinculantes para los fieles. Es por eso que el Catecismo enseña que "la evaluación de estas condiciones para la legitimidad moral pertenece al juicio prudencial de quienes tienen la responsabilidad del bien común", es decir, las autoridades gubernamentales. Si un papa enseña que es inmoral violar los criterios de guerra, todos los católicos están obligados a aceptar esa enseñanza. Pero si un papa emitiera un juicio sobre la probabilidad de éxito de una determinada operación militar específica propuesta, los católicos no están obligados a dar su consentimiento.

Ahora, si el papa Francisco está haciendo un juicio prudencial cuando dice que la pena de muerte nunca debe usarse en ningún lado, entonces lo que dice es que, en su opinión, los propósitos que dice el Catecismo se cumplen mediante castigos, como reparar el desorden causado ​​por el delito, garantizando la seguridad del público y promoviendo la corrección del delincuente, son, en todos los países del mundo de hoy, más propensos a estar asegurados por un sistema de justicia penal que ha abolido la pena capital por completo que por uno que lo mantiene en los libros.

Pero este juicio hace suposiciones cruciales sobre asuntos sobre los cuales los papas no tienen experiencia especial. Por ejemplo, ¿la pena de muerte tiene un valor de disuasión significativo? ¿Es probable que algunos delincuentes violentos representen un peligro significativo para la vida de otros presos o del personal penitenciario? ¿Es probable que algunas figuras del crimen organizado ordenen asesinatos detrás de los muros de la prisión? ¿Algunos países subdesarrollados carecen de los medios adecuados para encarcelar a los delincuentes más peligrosos? ¿Mantener la pena de muerte en los libros proporciona a los fiscales una valiosa moneda de cambio por la cual se puede alentar a los delincuentes a informar sobre otros delincuentes peligrosos? ¿Es probable que un número significativo de delincuentes sea llevado al arrepentimiento precisamente por la perspectiva de ejecución? Es una comprensión del principio de que un castigo debería ser proporcional a la gravedad del delito probable que desaparezca en una sociedad en la que nadie está nunca ejecutado, no importa lo horrible que sus crímenes? Una respuesta afirmativa a una o más de estas preguntas daría razones para concluir que los propósitos del castigo no se cumplen mejor aboliendo la pena de muerte.

Nuevamente, los papas y otros eclesiásticos simplemente no tienen experiencia especial sobre tales asuntos. Por el contrario, los científicos sociales, los fiscales y la policía son los que tienen la experiencia necesaria, y muchos de ellos juzgan que la pena de muerte sigue siendo esencial para lograr tales propósitos de castigo como garantizar la seguridad pública. (En nuestro libro, Joseph Bessette y yo proporcionamos una encuesta detallada de los argumentos y la evidencia.) Por supuesto, los expertos no están de acuerdo entre ellos sobre estos asuntos, pero el desacuerdo entre los expertos es cierto en casi todas las áreas en las que se requieren juicios prudenciales. Además, precisamente porque los mismos eclesiásticos carecen de experiencia especial sobre los asuntos en cuestión, también carecen de una competencia especial para determinar quiénes son los mejores expertos.

Ahora, como el Catecismo reconoce explícitamente, son los funcionarios públicos, más que los eclesiásticos, quienes tienen la responsabilidad de emitir juicios prudenciales sobre cómo aplicar criterios de guerra justos. Entonces, ¿cómo podría no ser cierto que también son los funcionarios públicos en lugar de los eclesiásticos los que tienen la responsabilidad de emitir juicios prudenciales sobre la aplicación de la pena de muerte? Después de todo, librar una guerra es un asunto mucho más grave que ejecutar a un delincuente. Implica el asesinato intencional de agresores a una escala mucho mayor, y también el riesgo de matar a inocentes a una escala mucho mayor. Sin embargo, si la Iglesia enseña que las decisiones finales sobre estos asuntos están en manos de los funcionarios públicos y no de los eclesiásticos, entonces, por lógica, tiene que enseñar lo mismo sobre la pena capital. Del mismo modo, si los católicos fieles pueden estar en desacuerdo legítimamente con los juicios prudenciales papales sobre uno, entonces pueden estar en desacuerdo legítimamente con los juicios prudenciales papales sobre el otro.

De hecho, en su memorándum de 2004 , el entonces cardenal Ratzinger unió explícitamente los dos temas, y escribió que "puede haber una diversidad legítima de opinión, incluso entre los católicos, sobre la guerra y la aplicación de la pena de muerte". Lo comparó explícitamente con el aborto y la eutanasia, sobre el cual dijo que no puede haber una diversidad legítima de opiniones entre los católicos. La razón es que la Iglesia enseña que el aborto y la eutanasia son intrínsecamente malvados, mientras que hacer la guerra e infligir la pena de muerte no son intrínsecamente malos. No se requiere juicio prudencial al decidir si realizar un aborto directo o sacrificar a alguien. Simplemente nunca debes hacerlo, punto. Pero se requiere un juicio prudencial cuando se trata de hacer la guerra y aplicar la pena capital, porque estas cosas pueden hacerse bajo ciertas circunstancias. Ratzinger dijo que "si un católico estuviera en desacuerdo con el Santo Padre en la aplicación de la pena capital... no sería considerado por eso indigno de presentarse para recibir la Sagrada Comunión", y que "puede haber una legítima diversidad de opiniones incluso entre los católicos sobre... la aplicación de la pena de muerte".

La conclusión, entonces, es esta. Cuando el papa Francisco dice que la pena capital nunca debe usarse, entonces está haciendo un cambio doctrinal que contradice la enseñanza de las Escrituras y la Tradición, o simplemente está haciendo un juicio prudencial. Si él está haciendo lo primero, entonces los fieles católicos no deberían estar de acuerdo con él. Si está haciendo lo segundo, entonces los fieles católicos no necesitan estar de acuerdo con él. De cualquier manera, no están obligados a estar de acuerdo con él.

Si a los católicos que se oponen a la pena capital no les gusta esta conclusión e insisten en afirmar que los católicos están obligados a oponerse a la pena capital en todos los casos, entonces deben explicar exactamente qué está mal con el argumento que acabo de exponer. El simple pisoteo y lanzamiento de ataques ad hominem no funcionará.

Pero esto es solo el comienzo de los graves problemas que enfrentan estos opositores de la pena capital. Pasemos a las otras preguntas.

2. ¿Estás de acuerdo con el papa Francisco en que las cadenas perpetuas deberían abolirse?

La posición estándar de los opositores católicos a la pena capital ha sido durante décadas que la práctica es innecesaria, en la medida en que los delincuentes peligrosos pueden ser encarcelados de por vida. Por lo tanto, los obispos católicos de Estados Unidos han dicho que "una alternativa a la pena de muerte es la vida sin la posibilidad de libertad condicional para aquellos que continúan representando una amenaza mortal para la sociedad".

Sin embargo, el papa Francisco ha condenado constantemente las condenas a cadena perpetua, así como la pena de muerte, y ha dicho que son objetables por las mismas razones. Es decir, en opinión del papa Francisco, si te opones a la pena capital, ¡para ser coherente, también deberías oponerse a la cadena perpetua! Por alguna razón, quienes defienden los puntos de vista del papa sobre la pena de muerte rara vez llaman la atención sobre este aspecto de su posición. No han exigido en voz alta que todos los católicos trabajen por la abolición de las condenas a cadena perpetua, de la misma manera que han exigido en voz alta que todos los católicos se opongan a la pena capital.

Pero el papa mismo ha sido claro. Estas son algunas de sus observaciones sobre el tema. En un discurso el 23 de octubre de 2014, el papa dijo:

Todos los cristianos y hombres de buena voluntad están llamados hoy a luchar no solo por la abolición de la pena de muerte en todas sus formas, sino también para mejorar las condiciones de prisión, con respeto a la dignidad humana de las personas privadas de libertad. Y lo relaciono con la cadena perpetua. Hace poco tiempo, la cadena perpetua fue eliminada del Código Penal del Vaticano. Una cadena perpetua es solo una pena de muerte disfrazada.

En una carta del 20 de marzo de 2015 , el papa Francisco dijo:

La cadena perpetua, así como las penas que, debido a su duración, hacen imposible que los condenados planeen un futuro en libertad, pueden considerarse penas de muerte ocultas, porque con ellas el culpable no solo se ve privado de su libertad, pero insidiosamente privado de esperanza. Pero, aunque el sistema de justicia penal puede apropiarse del tiempo de los culpables, nunca debe quitarles la esperanza.

En una entrevista en noviembre de 2016, el papa declaró que "si una pena no tiene esperanza, no es una pena cristiana, no es humana" y que la cadena perpetua es una "especie de pena de muerte oculta". En agosto de 2017, el papa comparó la cadena perpetua con la "tortura". Y en un discurso del 17 de diciembre de 2018, el papa Francisco declaró:

El Magisterio de la Iglesia sostiene que las condenas a cadena perpetua, que eliminan la posibilidad de la redención moral y existencial de la persona condenada y en favor de la comunidad, son una forma de pena de muerte disfrazada.

Notemos varias cosas sobre estos comentarios. 

Primero, nuevamente, el papa afirma que las cadenas perpetuas están moralmente a la par con la pena de muerte, y sugiere que oponerse a lo último requiere oponerse también a lo primero. 

En segundo lugar, dice que la forma en que son similares es que ambos privan al delincuente de "esperanza" y de la posibilidad de "redención". 

En tercer lugar, ha planteado este problema repetidas veces y en discursos formales, y no simplemente de manera informal. Comentario del puño o dos. 

Cuarto, ha invocado "el Magisterio de la Iglesia" al hablar sobre este tema, en lugar de presentarlo como una mera opinión personal.

Quinto, y notablemente, el papa parece objetar no solo las condenas de por vida, sino también las condenas de una duración especialmente larga. Porque en su carta del 20 de marzo de 2015 critica "la cadena perpetua, así como aquellas condenas que, debido a su duración, hacen imposible que los condenados planeen un futuro en libertad" (énfasis agregado). El papa Francisco parece estar diciendo que está mal infligir a un delincuente una sentencia que es tan larga que evitaría que finalmente regrese a una vida normal fuera de la prisión.

Ahora, las implicaciones de todo esto son bastante notables, de hecho impactantes. Considere, para tomar solo uno de los innumerables ejemplos posibles, un asesino en serie como Dennis Rader, quien se autodenominó el asesino BTK (por "Bind, Torture, Kill"). Actualmente está en prisión de por vida por asesinar a diez personas, incluidos dos niños, de una manera tan horrible como cabría esperar de su apodo elegido. Si el papa Francisco tiene razón, entonces está mal haber encarcelado a Rader de por vida. De hecho, si el papa Francisco tiene razón, entonces Rader no debería estar en prisión por un período de tiempo que pueda impedirle "planear un futuro en libertad". Rader tiene 74 años, por lo que eso implicaría que Rader debería salir de prisión bastante pronto para poder “planificar cómo vivir los pocos años que le quedan”. Y si el papa tiene razón, lo mismo puede decirse de otros asesinos seriales antiguos. Quizás el papa pondría condiciones en su liberación, como garantías realistas de que no es probable que vuelvan a matar. Pero sus palabras ciertamente implican que sería un error negar al menos la posibilidad de libertad condicional a cualquiera de ellos, sin importar cuán atroces o numerosos sean sus crímenes.

Pero incluso esto realmente no captura la enormidad de lo que dice el papa Francisco. Considere los juicios de Nüremberg, en los que muchos criminales de guerra nazis fueron condenados a muerte o cadena perpetua. ¡La opinión del papa Francisco implicaría que todas estas condenas fueron injustas! De hecho, la posición del papa Francisco parece implicar que, si Hitler hubiera sobrevivido a la guerra, ¡habría sido un error condenarlo a más de veinte años de prisión! Porque Hitler tenía unos cincuenta años cuando murió, por lo que si hubiera sido condenado a más de eso, no podría "planear un futuro en libertad", tal vez como un verdulero o inspector de transito. Los puntos de vista del papa Francisco implican que los jueces de Nüremberg deberían haber estado al menos abiertos a la posibilidad de dejar a Hitler con una sentencia tan leve y dejarlo regresar a una vida normal, ¡a pesar de ser culpable del Holocausto y de fomentar la Segunda Guerra Mundial! Quizás el papa Francisco se encoja ante estas implicaciones de sus puntos de vista. Uno espera que sí. Pero son las implicaciones de sus puntos de vista.

Ahora, ¿están los católicos obligados a estar de acuerdo con el papa Francisco en que las cadenas perpetuas deberían ser abolidas? Yo diría que no están obligados, y por las mismas razones, no están obligados a estar de acuerdo con el papa Francisco sobre la pena capital. Porque una vez más, el papa está reclamando un principio doctrinal o simplemente está emitiendo un juicio prudencial, y una vez más, en ningún caso los católicos pueden estar obligados a estar de acuerdo con él.

Considere primero la sugerencia de que el papa Francisco afirma que las sentencias de cadena perpetua son intrínsecamente erróneas, erróneas como una cuestión de principio doctrinal. Tal afirmación sería seriamente teológicamente problemática. El primer problema es que claramente entraría en conflicto con la enseñanza católica tradicional. Como ya he señalado, la enseñanza tradicional de la Iglesia es que no es intrínsecamente malo infligir una pena de muerte. Pero si no es intrínsecamente malo infligir una pena de muerte, entonces difícilmente puede ser intrínsecamente incorrecto infligir una pena menor, como la cadena perpetua.

Un segundo problema es que afirmar que es intrínsecamente incorrecto infligir una pena de cadena perpetua, o incluso una prisión muy larga, también entraría en conflicto con la enseñanza tradicional de la Iglesia de que “la autoridad pública legítima tiene el derecho y el deber de infligir castigo proporcional a la gravedad del delito” (como dice el Catecismo ). Ahora, ciertos delitos son manifiestamente tan graves que nada menos que la cadena perpetua sería proporcional a su gravedad, por ejemplo, asesinatos en serie y genocidio. Decir que no solo la pena de muerte, sino la cadena perpetua o incluso largas penas, nunca deben ser infligidas en principio, sería despojar al principio de proporcionalidad de todo significado.

Un tercer problema es que la afirmación del papa de que la pena de muerte y los largos encarcelamientos privan al delincuente de “la esperanza” parece presuponer una comprensión secular más que católica de la esperanza. En la teología católica, la esperanza es una virtud teológica. No tiene nada que ver con esperar circunstancias agradables en esta vida. Como escribió San Pablo, “si en esta vida solo tenemos esperanza en Cristo, somos todos los hombres más miserables” (I Corintios 15:19). Más bien, la esperanza tiene que ver con el deseo de vida eterna y la confianza en Dios para proporcionar las gracias necesarias para alcanzarla. Ahora, ni la pena capital ni la cadena perpetua son contrarias a la esperanza en este sentido. Por el contrario, como enseña el Catecismo, "cuando el culpable acepta voluntariamente [el castigo], asume el valor de la expiación". Y la posibilidad de expiación por el pecado es precisamente un motivo de esperanza. Aceptar la pena de muerte o la cadena perpetua como condenas justas puede mitigar el castigo temporal que de otro modo tendría que sufrir en el purgatorio.

Una vez más, entonces, leer al papa Francisco presentando una “novedad doctrinal” tendría implicaciones que ningún católico puede aceptar. Es mejor, entonces, interpretar sus comentarios sobre la cadena perpetua como un mero juicio prudencial que los católicos solo necesitan considerar respetuosamente pero con el que no deben estar de acuerdo.

En cualquier caso, la pregunta que deberíamos hacerle a cualquier católico que apela a las enseñanzas del papa Francisco como prueba de que todos los católicos deben favorecer la abolición de la pena capital es esta: ¿También cree que todos los católicos deben favorecer la abolición de la cadena perpetua? Porque el papa Francisco enseña que están moralmente a la par. Por lo tanto, para ser coherentes, cualquier católico que concluya que los puntos de vista del papa sobre la cadena perpetua son simplemente un juicio prudencial con el que los católicos pueden estar en desacuerdo, también debe admitir que lo mismo es cierto sobre los puntos de vista del papa sobre la pena de muerte.

3. ¿Estás de acuerdo con el papa Francisco en que ejecutar a un asesino es peor que lo que hizo el mismo asesino?

Aunque puede ser difícil de creer, el papa Francisco ha dicho cosas que son aún más extrañas que sus comentarios sobre la cadena perpetua. En la carta pública de 2015 citada anteriormente, escribió:

Para un estado constitucional, la pena de muerte representa un fracaso, ya que obliga al Estado a matar en nombre de la justicia. Dostoievsky escribió: “Matar a un asesino es un castigo incomparablemente peor que el crimen mismo. El asesinato por sentencia legal es inconmensurablemente más terrible que el asesinato de un criminal”. Nunca se llega a la justicia matando a un ser humano.

Ahora, las palabras más sorprendentes aquí son las que el papa atribuye a Dostoievski. Pero los cita con aprobación, y lo hace en una carta formal que tuvo tiempo de pensar en lugar de hacerlo en forma improvisada. Las oraciones citadas también son seguidas por una oración propia del papa que afirma rotundamente que la justicia "nunca" se logra mediante la pena capital, y la carta también contiene otros comentarios que parecen implicar que la pena capital es intrínsecamente incorrecta. El papa tampoco dice nada para calificar o corregir la opinión que atribuye a Dostoievski.

Pero el punto de vista en cuestión es extremadamente problemático. Por un lado, sus implicaciones son absurdas. Alguien que creyera seriamente que la pena capital es peor que lo que hizo el asesino ejecutado, tendría que decir, por ejemplo, que la muerte rápida por electrocución infligida a Ted Bundy fue peor que los actos de asesinato, violación, tortura y necrofilia de los cual Bundy era culpable. Tendría que decir que lo que hicieron los Aliados al colgar criminales de guerra nazis fue peor que el tipo de cosas que hicieron los criminales de guerra nazis. Y así. Tales conclusiones no solo son absurdas, son obscenas. Ahora, seguramente el mismo papa Francisco no querría sacar estas conclusiones. Pero siguen desde el punto de vista que parece respaldar en la carta, incluso si no se da cuenta.

Por otro lado, dado que el asesinato es intrínsecamente incorrecto, entonces si la pena capital es "incomparablemente peor" e "inconmensurablemente más terrible" que el asesinato, como afirma la cita de Dostoyevsky, entonces se deduciría que la pena capital también debe ser intrínsecamente incorrecta. Pero nuevamente, la afirmación de que la pena capital es intrínsecamente incorrecta es incompatible con la ortodoxia católica.

Un defensor del papa Francisco podría responder que el papa estaba hablando aquí simplemente de manera retórica e imprecisa, y que no podemos tomar observaciones tan extremas para tener algún significado doctrinal. Creo que eso es exactamente correcto. Pero también es precisamente el problema. Las diversas declaraciones del papa a lo largo de los años sobre la pena capital son en general extremadamente imprecisas. Cuando habla sobre el tema, que tiende tanto a decir cosas que implican que la pena capital es intrínsecamente mala, pero también para decir cosas que podrían tomarse para implicar que es un error sólo en circunstancias modernas. Sin embargo, no da ninguna indicación sobre cómo se supone que estos conjuntos de comentarios deben conciliarse entre sí, ni cómo deben entenderse los comentarios más extremos si no están destinados a implicar que la pena capital es intrínsecamente incorrecta.

Por ejemplo, tome las observaciones que hizo el papa Francisco en su discurso en Angelus del 21 de febrero de 2016, donde dijo que “se ha desarrollado en la opinión pública una oposición generalizada a la pena de muerte, incluso como un instrumento de legítima defensa social, y esto es una señal de esperanza” (énfasis agregado). Continuó en la misma dirección para decir que el mandamiento contra el asesinato "tiene un valor absoluto y pertenece tanto al inocente como al culpable" y que "incluso un criminal tiene el derecho inviolable a la vida" (énfasis agregado). Ahora, Juan Pablo II usó algunas frases similares en Evangelium Vitae, lo que evidentemente influyó en Francisco. Sin embargo, Francisco hizo algunos cambios cruciales en la redacción de su predecesor. Juan Pablo escribió que el mandamiento contra el asesinato "tiene un valor absoluto cuando se refiere a la persona inocente", y habló del "derecho inviolable a la vida de todo ser humano inocente" (énfasis agregado). Francisco ha alterado estas frases para incluir el "culpable" y el "criminal" dentro de su alcance, junto con los inocentes. Es difícil cuadrar todo esto con la opinión de San Juan Pablo II de que la ejecución del culpable puede ser legítima, al menos en casos excepcionales, como un instrumento para defender a la sociedad. En una lectura natural, los comentarios de Francisco en su discurso en Angelus implican que la ejecución del culpable es siempre e intrínsecamente incorrecta, incluso cuando no hay otra forma de proteger a la sociedad contra el delincuente.

O tome las declaraciones que hizo el papa Francisco en el discurso del 11 de octubre de 2017 en el que anunció por primera vez su intención de alterar el Catecismo. Dijo allí que "no importa cuán grave sea el delito cometido, la pena de muerte es inadmisible porque es un ataque contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". Tenga en cuenta que no dijo que la pena de muerte es inadmisible porque hay otras formas de proteger a los inocentes. Dijo que es inadmisible porque "es un ataque contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". La interpretación natural de esto es que la pena capital es intrínseca o de su naturaleza contraria a la dignidad humana, no contraria a la dignidad humana simplemente si hay otras formas de proteger a los inocentes. Esto se ve reforzado por una declaración adicional en el discurso, en el sentido de que la pena capital es "per se contraria al Evangelio", lo que significa que es como tal o de su propia naturaleza contraria al Evangelio.

Por otro lado, en la misma dirección, el papa afirma que "aquí no estamos contradiciendo de ninguna manera las enseñanzas anteriores". Eso suena tranquilizador, hasta que se lee el resto de la oración, que dice que la razón por la cual las declaraciones del papa son consistentes con la enseñanza pasada es que "la defensa de la dignidad de la vida humana desde el primer momento de la concepción hasta la muerte natural ha sido enseñada por la Iglesia de manera consistente y autoritaria". El problema con esto es que solo cita parte de la enseñanza pasada. Ignora completamente todas las declaraciones de las Escrituras, los Padres y Doctores de la Iglesia, y los papas anteriores que afirman explícitamente que la pena capital no es intrínsecamente incorrecta. Lo que debe explicarse es cómo las declaraciones del papa Francisco sobre la pena capital pueden conciliarse con esa parte de las enseñanzas pasadas, y sobre esa cuestión el papa guarda silencio.

El mismo problema afecta el cambio del papa al Catecismo. Por un lado, el texto del cambio se refiere a "sistemas de detención más efectivos" que están disponibles en las sociedades modernas, y a lo que se llama "hoy" a través de la justicia penal. Esa parte hace que parezca que la pena de muerte no es intrínsecamente incorrecta, sino meramente innecesaria en los tiempos modernos. Por otro lado, el texto también dice que lo que hace que un cambio sea necesario "hoy" es, específicamente, que "hay una creciente conciencia de que la dignidad de la persona no se pierde incluso después de la comisión de delitos muy graves", y que "La pena de muerte es inadmisible porque es un ataque contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona". Esa parte hace que parezca que la pena capital siempre ha sido incorrecta, y que solo ahora nos estamos dando cuenta. Da la impresión de que no se trata simplemente de que los "sistemas de detención" hayan mejorado. Es que la comprensión tradicional de la Iglesia de la dignidad humana era defectuosa y necesita ser revisada. Sin duda, la carta de presentación del cardenal Ladaria que anunció el cambio insiste en que la revisión del Catecismo "no está en contradicción con las enseñanzas anteriores del Magisterio". Pero nunca explica cómo se puede reconciliar con la enseñanza anterior. Exactamente, ¿cómo puede la pena capital dejar de ser intrínsecamente incorrecta si se trata de "un ataque contra la inviolabilidad y la dignidad de la persona"? Porque si al menos en principio es legítimo ejecutar a un delincuente bajo ciertas circunstancias, entonces no puede ser inviolable a ese respecto.

Lo que ilustran todos estos ejemplos es esto. El problema con la afirmación de que los católicos están obligados a asentir a las enseñanzas del papa sobre la pena capital es que nunca queda claro exactamente lo que se espera que asentir, si el papa Francisco dice claramente que la pena capital debe ser abolida. Pero cuando sus críticos dicen que su enseñanza no es clara, no quieren decir que esa parte no sea clara. Lo que quieren decir es que no está claro si la oposición del papa a la pena capital refleja un cambio doctrinal o simplemente un juicio prudencial. Al igual que los comentarios que cita con aprobación de Dostoyevsky, las declaraciones del papa Francisco sobre la pena capital a menudo son tan extremas que, si se toman en serio, parecen contradecir la enseñanza tradicional, en cuyo caso ningún católico debería aceptarlas. Mientras que si las declaraciones del papa no se toman al pie de la letra, sino simplemente como una retórica sobrecalentada que no pretende entrar en conflicto con la enseñanza tradicional, entonces es difícil ver en ellas algo más que una reiteración del simple juicio prudencial del Papa Juan Pablo II de que la pena capital es legítima en principio, pero se evita mejor en la práctica, un juicio con el que, como enseñó el entonces cardenal Ratzinger, los católicos no están obligados a aceptar.

De cualquier manera, como he argumentado, los católicos no están obligados a estar de acuerdo. Los que insisten en lo contrario no han podido ver el dilema que la imprecisión del papa Francisco les plantea. Por su parte, solo han confundido el pensamiento y los ataques ad hominem. En contra de ellos están las Escrituras, los Padres y Doctores de la Iglesia, todos los papas anteriores al papa Francisco y la lógica básica.


Catholic World Report