Por Rod Dreher
¿Somos Roma? La pregunta pesó en las mentes de 2.000 libertarios que se reunieron este verano en FreedomFest en Las Vegas para hablar sobre si Estados Unidos se encamina hacia el imperio romano. La decadencia burocrática, la deuda pública masiva, un ejército sobrecargado, un sistema político aparentemente incapaz de responder a los desafíos: el imperio romano tardío sufrió estas enfermedades y también algunos temen que las sufra la América contemporánea.
Si los libertarios de la derecha se preocupan por el colapso estructural, los conservadores culturales y religiosos agregan una dimensión moral y espiritual al debate. El aumento del hedonismo, la disminución de la observancia religiosa, la ruptura continua de la familia y una pérdida general de coherencia cultural. Para los tradicionalistas, estos son signos de una posible Edad Oscura por delante.
Los cristianos han pasado por eso antes. Alrededor del año 500, una generación después de que los bárbaros depusieran al último emperador romano, un joven umbro conocido en la historia solo como Benito fue enviado a Roma por sus ricos padres para completar su educación. Disgustado por la decadencia de la ciudad, Benito huyó al bosque para rezar como ermitaño.
Benito ganó una reputación de santidad y reunió a otros monjes a su alrededor. Antes de morir alrededor del año 547, fundó personalmente una docena de comunidades monásticas y escribió su famosa Regla, la guía para decenas de monasterios que se extendieron por Europa en los tumultuosos siglos que siguieron.
El colapso de Roma significó una pérdida asombrosa. La gente olvidaba cómo leer, cómo cultivar, cómo gobernarse a sí mismos, cómo construir casas, cómo comerciar e incluso olvidó lo que alguna vez había significado ser un ser humano. Sin embargo, detrás de los muros del monasterio, en sus capillas, scriptoriums y refectorios, los monjes de Benito construyeron vidas de paz, orden y aprendizaje y extendieron su red en toda Europa occidental.
No guardaron los frutos de sus labores para sí mismos. Los benedictinos enseñaron a los campesinos que se reunieron alrededor de sus monasterios la fe cristiana, así como las habilidades prácticas, como la agricultura. Debido a que los monjes de la orden hicieron un voto de "estabilidad", lo que significa que habían jurado permanecer en ese lugar hasta que murieran, los monasterios benedictinos surgieron como islas de cordura y serenidad. Estas fueron las bases de las cuales la civilización europea resurgió gradualmente.
Es difícil exagerar lo que San Benito y sus seguidores lograron. En la reciente conferencia de Thomas Merton en la Universidad de Columbia, el profesor de derecho Russell Hittinger resumió la lección de Benito a la Edad Media de la siguiente manera: “Cómo vivir la vida como un todo. No una vida de éxito mundano sino una de éxito humano”.
¿Por qué los monjes medievales son relevantes para nuestro tiempo? Porque, dice el filósofo moral Alasdair MacIntyre, muestran que es posible construir "nuevas formas de comunidad dentro de las cuales se pueda sostener la vida moral" en una Edad Oscura, incluida, tal vez, una época como la nuestra.
Para MacIntyre, nosotros también estamos viviendo una catástrofe similar a la caída de Roma, que está oculta por nuestra libertad y prosperidad. En su influyente libro de 1981 “After Virtue”, MacIntyre argumentó que el fracaso de la Ilustración para reemplazar el cristianismo causó que la civilización occidental perdiera su coherencia moral. Al igual que los primeros medievales, nosotros también hemos sido separados de nuestras raíces y una sombra de amnesia cultural está cayendo sobre la tierra.
El Gran Olvido está afectando especialmente al cristianismo, que está perdiendo a su juventud en números dramáticos. Aquellos que permanecen dentro de las iglesias a menudo sucumben a una potente forma de relativismo para sentirse bien, algo que los sociólogos han llamado "deísmo terapéutico moralista", que está disolviendo la ortodoxia moral y teológica cristiana histórica.
Una encuesta reciente de Pew encontró que los judíos en Estados Unidos se encuentran en un estado aún más avanzado de asimilación a la modernidad secular. Los únicos judíos que resisten con éxito son los ortodoxos, muchos de los cuales viven en comunidades significativamente separadas y con tradiciones distintas del mundo.
¿Hay una lección aquí para los cristianos? ¿Deberían tomar lo que podría llamarse la "Opción Benedicto": la retirada comunitaria de la corriente principal en aras de proteger la fe y la familia de la modernidad corrosiva y cultivar una forma de vida más tradicional?
Los evangélicos progresistas participan en un movimiento laico ampliamente publicitado llamado Nuevo Monasticismo, que generalmente involucra a adultos solteros, y a veces familias, que viven en una comunidad intencional, generalmente entre los pobres urbanos. Sin embargo, la mayoría de las personas, especialmente aquellas con cónyuges e hijos, no podrán vivir tan radicalmente. ¿Hay algún modelo para que sigan?
Dos comunidades cristianas laicas contemporáneas con raíces plantadas tanto en la antigua iglesia como en el campo rural ofrecen una idea de cómo la Opción Benedicto podría funcionar para la gente común de hoy.
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Andrew Pudewa y su familia, católicos tradicionalistas, abrazaron la Opción Benedicto en 2006, dejando su hogar en San Diego para irse al este rural de Oklahoma. Querían una vida católica más intensa y vivir en un lugar donde pudieran aprender a ser más autosuficientes. En su caso, la Opción Benedicto fue literal: esta familia se trasladó para estar más cerca de los monjes benedictinos de Clear Creek Abbey.
Siete años antes, 12 benedictinos de la tradicional abadía de Fontgombault en Francia se habían establecido una casa cerca de las montañas de Ozark.
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| Monasterio benedictino cerca de las montañas de Ozark |
Algunos de los monjes eran estadounidenses que regresaban, antiguos alumnos del fallecido John Senior, profesor de la Universidad de Kansas cuyos populares cursos de Grandes Libros en la década de 1970 revivieron el interés en las fuentes católicas de la tradición occidental.
“Simplemente seguimos la vieja vida monástica. Oramos, adoramos, hacemos trabajos manuales y asesoramos a las personas”, dijo el abad Philip Anderson, un ex estudiante de último año, a The Washington Times en 2003. “Hay una guerra cultural en curso y una serie de decepciones con la Iglesia Católica en América. La gente ve a este monasterio como un nuevo comienzo, como un nuevo elemento que tiene un sólido respaldo en una larga tradición de vida monástica”.
Ahora en su segunda década, Clear Creek es el hogar de más de 40 monjes vestidos de blanco y una creciente comunidad de laicos como la familia Pudewa, quienes, inspirados por los escritos de Hilaire Belloc, GK Chesterton y Wendell Berry, se mudaron al campo para estar cerca del monasterio y adoptar un estilo de vida más agrario. La comunidad católica laica centrada en la abadía ahora tiene alrededor de 100 personas en ella.
Aunque la Opción Benedicto se trata de crear una comunidad de valores compartidos, los Clear Creekers no son separatistas. Estos católicos se llevan bien con sus vecinos bautistas. Además, dice Pudewa, “la falta de estructura formal de la comunidad es un secreto para su éxito”.
“Todos están solos”, dice. “Si encuentras propiedades por aquí, es genial, pero nadie está organizando esto para ti. Si amas a los monjes y quieres ir a misa todos los días, puedes, pero si no, nadie te crítica. Hay una gran actitud de vivir y dejar vivir aquí”.
Muchos monjes de Clear Creekers están enseñando habilidades anticuadas que permitirán a la comunidad sobrevivir en caso de emergencia, pero no son neo-amish. Algunos trabajan la tierra, pero ninguna familia se mantiene con la agricultura. El abad del monasterio me dice que existe una relativa pobreza material entre los laicos, pero también hay una riqueza de espíritu y vida familiar a la que no se le puede poner precio.
“Creo que hay una especie de gratitud que todos compartimos”, dice Pudewa. “Eso es lo que une a las personas un poco más, queremos impulsar nuestra versión de cómo ser más católicos con otras personas”.
Las madres y los padres de la comunidad de Clear Creek crían a sus hijos en gran medida desconectados de la cultura popular convencional. Sin embargo, aunque son educados en el hogar, los niños de la comunidad no están siendo criados en el monasterio. Van a la ciudad de Tulsa para bailar dos veces por semana, por ejemplo. Aún así, “su relativo aislamiento facilita la misión de formar el carácter de los niños”, dice Pudewa.
Subrayando que a los niños no se les está enseñando a evitar la vida fuera de las colinas de Oklahoma, Pudewa agrega: “El propósito del capullo no es envolverse para siempre; el propósito es preparar la mariposa”.
Los Benedictinos Clear Creek pueden permanecer por siglos, pero si los católicos laicos van a disfrutar de una longevidad, necesitan medios a largo plazo de apoyo material. Algunos padres trabajan en el área de construcción. Otro vende seguros en Tulsa. Otros trabajan on line, como Pudewa, que depende de Internet para obtener un ingreso. (Irónicamente, la misma tecnología que acelera el desmoronamiento de la cultura más amplia también permite a los peregrinos de los últimos días mantener a sus familias en el exilio rural).
Pudewa, cuyo floreciente negocio de enseñanza en el hogar emplea a miembros de cuatro familias de la comunidad, equilibra su idealismo religioso con una racha práctica. “Aferrarse a las generaciones futuras en un lugar geográficamente tan remoto requiere creatividad comercial e iniciativa empresarial”, dice. “La convicción espiritual no es suficiente”.
“Tienes que crecer. No se puede tener una comunidad donde todos se sientan allí sin hacer nada hasta que mueren”, dice. “Necesitamos tratar de construir cosas y pensar evangélicamente. Eso es lo que atrae a los niños: hacer cosas”.
La ciudad de Eagle River en Alaska ahora es parte de Anchorage. Pero a principios de la década de 1970, el asentamiento en la base de las montañas Chugach era más o menos el interior. En aquel entonces, los líderes del ministerio evangélico Harold y Barbara Dunaway compraron cinco acres de tierra en medio de un bosque de abetos y abedules y trasladaron su comunidad al norte de Anchorage. Su modelo fue L'Abri, el legendario, y aún existente, ministerio protestante fundado por Francis Schaeffer en Suiza.
“Simplemente seguimos la vieja vida monástica. Oramos, adoramos, hacemos trabajos manuales y asesoramos a las personas”, dijo el abad Philip Anderson, un ex estudiante de último año, a The Washington Times en 2003. “Hay una guerra cultural en curso y una serie de decepciones con la Iglesia Católica en América. La gente ve a este monasterio como un nuevo comienzo, como un nuevo elemento que tiene un sólido respaldo en una larga tradición de vida monástica”.
Ahora en su segunda década, Clear Creek es el hogar de más de 40 monjes vestidos de blanco y una creciente comunidad de laicos como la familia Pudewa, quienes, inspirados por los escritos de Hilaire Belloc, GK Chesterton y Wendell Berry, se mudaron al campo para estar cerca del monasterio y adoptar un estilo de vida más agrario. La comunidad católica laica centrada en la abadía ahora tiene alrededor de 100 personas en ella.
Aunque la Opción Benedicto se trata de crear una comunidad de valores compartidos, los Clear Creekers no son separatistas. Estos católicos se llevan bien con sus vecinos bautistas. Además, dice Pudewa, “la falta de estructura formal de la comunidad es un secreto para su éxito”.
“Todos están solos”, dice. “Si encuentras propiedades por aquí, es genial, pero nadie está organizando esto para ti. Si amas a los monjes y quieres ir a misa todos los días, puedes, pero si no, nadie te crítica. Hay una gran actitud de vivir y dejar vivir aquí”.
Muchos monjes de Clear Creekers están enseñando habilidades anticuadas que permitirán a la comunidad sobrevivir en caso de emergencia, pero no son neo-amish. Algunos trabajan la tierra, pero ninguna familia se mantiene con la agricultura. El abad del monasterio me dice que existe una relativa pobreza material entre los laicos, pero también hay una riqueza de espíritu y vida familiar a la que no se le puede poner precio.
“Creo que hay una especie de gratitud que todos compartimos”, dice Pudewa. “Eso es lo que une a las personas un poco más, queremos impulsar nuestra versión de cómo ser más católicos con otras personas”.
Las madres y los padres de la comunidad de Clear Creek crían a sus hijos en gran medida desconectados de la cultura popular convencional. Sin embargo, aunque son educados en el hogar, los niños de la comunidad no están siendo criados en el monasterio. Van a la ciudad de Tulsa para bailar dos veces por semana, por ejemplo. Aún así, “su relativo aislamiento facilita la misión de formar el carácter de los niños”, dice Pudewa.
Subrayando que a los niños no se les está enseñando a evitar la vida fuera de las colinas de Oklahoma, Pudewa agrega: “El propósito del capullo no es envolverse para siempre; el propósito es preparar la mariposa”.
Los Benedictinos Clear Creek pueden permanecer por siglos, pero si los católicos laicos van a disfrutar de una longevidad, necesitan medios a largo plazo de apoyo material. Algunos padres trabajan en el área de construcción. Otro vende seguros en Tulsa. Otros trabajan on line, como Pudewa, que depende de Internet para obtener un ingreso. (Irónicamente, la misma tecnología que acelera el desmoronamiento de la cultura más amplia también permite a los peregrinos de los últimos días mantener a sus familias en el exilio rural).
Pudewa, cuyo floreciente negocio de enseñanza en el hogar emplea a miembros de cuatro familias de la comunidad, equilibra su idealismo religioso con una racha práctica. “Aferrarse a las generaciones futuras en un lugar geográficamente tan remoto requiere creatividad comercial e iniciativa empresarial”, dice. “La convicción espiritual no es suficiente”.
“Tienes que crecer. No se puede tener una comunidad donde todos se sientan allí sin hacer nada hasta que mueren”, dice. “Necesitamos tratar de construir cosas y pensar evangélicamente. Eso es lo que atrae a los niños: hacer cosas”.
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La ciudad de Eagle River en Alaska ahora es parte de Anchorage. Pero a principios de la década de 1970, el asentamiento en la base de las montañas Chugach era más o menos el interior. En aquel entonces, los líderes del ministerio evangélico Harold y Barbara Dunaway compraron cinco acres de tierra en medio de un bosque de abetos y abedules y trasladaron su comunidad al norte de Anchorage. Su modelo fue L'Abri, el legendario, y aún existente, ministerio protestante fundado por Francis Schaeffer en Suiza.
En 1987, toda la comunidad de la iglesia se convirtió al cristianismo ortodoxo y entró en la Iglesia ortodoxa antioqueña. Harold se convirtió en el padre Harold; La iglesia se convirtió en la Catedral de San Juan. La tierra barata en Eagle River permitió a los congregantes comprar y construir casas a poca distancia de la iglesia. Hoy en día, unas 70 familias viven a una milla de St. John's, en lo que parece un pueblo antiguo.
El padre Marc Dunaway, estudiante de secundaria cuando sus padres, ahora fallecidos, se mudaron a Eagle River, es hoy el líder espiritual de la comunidad. No se basa en una visión religiosa en particular, dice, sino más bien “por un deseo de aferrarse a la comunidad humana normal que existió en todas partes hasta la era moderna”.
Las dificultades que atravesó la comunidad en los primeros años (inviernos sombríos, sin agua corriente) crearon fuertes lazos. Aunque la vida cotidiana es mucho más fácil ahora, la comunidad de St. John todavía trabaja para cuidarse mutuamente en tiempos de lucha. Recientemente, los vecinos se dieron cuenta de que un miembro de la iglesia estaba pasando por un momento personal difícil y dieron un paso adelante para ayudarlo a cocinar y cuidar a sus hijos.
“El amor cristiano se puede expresar de manera muy práctica cuando las personas están cerca”, dice Dunaway. “Un amigo nunca está lejos. Además, las relaciones con la comunidad pueden ayudar a las personas a eliminar sus asperezas. Esto es necesario para el crecimiento espiritual”.
Al igual que los católicos de Clear Creek, los ortodoxos de Eagle River no viven en una comunidad con una estructura formal. Sus miembros trabajan principalmente en el área de Anchorage y se ven en el culto, en la escuela parroquial o en eventos sociales. Sin embargo, compartir la iglesia, una escuela y el vecindario le da a la comunidad un sentido de cohesión y camaradería.
Con los años, algunos creyentes se han separado, partiendo en busca de una experiencia comunal ortodoxa más estricta. Este es un desafío permanente para las comunidades organizadas en torno a ideas, religiosas o de otro tipo. ¿Qué haces cuando algunos miembros creen que otros se están alejando de la creencia o práctica correcta? No hay respuestas simples. Una cierta flexibilidad es necesaria.
“Creo que la cura para cualquier comunidad para evitar estos tristes problemas es ser abierto y generoso, y resistir los impulsos de construir muros y aislarse”, dice Dunaway.
Como recién llegados a la ortodoxia, la parte comunal de la vida de San Juan parecía desagradable para Shelley y Jerry Finkler, quienes se convirtieron con sus hijos en 2007. Los Finklers vivieron en un barrio a 20 minutos en coche de la catedral, lo que hizo una participación total en los servicios durante toda la semana y dificultó la vida espiritual de la familia. Les encantaban las liturgias y las vísperas, pero pensaban que vivir entre las personas con las que iban a la iglesia era extraño.
Un breve experimento de vivir a poca distancia de la catedral cambió su visión. “Aunque éramos muy pobres ese año, la calidad de nuestra vida era tan rica debido a que pudimos llegar a los servicios, y también debido a las relaciones que tuvimos con la gente de allí”, dice Shelley Finkler.
Cuando los Finkler regresaron a su casa, se sorprendieron de lo mucho que extrañaron Eagle River.
“En nuestro antiguo vecindario, todos tenían un estatus económico similar, y todos nos conocíamos, pero no existía la sensación del bien común que uno tiene cuando vive con personas que comparten su fe”, dice. “Eso marcó una gran diferencia cuando se trataba de ayudarnos mutuamente”.
Luego, los Finkler vendieron su casa y regresaron a la comunidad de St. John's, esta vez, como la familia anfitriona de St. James House, un ministerio de la catedral en el que los jóvenes adultos solteros vienen a vivir un año de oración, trabajo y discernimiento.
“Creemos que es más saludable para nuestros hijos, para nosotros mismos y para todos los que viven a nuestro alrededor saber que si tienes un problema, hay 150 manos y corazones que te ayudan”, dice Shelley. “No hay reglas aquí, y no estamos cerrados. No hay rarezas. Simplemente existe, y su centro es la iglesia”.
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Es fácil ser pesimista sobre la viabilidad de las comunidades estilo Opción Benedicto. La historia ofrece innumerables ejemplos de comunidades intencionales que comenzaron con altos ideales pero fracasaron por la fragilidad humana.
En los últimos años, el intento del magnate de la pizza Tom Monaghan de fundar una comunidad católica conservadora en el suroeste de Florida se vino abajo en gran parte debido al autoritarismo excéntrico de Monaghan.
En el centro de Texas, Homestead Heritage, una comuna de estilo pentecostal de regreso a la tierra con connotaciones anabautistas, ha sido blanco de acusaciones mordaces. Una investigación de 2012 del Observador de Texas reveló lo que el periódico llamó “familias separadas, abuso infantil y acusaciones de control mental, encubrimientos y secreto”. En un comunicado, Homestead Heritage denunció los cargos como “difamatorios”.
La experiencia sugiere que, en el mundo moderno, los asentamientos de la Opción Benedicto deben ser relativamente abiertos al mundo y vigilantes para respetar la libertad personal.
“Creo que tratar de entender la libertad es bastante importante”, dice Jonathan Wilson-Hartgrove, quien lidera una comunidad pionera de la Nueva Monastic en Durham, Carolina del Norte. “Parte de la gracia de la estabilidad es saber que todo es un regalo. Tienes que guardar los regalos libremente”.
Este es un desafío especial cuando la existencia misma de su comunidad depende de renovar un llamado a mantenerse al margen. Esa conciencia de la diferencia puede volverse tóxica.
“A los estudiantes de algunas pequeñas universidades católicas se les enseña a sentir que, como católicos que viven en Estados Unidos, son miembros de una minoría moralmente alienada, agraviada y moralmente superior”, dice John Zmirak, quien era escritor residente en Thomas More College en Merrimack, New Hampshire hasta su renuncia en 2012. “Están aprendiendo que no deben lealtad a nuestras instituciones, sino que deberían estar trabajando para reemplazarlas con un régimen católico agresivo e intolerante. En otras palabras, se les está enseñando a pensar y actuar como musulmanes radicales que viven en Francia”.
Zmirak, un católico tradicionalista, reconoce el atractivo de las comunidades de la Opción Benedicto para los cristianos asediados. Mantenerse fiel a sus valores en un mundo que los desafía agresivamente a cada paso es agotador. Pero la retirada rara vez funciona, insiste. “Están buscando un lugar donde su luz estará a salvo del viento”.
Sin embargo, las comunidades cristianas de Clear Creek y Eagle River se han topado con modelos que son modestos, equilibrados y hasta ahora sostenibles. Se aferran al carácter distintivo sin volverse rígidos, intolerantes o controladores, a apartarse del mundo sin demonizarlo.
“Si te aíslas, te volverás extraño”, advierte el padre Marc Dunaway. “Es un equilibrio complicado entre permitir la libertad y la apertura, por un lado, y mantener una identidad comunitaria por el otro. No se debe permitir que la idea de comunidad en sí misma se convierta en un ídolo. Una comunidad es un organismo vivo que debe cambiar, crecer y adaptarse”.
No hay forma de tener comunidades con la Opción Benedicto sin renunciar a una medida significativa de autonomía individual, y la oportunidad de avanzar en una carrera, como el costo de la estabilidad. Sin embargo, para aquellos que toman la Opción Benedictina, sus recompensas son una perla de gran precio. Estas comunidades ofrecen una forma para que los creyentes expresen la cultura cristiana en una época de revolución moral y disolución religiosa. Y si tienen éxito con el tiempo, pueden impartir su sabiduría a los extraños que anhelan la luz en la oscuridad posmoderna.
De esta manera, podrían cumplir la profecía del Papa Benedicto XVI de que los cristianos creyentes en Occidente pronto serían menos, pero servirían como una “minoría creativa”, y al hacerlo, determinarían el futuro.
Aquellos que toman la Opción Benedictina (protestantes, católicos y ortodoxos) son pequeñas minorías, sin duda, pero aún pueden tener más influencia de lo que nadie puede imaginar. Después de todo, San Benito no se propuso salvar la civilización occidental; solo quería comenzar lo que llamó una “escuela para la conversión”. Era el hombre adecuado para su momento, un período de transición calamitosa, pero también de oportunidades.
Jonathan Wilson-Hartgrove, quien ha vivido en la nueva comunidad monástica que fundó hace una década, dice que esta es otra era de profunda transición civilizatoria, y sí, una oportunidad. Para los cristianos que responden de manera creativa, es un momento de prueba y error. Sin embargo, todas las principales órdenes y movimientos religiosos en la historia cristiana surgieron de experimentos llevados a cabo por personas comunes que enfrentaban los desafíos de su lugar y tiempo. “Esa es la única forma en que la iglesia descubre estas cosas”, dice.
The American Conservative
La experiencia sugiere que, en el mundo moderno, los asentamientos de la Opción Benedicto deben ser relativamente abiertos al mundo y vigilantes para respetar la libertad personal.
“Creo que tratar de entender la libertad es bastante importante”, dice Jonathan Wilson-Hartgrove, quien lidera una comunidad pionera de la Nueva Monastic en Durham, Carolina del Norte. “Parte de la gracia de la estabilidad es saber que todo es un regalo. Tienes que guardar los regalos libremente”.
Este es un desafío especial cuando la existencia misma de su comunidad depende de renovar un llamado a mantenerse al margen. Esa conciencia de la diferencia puede volverse tóxica.
“A los estudiantes de algunas pequeñas universidades católicas se les enseña a sentir que, como católicos que viven en Estados Unidos, son miembros de una minoría moralmente alienada, agraviada y moralmente superior”, dice John Zmirak, quien era escritor residente en Thomas More College en Merrimack, New Hampshire hasta su renuncia en 2012. “Están aprendiendo que no deben lealtad a nuestras instituciones, sino que deberían estar trabajando para reemplazarlas con un régimen católico agresivo e intolerante. En otras palabras, se les está enseñando a pensar y actuar como musulmanes radicales que viven en Francia”.
Zmirak, un católico tradicionalista, reconoce el atractivo de las comunidades de la Opción Benedicto para los cristianos asediados. Mantenerse fiel a sus valores en un mundo que los desafía agresivamente a cada paso es agotador. Pero la retirada rara vez funciona, insiste. “Están buscando un lugar donde su luz estará a salvo del viento”.
Sin embargo, las comunidades cristianas de Clear Creek y Eagle River se han topado con modelos que son modestos, equilibrados y hasta ahora sostenibles. Se aferran al carácter distintivo sin volverse rígidos, intolerantes o controladores, a apartarse del mundo sin demonizarlo.
“Si te aíslas, te volverás extraño”, advierte el padre Marc Dunaway. “Es un equilibrio complicado entre permitir la libertad y la apertura, por un lado, y mantener una identidad comunitaria por el otro. No se debe permitir que la idea de comunidad en sí misma se convierta en un ídolo. Una comunidad es un organismo vivo que debe cambiar, crecer y adaptarse”.
No hay forma de tener comunidades con la Opción Benedicto sin renunciar a una medida significativa de autonomía individual, y la oportunidad de avanzar en una carrera, como el costo de la estabilidad. Sin embargo, para aquellos que toman la Opción Benedictina, sus recompensas son una perla de gran precio. Estas comunidades ofrecen una forma para que los creyentes expresen la cultura cristiana en una época de revolución moral y disolución religiosa. Y si tienen éxito con el tiempo, pueden impartir su sabiduría a los extraños que anhelan la luz en la oscuridad posmoderna.
De esta manera, podrían cumplir la profecía del Papa Benedicto XVI de que los cristianos creyentes en Occidente pronto serían menos, pero servirían como una “minoría creativa”, y al hacerlo, determinarían el futuro.
Aquellos que toman la Opción Benedictina (protestantes, católicos y ortodoxos) son pequeñas minorías, sin duda, pero aún pueden tener más influencia de lo que nadie puede imaginar. Después de todo, San Benito no se propuso salvar la civilización occidental; solo quería comenzar lo que llamó una “escuela para la conversión”. Era el hombre adecuado para su momento, un período de transición calamitosa, pero también de oportunidades.
Jonathan Wilson-Hartgrove, quien ha vivido en la nueva comunidad monástica que fundó hace una década, dice que esta es otra era de profunda transición civilizatoria, y sí, una oportunidad. Para los cristianos que responden de manera creativa, es un momento de prueba y error. Sin embargo, todas las principales órdenes y movimientos religiosos en la historia cristiana surgieron de experimentos llevados a cabo por personas comunes que enfrentaban los desafíos de su lugar y tiempo. “Esa es la única forma en que la iglesia descubre estas cosas”, dice.
The American Conservative
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