Por Peter Kwasniewski
Se ha interpretado que la inculturación significa que la fe católica y su práctica deben cambiarse para adaptarse a una cultura indígena, y deben asimilar las creencias y prácticas religiosas propias de esa cultura. En otras palabras, el catolicismo es visto como materia prima y la cultura indígena como agente de transformación. El Instrumentum laboris nos dice, por ejemplo:
Citando a Evangelii Gaudium de nuevo, el Instrumentum laboris dice:
El documento continúa con un pasaje extrañamente autoritario que culmina en el lenguaje utópico marxista:
¿Cómo se verán esas liturgias? El documento nos dice:
El lenguaje de “comunión con la naturaleza y con la comunidad” es decididamente naturalista y horizontalista, en desacuerdo con el carácter sobrenatural y vertical de la religión revelada de Cristo y su acción culto: el culto público formal, objetivo, solemne, conocido como la sagrada liturgia. También notamos un alejamiento radical de la enseñanza unánime de todos los papas de la Iglesia Católica, incluyendo a Juan Pablo II y Benedicto XVI, quienes subrayaron, con el Vaticano II, que a la música tradicional de la Fe, el canto gregoriano y la polifonía deberían darse el lugar más importante, como lo hicieron los primeros misioneros que plantaron la Cruz en el territorio de Sudamérica, capacitando a los nativos para que fueran músicos y compositores .
La "inculturación" descrita en el documento de trabajo del Sínodo Amazónico es un enfoque falso, arraigado en el indiferentismo religioso, el relativismo dogmático y el experimentalismo litúrgico. Irónicamente, si se aplicara, este enfoque solo colonizaría a los no europeos con la postura ideológica europea moderna del ex-odio a los cristianos, un odio dirigido únicamente al pasado de Europa y a las tradiciones de la Iglesia.
En realidad, las culturas paganas a las que los misioneros católicos llevan la fe necesitan conversión y elevación. Cualquiera que sea el elemento que pueda ser tomado de estas culturas, una vez debidamente purgado del pecado y el error, se destacan como material para la "forma" impartida por la Fe católica que da vida. La Iglesia es el agente, la forma y la meta en cualquier verdadera inculturación, mientras que la cultura es el asunto que recibe la forma del agente por el bien de la salvación en Cristo.
Muchas culturas, por ejemplo, se beneficiaron de la inserción de la Misa romana en su integridad y plenitud. Los japoneses y los chinos reaccionaron ante la belleza y majestuosidad de la liturgia latina tradicional celebrada por los misioneros, dándole la bienvenida como una expresión sublime de una religión divinamente revelada, transmitida poderosamente en ceremonias y textos. Las culturas hostiles son, con el tiempo, superadas por el testimonio persistente de una religión más definida, más coherente y más bella que cualquiera de las religiones falsas improvisadas por la raza humana caída.
En cualquier caso, nunca es necesario buscar, como objetivo, tomar elementos de una cultura pagana prevaleciente e incorporarlos a la cultura sagrada. Si hay elementos dignos de elevación en el dominio sacro, esto sucederá lentamente, sutilmente, con buen discernimiento y discreción. Correr tras estos elementos en una especie de búsqueda desesperada de relevancia está condenado al fracaso; Es una especie de prostitución tras una relevancia efímera, una prostitución hasta la época actual y su malvado príncipe.
La inculturación, como ha sido entendida y practicada por los “revolucionarios litúrgicos”, es una táctica más de Satanás para desestabilizar y desnaturalizar a la Iglesia de Dios, para diluir su carácter distintivo, envenenar y contaminar su culto divino y su cultura humana. Esto no es lo que hicieron los grandes misioneros jesuitas, dominicanos y franciscanos; hicieron avanzar la fe católica en todo el esplendor de su verdad perdurable, y con esa luz, convirtieron a las naciones y bautizaron todo lo que era noble y bueno en su pueblo.
Las cosas que son realmente verdaderas, buenas y bellas en un pueblo nativo y su civilización se alinearán frente a las puertas de la iglesia y suplicarán admisión; tales cosas demandarán por la paz, y pedirán perdón, y se ofrecerán como corderos para el sacrificio. Entonces podemos tomarlos en nuestros brazos y hacer de ellos vehículos de gracia. Pero no de otra manera. Como dice San Agustín: “El que no cree, es verdaderamente demoníaco, ciego y mudo; y el que no entiende la fe, ni confiesa, ni alaba a Dios, está sujeto al diablo”. La Iglesia no acude a los ciegos ni a los mudos para pedirle consejo sobre cómo debe adorar o qué debe creer; ella no va a los asuntos del diablo, en necesidad desesperada de bautismo, y les pide un asiento en la mesa de Belial.
El Instrumentum laboris, sin embargo, deja de lado los puntos de vista tradicionales de la evangelización, la salvación y la santificación:
En este texto notable, se dice que los cristianos son "insinceros" si no están tan "abiertos al otro" que admitirán que su cristianismo carece de algo de verdad o bondad que los no cristianos puedan ofrecer en su lugar. Además, el dogma de fide extra ecclesiam nulla salus, (fuera de la Iglesia no hay salvación), es desechado como una "actitud corporativista" destructiva del propio credo, a pesar del hecho de que nadie puede, de hecho, ser salvo si no pertenece a la Iglesia y no confiesa, ni explícita ni implícitamente, que no hay salvación en otro Nombre que el de Jesucristo. El documento luego afirma fatuamente que "el amor vivido en cualquier religión agrada a Dios", aunque el Nuevo Testamento deja claro que solo el amor derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, al que llamamos caridad, es el amor que a Dios que le agrada.
El Instrumentum laboris es, en resumen, otro ejemplo de libro de texto del Modernismo y otra marca del bajo nivel de agua durante este pontificado ya deshonrado.
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Se ha interpretado que la inculturación significa que la fe católica y su práctica deben cambiarse para adaptarse a una cultura indígena, y deben asimilar las creencias y prácticas religiosas propias de esa cultura. En otras palabras, el catolicismo es visto como materia prima y la cultura indígena como agente de transformación. El Instrumentum laboris nos dice, por ejemplo:
En función de una "descentralización" saludable de la Iglesia (cf. Evangelii Gaudium 16), las comunidades piden a las Conferencias Episcopales que adapten el ritual eucarístico a sus culturas. (126d)
Citando a Evangelii Gaudium de nuevo, el Instrumentum laboris dice:
Debemos ser lo suficientemente audaces para descubrir nuevos signos y nuevos símbolos, nueva carne para encarnar y comunicar la palabra, y diferentes formas de belleza que se valoran en diferentes entornos culturales. (124)
El documento continúa con un pasaje extrañamente autoritario que culmina en el lenguaje utópico marxista:
La celebración de la fe debe llevarse a cabo de manera inculturada para que sea una expresión de la propia experiencia religiosa y un vínculo de comunión en la comunidad que celebra. Una liturgia inculturada también será una caja de resonancia para las luchas y aspiraciones de las comunidades y un impulso transformador hacia una "tierra sin mal". (125)
¿Cómo se verán esas liturgias? El documento nos dice:
Se sugiere que las celebraciones sean festivas, con su propia música y bailes, utilizando lenguas y vestimentas indígenas, en comunión con la naturaleza y con la comunidad. Se nos pide que superemos la rigidez de una disciplina que excluye y enajena, y que practiquemos una sensibilidad pastoral que acompaña e integra.
El lenguaje de “comunión con la naturaleza y con la comunidad” es decididamente naturalista y horizontalista, en desacuerdo con el carácter sobrenatural y vertical de la religión revelada de Cristo y su acción culto: el culto público formal, objetivo, solemne, conocido como la sagrada liturgia. También notamos un alejamiento radical de la enseñanza unánime de todos los papas de la Iglesia Católica, incluyendo a Juan Pablo II y Benedicto XVI, quienes subrayaron, con el Vaticano II, que a la música tradicional de la Fe, el canto gregoriano y la polifonía deberían darse el lugar más importante, como lo hicieron los primeros misioneros que plantaron la Cruz en el territorio de Sudamérica, capacitando a los nativos para que fueran músicos y compositores .
La "inculturación" descrita en el documento de trabajo del Sínodo Amazónico es un enfoque falso, arraigado en el indiferentismo religioso, el relativismo dogmático y el experimentalismo litúrgico. Irónicamente, si se aplicara, este enfoque solo colonizaría a los no europeos con la postura ideológica europea moderna del ex-odio a los cristianos, un odio dirigido únicamente al pasado de Europa y a las tradiciones de la Iglesia.
En realidad, las culturas paganas a las que los misioneros católicos llevan la fe necesitan conversión y elevación. Cualquiera que sea el elemento que pueda ser tomado de estas culturas, una vez debidamente purgado del pecado y el error, se destacan como material para la "forma" impartida por la Fe católica que da vida. La Iglesia es el agente, la forma y la meta en cualquier verdadera inculturación, mientras que la cultura es el asunto que recibe la forma del agente por el bien de la salvación en Cristo.
Muchas culturas, por ejemplo, se beneficiaron de la inserción de la Misa romana en su integridad y plenitud. Los japoneses y los chinos reaccionaron ante la belleza y majestuosidad de la liturgia latina tradicional celebrada por los misioneros, dándole la bienvenida como una expresión sublime de una religión divinamente revelada, transmitida poderosamente en ceremonias y textos. Las culturas hostiles son, con el tiempo, superadas por el testimonio persistente de una religión más definida, más coherente y más bella que cualquiera de las religiones falsas improvisadas por la raza humana caída.
En cualquier caso, nunca es necesario buscar, como objetivo, tomar elementos de una cultura pagana prevaleciente e incorporarlos a la cultura sagrada. Si hay elementos dignos de elevación en el dominio sacro, esto sucederá lentamente, sutilmente, con buen discernimiento y discreción. Correr tras estos elementos en una especie de búsqueda desesperada de relevancia está condenado al fracaso; Es una especie de prostitución tras una relevancia efímera, una prostitución hasta la época actual y su malvado príncipe.
La inculturación, como ha sido entendida y practicada por los “revolucionarios litúrgicos”, es una táctica más de Satanás para desestabilizar y desnaturalizar a la Iglesia de Dios, para diluir su carácter distintivo, envenenar y contaminar su culto divino y su cultura humana. Esto no es lo que hicieron los grandes misioneros jesuitas, dominicanos y franciscanos; hicieron avanzar la fe católica en todo el esplendor de su verdad perdurable, y con esa luz, convirtieron a las naciones y bautizaron todo lo que era noble y bueno en su pueblo.
Las cosas que son realmente verdaderas, buenas y bellas en un pueblo nativo y su civilización se alinearán frente a las puertas de la iglesia y suplicarán admisión; tales cosas demandarán por la paz, y pedirán perdón, y se ofrecerán como corderos para el sacrificio. Entonces podemos tomarlos en nuestros brazos y hacer de ellos vehículos de gracia. Pero no de otra manera. Como dice San Agustín: “El que no cree, es verdaderamente demoníaco, ciego y mudo; y el que no entiende la fe, ni confiesa, ni alaba a Dios, está sujeto al diablo”. La Iglesia no acude a los ciegos ni a los mudos para pedirle consejo sobre cómo debe adorar o qué debe creer; ella no va a los asuntos del diablo, en necesidad desesperada de bautismo, y les pide un asiento en la mesa de Belial.
El Instrumentum laboris, sin embargo, deja de lado los puntos de vista tradicionales de la evangelización, la salvación y la santificación:
Una actitud insincera de apertura hacia el otro, así como una actitud corporatista, que reserva la salvación exclusivamente para el propio credo, es destructiva del mismo credo. En la parábola del buen samaritano, Jesús le explicó esto al abogado interesado. El amor vivido en cualquier religión agrada a Dios. "A través de un intercambio de dones, el Espíritu puede guiarnos cada vez más hacia la verdad y la bondad".
En este texto notable, se dice que los cristianos son "insinceros" si no están tan "abiertos al otro" que admitirán que su cristianismo carece de algo de verdad o bondad que los no cristianos puedan ofrecer en su lugar. Además, el dogma de fide extra ecclesiam nulla salus, (fuera de la Iglesia no hay salvación), es desechado como una "actitud corporativista" destructiva del propio credo, a pesar del hecho de que nadie puede, de hecho, ser salvo si no pertenece a la Iglesia y no confiesa, ni explícita ni implícitamente, que no hay salvación en otro Nombre que el de Jesucristo. El documento luego afirma fatuamente que "el amor vivido en cualquier religión agrada a Dios", aunque el Nuevo Testamento deja claro que solo el amor derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo, al que llamamos caridad, es el amor que a Dios que le agrada.
El Instrumentum laboris es, en resumen, otro ejemplo de libro de texto del Modernismo y otra marca del bajo nivel de agua durante este pontificado ya deshonrado.
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