No hay ningún caso histórico de que un papa pierda el papado durante su mandato debido a herejía o presunta herejía. El Papa Honorio I (625-638) fue excomulgado póstumamente por tres Concilios Ecuménicos (el Tercer Concilio de Constantinopla en 681, el Segundo Concilio de Nicea en 787 y el Cuarto Concilio de Constantinopla en 870) con el argumento de que apoyaba la doctrina herética, de aquellos que promovieron el monoteletismo, ayudando así a difundir esta herejía. En la carta con la que el Papa San León II (+ 682-683) confirmó los decretos del Tercer Concilio de Constantinopla, declaró el anatema sobre el Papa Honorio ("anathematizamus Honorium"), declarando que su predecesor “Honorio, en lugar de purificar la Iglesia Apostólica permitió que la fe inmaculada se manchara con una traición profana”. (Denzinger-Schönmetzer, n. 563)
El Liber Diurnus Romanorum Pontificum, una colección miscelánea de formularios utilizados en la cancillería papal hasta el siglo XI, contiene el texto para el juramento papal, según el cual cada nuevo Papa, al asumir el cargo, tuvo que jurar que "reconoció el sexto Ecuménico Consejo, que hirió con anatema eterno a los creadores de la herejía (monoteletismo), Sergio, Pirro, etc., junto con Honorio”. (PL 105, 40-44)
En algunos Breviarios hasta los siglos XVI o XVIII, el Papa Honorio fue mencionado como hereje en las lecciones de maitines de 28 de junio la fiesta de San León II: “En synodo Constantinopolitano condemnati sunt Sergio, Cyrus, Honorio, Pirro, Paulus et Petrus, nec non et Macarius, cum discipulo suo Stephano, sed et Polychronius et Simon, qui unam voluntadtem et operationem in Domnino Jesu Christo dixerunt vel praedicaverunt”. La persistencia de esta lectura breviaria durante muchos siglos muestra que no fue considerado escandaloso por muchas generaciones de católicos, que un papa en particular, y en un caso muy raro, haya sido declarado culpable de herejía o de apoyar la herejía. En aquellos tiempos, los fieles y la jerarquía de la Iglesia podían distinguir claramente entre la indestructibilidad de la fe católica divinamente garantizada al Magisterio de la Sede de Pedro y la infidelidad y traición de un papa concreto en el ejercicio de su oficio de enseñanza.
Dom John Chapman explicó en su libro "La condena del Papa Honorio" (Londres 1907), que el mismo Tercer Concilio Ecuménico de Constantinopla que declaró anatema al Papa Honorio hizo una clara distinción entre el error de un papa en particular y la inerrancia en la fe de la Sede Apostólica como tal. En la carta pidiendo al Papa Agatho (678 - 681) que apruebe las decisiones conciliares, los Padres del Tercer Concilio Ecuménico de Constantinopla dicen que Roma tiene una fe indefectible, que los obispos de la Sede Apostólica promulgan con autoridad a toda la Iglesia, Los sucesores de Pedro. Uno puede preguntarse: ¿Cómo fue posible para el Tercer Concilio Ecuménico de Constantinopla afirmar esto y, sin embargo, en el mismo aliento, condenar al Papa como hereje? La respuesta es lo suficientemente clara. El Papa Honorio I era falible, estaba equivocado, era un hereje, precisamente porque no, como debería haber hecho, declaró con autoridad la tradición petrina de la Iglesia romana. A esa tradición no había recurrido, sino que simplemente había aprobado y ampliado una doctrina errónea. Pero una vez rechazados por sus sucesores, las palabras del Papa Honorio I fueron inofensivas contra el hecho de la inerrancia en la Fe de la Sede Apostólica. Se redujeron a su verdadero valor, como la expresión de su propia visión personal.
El Papa San Agatho no se dejó confundir y sacudir por el lamentable comportamiento de su predecesor, Honorio I, quien ayudó a difundir la herejía. A pesar de esto, el Papa Agatho mantuvo su visión sobrenatural de la inerrancia de la Sede de Pedro al enseñar la Fe, como escribió a los Emperadores en Constantinopla: “Esta es la regla de la verdadera fe, que esta madre espiritual de ustedes, el tranquilo imperio, la Iglesia Apostólica de Cristo (la Sede de Roma), tiene tanto en prosperidad como en adversidad, siempre sostenida y defendida con energía; lo cual, se probará, por la gracia del Dios Todopoderoso, nunca se ha equivocado del camino de la tradición apostólica, ni ha sido depravada al ceder ante las innovaciones heréticas, pero desde el principio ha recibido la fe cristiana de sus fundadores, los príncipes de los Apóstoles de Cristo, y permanece intacto hasta el final, de acuerdo con la promesa divina del Señor y Salvador mismo, que pronunció en los santos Evangelios al príncipe de sus discípulos: diciendo: ‘Pedro, Pedro, mira, Satanás ha deseado tenerte, para poder tamizarte como trigo; pero he rezado por ti para que tu fe no falle. Y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos’ (Ep. "Consideranti mihi" ad Imperatores )”
Dom Prosper Guéranger dio una breve y lúcida explicación teológica y espiritual de este caso concreto de un papa herético, diciendo: “Qué exaltación resonó en el abismo, cuando un triste día vio [al Papa Honorio] el representante de Aquel que es la Luz esencial aparecer ante él de lado por un momento con los poderes de las tinieblas al traer una nube que se interpondría entre el cielo y las montañas de Dios, donde mora con su vicario; es muy probable que la ayuda social de intercesión fuera más débil de lo que debería haber sido”. ( The Liturgical Year, London 1900, vol. 12, p. 377)
Además, existe el importante hecho de que durante dos mil años nunca hubo un caso en el que un papa durante el mandato de su cargo fuera declarado depuesto por el delito de herejía. El papa Honorio I fue declarado anatema solo después de su muerte. El último caso de un papa herético o semiherético fue el caso del Papa Juan XXII (1316-1334) cuando enseñó su teoría de que los santos disfrutarían de la visión beatífica solo después del Juicio Final en la Segunda Venida de Cristo. El tratamiento de ese caso particular en esos tiempos fue el siguiente: hubo advertencias públicas (Universidad de París, Rey Felipe VI de Francia), una refutación de las teorías papales equivocadas hechas a través de publicaciones teológicas, y una corrección fraterna en nombre del cardenal Jacques Fournier, quien finalmente se convirtió en su sucesor como el Papa Benedicto XII (1334-1342).
La Iglesia, en los casos concretos muy raros de un papa que comete graves errores teológicos o herejías, definitivamente podría vivir con ese papa. La práctica de la Iglesia hasta ahora era que ella dejó el juicio final sobre un papa hereje reinante a sus sucesores o a un futuro Consejo Ecuménico, como en el caso del Papa Honorio I. Probablemente lo mismo habría sucedido con el Papa Juan XXII, si no se hubiera retractado de su error.
Los papas fueron depuestos varias veces por poderes seculares o por clanes criminales. Esto ocurrió especialmente durante las llamadas edades oscuras (siglos X y XI), cuando los emperadores alemanes depusieron a varios papas indignos, no por su herejía, sino por su escandalosa vida inmoral y su abuso de poder. Sin embargo, nunca fueron depuestos de acuerdo con un procedimiento canónico, ya que eso es imposible debido a la estructura Divina de la Iglesia. El papa obtiene su autoridad directamente de Dios y no de la Iglesia; por lo tanto, la Iglesia no puede deponerlo, por ningún motivo.
Es un dogma de fe que el Papa no puede proclamar una herejía cuando enseña ex cathedra. Esta es la garantía Divina de que las puertas del infierno no prevalecerán contra la cátedra veritatis, que es la Sede Apostólica del Apóstol San Pedro. Dom John Chapman, un experto en investigar la historia de la condena del Papa Honorio I, escribe: “La infalibilidad es, por así decirlo, el vértice de una pirámide. Cuanto más solemnes son las declaraciones de la Sede Apostólica, más podemos estar seguros de su verdad. Cuando alcanzan el máximo de solemnidad, es decir, cuando son estrictamente ex cathedra, la posibilidad de error se elimina por completo. La autoridad de un papa, incluso en aquellas ocasiones en que no es realmente infalible, debe ser seguida y reverenciada implícitamente. Que debería estar en el lado equivocado es una contingencia demostrada por la fe y la historia como posible” (La condena del Papa Honorio , Londres 1907, p. 109)
Si un papa difunde errores doctrinales o herejías, la estructura Divina de la Iglesia ya proporciona un antídoto: en tal caso, se está entrando en la brecha el ministerio sustitutivo de los representantes del episcopado y el invencible sensus fidei de los fieles. En este tema, el factor numérico no es decisivo. Es suficiente tener incluso un par de obispos proclamando la integridad de la fe y corrigiendo así los errores de un papa herético. Es suficiente que los obispos instruyan y protejan a su rebaño de los errores de un papa herético y que sus sacerdotes y los padres de las familias católicas hagan lo mismo. Además, dado que la Iglesia también es una realidad sobrenatural y un misterio, un organismo sobrenatural único, el Cuerpo Místico de Cristo, los obispos, los sacerdotes y los fieles laicos, además de las correcciones, los llamamientos, las profesiones de fe y la resistencia pública, también necesariamente tienen que hacer actos de reparación a la Divina Majestad y actos de expiación por los actos heréticos de un papa. De acuerdo con la Constitución dogmática Lumen Gentium (cf. n. 12) del Concilio Vaticano II, todo el cuerpo de fieles no puede equivocarse en materia de creencias, cuando desde los obispos hasta el último de los fieles laicos muestran un acuerdo universal en asuntos de fe y moral. Incluso si un papa está difundiendo errores teológicos y herejías, la Fe de la Iglesia en su conjunto permanecerá intacta debido a la promesa de Cristo sobre la asistencia especial y la presencia permanente del Espíritu Santo, el Espíritu de la verdad, en Su Iglesia (véase Juan 14:17; 1 Juan 2:27).
Cuando, con un permiso inescrutable de Dios, en un momento determinado de la Historia y en un caso muy raro, un Papa difunde errores y herejías a través de su Magisterio no infalible diario u ordinario, la Divina Providencia despierta al mismo tiempo el testigo de algunos miembros de el colegio episcopal, y también de los fieles, para compensar los fracasos temporales del magisterio papal. Hay que decir que tal situación es muy rara, pero no imposible, como lo ha demostrado la Historia de la Iglesia. La Iglesia es de hecho un solo cuerpo orgánico, y cuando hay una falla y falta en la cabeza del cuerpo (el papa), el resto del cuerpo (los fieles) o las partes eminentes del cuerpo (los obispos) complementan los fracasos papales. Uno de los ejemplos más famosos y trágicos de tal situación ocurrió durante la crisis arriana en el siglo IV, cuando la pureza de la fe se mantuvo no tanto por la ecclesia docens (papa y episcopado) sino por la ecclesia docta (fieles), como ha dicho el Beato John Henry Newman.
La teoría u opinión (la pérdida del cargo papal por deposición o declaración de la pérdida ipso facto) implícitamente hace al papa idéntico con toda la Iglesia o manifiesta la actitud poco saludable de un papa-centrismo, de la papolatría en última instancia. Los representantes de tal opinión (especialmente algunos santos) fueron aquellos que manifestaron un exagerado ultramontanismo o papacentrismo, convirtiendo al papa en una especie de medio dios, que no puede cometer ningún error, ni siquiera en el ámbito fuera del objeto de la infalibilidad papal. Por lo tanto, un papa que comete errores doctrinales, que teórica y lógicamente incluye también la posibilidad de cometer el error doctrinal más grave, es decir, una herejía, es para los seguidores de esa opinión (depósito de un papa y pérdida de su cargo debido a la herejía) insoportable o impensable, incluso si el Papa comete tales errores en el reino fuera del objeto de la infalibilidad papal.
La teoría u opinión teológica de que un papa herético puede ser depuesto o perder su cargo era ajeno al primer milenio. Se originó solo en la Alta Edad Media, en un momento en que el papa-centrismo llegó a un cierto punto alto, cuando inconscientemente el papa fue identificado con la Iglesia como tal. Esto ya era en su raíz la actitud mundana de un príncipe absolutista según el lema: "L'État, c'est moi!" O en términos eclesiásticos: "¡Yo soy la Iglesia!"
La opinión, que dice que un papa herético ipso facto pierde su cargo, se convirtió en una opinión común a partir de la Alta Edad Media hasta el siglo XX. Sigue siendo una opinión teológica y no una enseñanza de la Iglesia y, por lo tanto, no puede reclamar la calidad de una enseñanza constante y perenne de la Iglesia como tal, ya que ningún Consejo Ecuménico y ningún Papa han apoyado tal opinión explícitamente. La Iglesia, sin embargo, condenó a un papa herético, pero solo a título póstumo y no durante el mandato de su cargo. Incluso si algunos doctores santos de la Iglesia (por ejemplo, San Roberto Belarmino, San Francisco de Sales) sostuvieran tal opinión, no prueba su certeza ni el hecho de un consenso doctrinal general. Incluso los doctores de la Iglesia han sabido errar. Tal es el caso de Santo Tomás de Aquino con respecto a la cuestión de la Inmaculada Concepción, el asunto del sacramento de las órdenes o el carácter sacramental de la ordenación episcopal.
Hubo un período en la Iglesia donde había, por ejemplo, una opinión teológica común objetivamente errónea que afirmaba que la entrega de los instrumentos era el asunto del sacramento del Orden, una opinión, sin embargo, que no podía invocar la antigüedad y la universalidad, aunque tal opinión fue apoyada por un tiempo limitado por un papa (por el decreto de Eugenio IV) o por libros litúrgicos (aunque por un período limitado). Sin embargo, esta opinión común fue corregida más tarde por Pío XII en 1947.
La teoría -deponer un papa herético o la pérdida de su cargo ipso facto debido a la herejía- es solo una opinión teológica, que no cumple con las categorías teológicas necesarias de antigüedad, universalidad y consenso (semper, ubique, ab omnibus). No ha habido pronunciamientos del Magisterio ordinario universal o del Magisterio Papal, que respaldarían las teorías del depósito de un papa herético o de la pérdida de su cargo ipso facto debido a la herejía. Según una tradición canónica medieval, que más tarde se recolectó en el Corpus Iuris Canonici (la ley canónica vigente en la Iglesia latina hasta 1918), un papa podría ser juzgado en el caso de herejía: "Papa a nemine est iudicandus, nisi deprehendatur a fide devius", es decir , "el Papa no puede ser juzgado por nadie, a menos que se encuentre desviado de la fe". (Decretum Gratiani, Prima Pars, dist. 40, c. 6, 3. pars) El Código de Derecho Canónico de 1917, sin embargo, eliminó la norma del Corpus Iuris Canonici, que hablaba de un papa herético. Tampoco el Código de Derecho Canónico de 1983 contiene tal norma.
La Iglesia siempre ha enseñado que incluso una persona herética, que es excomulgada automáticamente por herejía formal, puede administrar válidamente los sacramentos y que un sacerdote hereje o formalmente excomulgado puede en un caso extremo ejercer incluso un acto de jurisdicción impartiendo a un penitente absolución sacramental. Las normas de la elección papal, que eran válidas hasta Pablo VI inclusive, admitieron que incluso un cardenal excomulgado podría participar en la elección papal y que él mismo podría ser elegido papa: “Ningún elector cardenal puede ser excluido de la participación activa y pasiva en la elección del Sumo Pontífice por o con el pretexto de cualquier excomunión, suspensión, interdicción u otro impedimento eclesiástico. Cualquier censura de este tipo debe considerarse suspendida en lo que respecta al efecto de la elección”. (Pablo VI, Constitución Apostólica Romano Pontifice eligendo, n. 35). Este principio teológico debe aplicarse también al caso de un obispo herético o un papa herético, que a pesar de sus herejías pueden realizar válidamente actos de jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, no pierden ipso facto su cargo debido a la herejía.
La teoría u opinión teológica que permite el deposición de un papa herético o la pérdida de su cargo ipso facto debido a la herejía, es en la práctica inviable. Si se aplicara en la práctica, crearía una situación similar a la del Gran Cisma, que la Iglesia ya experimentó desastrosamente a fines del siglo XIV y principios del siglo XV. De hecho, siempre habrá una parte del colegio de los Cardenales y una parte considerable del episcopado del mundo y también de los fieles que no estarán de acuerdo en clasificar un error papal concreto (errores) como herejía formal (herejías) y, en consecuencia, seguirán considerando al papa actual como el único papa legítimo.
Un cisma formal, con dos o más pretendientes al trono papal, que será una consecuencia inevitable de incluso una deposición de un papa promulgada canónicamente, necesariamente causará más daño a la Iglesia en su conjunto que un período relativamente corto y muy raro en el que un papa difunde errores doctrinales o herejías. La situación de un papa herético siempre será relativamente corta en comparación con los dos mil años de existencia de la Iglesia. Uno tiene que dejar una intervención, en este caso raro y delicado, a la Divina Providencia.
El intento de deponer a un papa herético a cualquier costo es un signo de comportamiento demasiado humano, que en última instancia refleja una falta de voluntad para soportar la cruz temporal de un papa herético. Tal vez también refleje la emoción humana de la ira. En cualquier caso, ofrecerá una solución demasiado humana y, como tal, es algo similar al comportamiento en política. La Iglesia y el papado son realidades que no son puramente humanas, sino también divinas. La cruz de un papa herético, incluso cuando es de duración limitada, es la mayor cruz imaginable para toda la Iglesia.
Otro error en la intención o en el intento de deponer a un papa herético consiste en la identificación indirecta o subconsciente de la Iglesia con el papa o en hacer del papa el punto focal de la vida diaria de la Iglesia. Esto significa en última instancia y subconscientemente ceder ante el ultramontanismo, el centrismo al papa y la papolatría poco saludables, es decir, un culto a la personalidad papal. De hecho, hubo períodos en la historia de la Iglesia cuando durante un período considerable de tiempo la Sede de Pedro estuvo vacante. Por ejemplo, desde el 29 de noviembre de 1268 hasta el 1 de septiembre de 1271, no hubo Papa y en ese momento tampoco hubo ningún anti-Papa. Por lo tanto, los católicos no deben hacer del Papa y sus palabras y acciones su punto focal diario.
Uno puede desheredar a los hijos de una familia. Sin embargo, uno no puede desheredar al padre de una familia, por muy culpable o monstruoso que se comporte. Esta es la ley de la jerarquía que Dios ha establecido incluso en la creación. Lo mismo es aplicable al Papa, quien durante el mandato de su cargo es el padre espiritual de toda la familia de Cristo en la tierra. En el caso de un padre criminal o monstruoso, los niños tienen que retirarse de él o evitar el contacto con él. Sin embargo, no pueden decir: "Elegiremos un nuevo y buen padre de nuestra familia". Sería contra el sentido común y contra la naturaleza. Por lo tanto, el mismo principio debería ser aplicable a la cuestión de depositar un papa herético. El papa no puede ser depuesto por nadie, solo Dios puede intervenir y lo hará en su tiempo, ya que Dios no falla en su Providencia ("Deus in sua dispositione non fallitur"). Durante el Primer Concilio Vaticano, el obispo Zinelli, Relator de la comisión conciliar sobre la fe, habló en estos términos sobre la posibilidad de un papa herético: “Si Dios permite un mal tan grande (es decir, un papa herético), los medios para remediar tal no faltará la situación” (Mansi 52, 1109).
La deposición de un papa herético fomentará en última instancia la herejía del conciliarismo, el sedevacantismo y una actitud mental similar a la característica de una comunidad puramente humana o política. También fomentará una mentalidad similar al separatismo en el mundo protestante o al autocefalismo en la comunidad de las iglesias ortodoxas.
La teoría u opinión que permite el depósito y la pérdida del cargo se revela además que está en sus raíces más profundas, aunque inconscientemente, también una especie de "donatismo" aplicado al ministerio papal. La teoría donatista identificaba a los ministros sagrados (sacerdotes y obispos) casi con la santidad moral de Cristo mismo, exigiendo por lo tanto para la validez de su cargo la ausencia de errores morales o mala conducta en su vida pública. La teoría mencionada de manera similar excluye la posibilidad de que un papa cometa errores doctrinales, es decir, herejías, declarando por ese mismo hecho su cargo inválido o vacante, como lo hicieron los Donatistas, declarando inválido o vacante el cargo sacerdotal o episcopal debido a errores en la vida moral.
Uno puede imaginar que en el futuro la autoridad Suprema de la Iglesia (Papa o Consejo Ecuménico) podría estipular las siguientes normas canónicas vinculantes o similares para el caso de un papa herético o manifiestamente heterodoxo:
* Un papa no puede ser depuesto en ninguna forma y por la razón que sea, ni siquiera por la herejía.
* Todo Papa recién elegido al ingresar a su cargo está obligado en virtud de su ministerio como maestro supremo de la Iglesia a prestar juramento de proteger a todo el rebaño de Cristo de los peligros de las herejías y evitar en sus palabras y hechos cualquier aparición. de herejía en cumplimiento de su deber de fortalecer en la fe a todos los pastores y fieles.
* Un Papa que está difundiendo errores teológicos obvios o herejías o ayudando en la propagación de herejías por sus acciones y omisiones debe ser obligatoriamente corregido de forma fraterna y privada por el Decano del Colegio de Cardenales.
* Después de correcciones privadas fallidas, el Decano del Colegio de Cardenales está obligado a hacer pública su corrección.
* Junto con la corrección pública, el Decano del Colegio de Cardenales debe hacer un llamado a la oración por el Papa para que pueda recuperar la fuerza para confirmar inequívocamente a toda la Iglesia en la Fe.
* Al mismo tiempo, el Decano del Colegio de Cardenales debería publicar una fórmula de Profesión de Fe, en la cual se rechazarían los errores teológicos que el Papa enseña o tolera (sin nombrar necesariamente al Papa).
* Si el Decano del Colegio de Cardenales omite o no hace la corrección, la apelación a la oración y la publicación de una Profesión de Fe, cualquier cardenal, obispo o un grupo de obispos debe hacer esto y, incluso los cardenales y los obispos omiten o no hacen esto, cualquier miembro de los fieles católicos o cualquier grupo de fieles católicos debería hacerlo.
* El Decano del Colegio de Cardenales o un cardenal, o un obispo o un grupo de obispos, o un católico fiel o un grupo de fieles católicos que hicieron la corrección, apelaron a la oración, y la publicación de la Profesión de Fe no pueden ser sometido a sanciones o sanciones canónicas o acusado de falta de respeto hacia el Papa por este motivo.
En el caso extremadamente raro de un papa herético, la situación espiritual de la Iglesia puede describirse con las palabras que usó el Papa San Gregorio Magno (590-604), llamando a la Iglesia en su tiempo “un viejo barco lamentablemente destrozado; porque las aguas están entrando por todos lados, y las articulaciones, azotadas por el estrés diario de la tormenta, se están pudriendo y anuncian el naufragio” (Registrum I, 4, Ep. ad Ioannem episcopum Constantinopolitanum )
Los episodios narrados en el Evangelio sobre Nuestro Señor calmando el mar tempestuoso y rescatando a Pedro, que se estaba hundiendo en el agua, nos enseñan que incluso en la situación más dramática y humanamente desesperada de un papa herético, todos los Pastores de la Iglesia y los fieles debería creer y confiar en que Dios en Su Providencia intervendrá y Cristo calmará la tormenta y restaurará a los sucesores de Pedro, sus vicarios en la tierra, la fuerza para confirmar a todos los pastores y fieles en la fe católica y apostólica.
El Papa San Agatho (678-681), quien tuvo la difícil tarea de limitar el daño que el Papa Honorio I causó a la integridad de la Fe, dejó vívidas palabras de un ardiente llamamiento a cada sucesor de Pedro, que debe tener siempre presente su grave deber de proteger la pureza virginal del Depósito de la Fe: ”¡Ay de mí! Si me niego a predicar la verdad de mi Señor, que ellos han predicado sinceramente. ¡Ay de mí! Si cubro con silencio la verdad que se me ordena dar a los intercambiadores, es decir, enseñar al pueblo cristiano e imbuirla. ¿Qué diré en el futuro examen de Cristo mismo, si me sonrojo, lo que Dios no lo quiera! ¿Para predicar aquí la verdad de sus palabras? ¿Qué satisfacción podré dar por mí mismo, por las almas que me confían, cuando él exige una cuenta estricta del cargo que he recibido?” (Ep. "Consideranti mihi" ad Imperatores)
Cuando el primer papa, San Pedro, estaba materialmente encadenado, toda la Iglesia imploró su liberación: “Pedro fue encarcelado. Pero la iglesia hizo oración sin cesar a Dios por él” (Hechos 12: 5). Cuando un papa difunde errores o incluso herejías, está en cadenas espirituales o en una prisión espiritual. Por lo tanto, toda la Iglesia tiene que rezar sin cesar por su liberación de esta prisión espiritual. Toda la Iglesia debe tener una perseverancia sobrenatural en tal oración y una confianza sobrenatural en el hecho de que es Dios quien gobierna su Iglesia en última instancia y no el Papa.
Cuando el papa Honorio I (625 - 638) adoptó una actitud ambigua hacia la difusión de la nueva herejía del monotelismo, San Sofronio, patriarca de Jerusalén, envió un obispo de Palestina a Roma, diciéndole las siguientes palabras: “Ve a la Apostólica Vea, ¿dónde están los fundamentos de la doctrina sagrada, y no deje de rezar hasta que la Sede Apostólica condene la nueva herejía”.
Al tratar el trágico caso de un papa herético, todos los miembros de la Iglesia, comenzando por los obispos, hasta los fieles simples, tienen que usar todos los medios legítimos, como las correcciones privadas y públicas del papa errante, constantes y ardientes oraciones y profesiones públicas de la verdad para que la Sede Apostólica pueda nuevamente profesar con claridad las verdades divinas, que el Señor confió a Pedro y a todos sus sucesores. “Porque el Espíritu Santo fue prometido a los sucesores de Pedro no para que, por su revelación, pudieran dar a conocer alguna nueva doctrina, sino que, con su ayuda, pudieran proteger religiosamente y exponer fielmente la revelación o depósito de la fe transmitida por los apóstoles” (Primer Concilio Vaticano, Constitución dogmática Pastor aeternus, cap. 4)
A cada papa y a todos los miembros de la Iglesia se les debe recordar las palabras sabias e intemporales que el Concilio Ecuménico de Constanza (1414-1418) pronunció sobre el papa como la primera persona en la Iglesia que está obligada por la Fe y que debe escrupulosamente guardar la integridad de la fe: “Dado que el Romano Pontífice ejerce un poder tan grande entre los mortales, es justo que esté atado aún más por los lazos incontrovertibles de la fe y por los ritos que deben observarse con respecto a los sacramentos de la iglesia. Por lo tanto, decretamos y ordenamos, para que la plenitud de la fe pueda brillar en un futuro pontífice romano con un esplendor singular desde los primeros momentos de su Papa, para que en adelante quien sea elegido pontífice romano haga la siguiente confesión y profesión en público” (Trigésimo noveno período de sesiones del 9 de octubre de 1417, ratificado por el Papa Martín V)
En la misma sesión, el Concilio de Constanza decretó que cada papa recién elegido debía hacer un juramento de fe, proponiendo la siguiente fórmula, de la cual citamos los pasajes más cruciales:
“Yo, N., elegido Papa, con el corazón y la boca confieso y profeso al Dios todopoderoso, que creeré firmemente y mantendré la fe católica de acuerdo con las tradiciones de los apóstoles, de los consejos generales y de otros santos padres. Conservaré esta fe sin cambios hasta el último punto y la confirmaré, defenderé y predicaré hasta el punto de la muerte y el derramamiento de mi sangre, y de la misma manera seguiré y observaré en todos los sentidos el rito transmitido de los sacramentos eclesiásticos del Iglesia Católica”.
¡Cuán oportuno es tal juramento papal y cuán urgente es ponerlo en práctica, especialmente en nuestros días! El papa no es un monarca absoluto, que puede hacer y decir lo que le gusta, que puede cambiar la doctrina o la liturgia a su propia discreción. Desafortunadamente, en los siglos pasados, contrariamente a la tradición apostólica en los tiempos antiguos, el comportamiento de los papas como monarcas absolutos o como semidioses se hizo tan comúnmente aceptado en la medida que moldeó los puntos de vista teológicos y espirituales de la mayoría prevaleciente de los obispos y los fieles, y especialmente entre las personas piadosas. El hecho de que el Papa debe ser el primero en la Iglesia que tiene que evitar las novedades, obedeciendo de manera ejemplar la tradición de la Fe y de la Liturgia, a veces fue borrado de la conciencia de los obispos y los fieles por una ciega aceptación piadosa de una especie de absolutismo papal.
El juramento papal del Liber Diurnus Romanorum Pontificum consideró como la obligación principal y la cualidad más distinguida de un nuevo papa su inquebrantable fidelidad a la Tradición tal como le fue transmitida por todos sus predecesores: "Nihil de tradicion, quod a probatissimis praedecessoribus meis servatum reperi, diminuere vel mutare, aut aliquam novitatem admittere; sed ferventer, ut vere eorum discipulus et sequipeda, totis viribus meis conatibusque tradita conservare ac venerari". ("Para no cambiar nada de la Tradición recibida, y nada de lo que he encontrado ante mí custodiado por mis predecesores que agradan a Dios, para invadir, alterar o permitir cualquier innovación en el mismo; con afecto radiante como su estudiante verdaderamente fiel y sucesor, para salvaguardar y reverentemente transmitir el bien, con toda mi fuerza y esfuerzo máximo").
El mismo juramento papal llamado, en términos concretos, fidelidad a la lex credendi (la Regla de Fe) y a la lex orandi (la Regla de Oración). Con respecto a la lex credendi (la Regla de Fe), el texto del juramento dice:
"Verae fidei rectitudinem, quam Christo autore tradente, per successores tuos atque discipulos, usque ad exiguitatem meam perlatam, in tua sancta Ecclesia reperi, totis conatibus meis, usque ad animam et sanguinem custodire, temporumque difficultates, cum tuo adjutorio, toleranter sufrido". ("Prometo mantener con todas mis fuerzas, incluso hasta el punto de la muerte y el derramamiento de mi sangre, la integridad de la verdadera fe, cuyo autor es Cristo y que a través de sus sucesores y discípulos fue entregado a mi humilde ser, y que encontré en su Iglesia. Prometo también tener paciencia con las dificultades de la época".)
Con respecto al lex orandi, el juramento papal dice:
"Disciplinam et ritum Ecclesiae, sicut inveni, et a sanctis praecessoribus meis traditum reperi, illibatum custodire". ("Prometo seguir inviolando la disciplina y la liturgia de la Iglesia tal como las he encontrado y ha sido transmitida por mis santos predecesores")
En los últimos cien años, hubo algunos ejemplos de una especie de absolutismo papal con respecto a los cambios en la tradición litúrgica de la Iglesia. Cuando consideramos la lex orandi, los Papas Pío X, Pío XII y Pablo VI hicieron cambios drásticos y, con respecto a la lex credendi, el Papa Francisco.
Pío X se convirtió en el primer papa en la historia de la Iglesia latina que hizo una reforma tan radical del orden de la salmodia (cursus psalmorum) que resultó en la construcción de un nuevo tipo de oficio divino con respecto a la distribución de los salmos. El siguiente caso fue el Papa Pío XII, quien aprobó para uso litúrgico una versión latina radicalmente cambiada del texto milenario y melodioso del Salterio Vulgata. La nueva traducción latina, el llamado "Salterio Pian", era un texto artificialmente fabricado por académicos y, en su artificialidad, era difícil de pronunciar. Esta nueva traducción latina, criticada acertadamente con el adagio "accessit latinitas, recessit pietas", fue rechazada de facto por toda la Iglesia bajo el pontificado del Papa Juan XXIII. El Papa Pío XII también cambió la liturgia de la Semana Santa, un tesoro litúrgico milenario de la Iglesia, introduciendo rituales inventados parcialmente ex novo. Sin embargo, el Papa Pablo VI ejecutó cambios litúrgicos sin precedentes con una reforma revolucionaria del rito de la misa y del rito de todos los demás sacramentos, una reforma litúrgica, que ningún papa antes se atrevió a hacer con tanta radicalidad.
El Papa Francisco hizo un cambio teológicamente revolucionario en la medida en que aprobó la práctica de algunas iglesias locales de admitir en casos singulares adúlteros sexualmente activos (que conviven en las llamadas "uniones irregulares") a la Sagrada Comunión. Incluso si estas normas locales no representan una norma general en la Iglesia, significan una negación en la práctica de la verdad Divina de la indisolubilidad absoluta de un matrimonio sacramental válido y consumado. Su otra alteración en cuestiones doctrinales consiste en el cambio de la doctrina bíblica y la constante bimilenaria con respecto al principio de la legitimidad de la pena de muerte. El próximo cambio doctrinal representa la aprobación del Papa Francisco de la frase en el documento interreligioso de Abu Dhabi del 4 de febrero de 2019, que establece que la diversidad de los sexos junto con la diversidad de razas y la diversidad de religiones corresponde a la sabia voluntad de Dios. Esta formulación como tal necesita una corrección oficial del Papa, de lo contrario evidentemente contradecirá el Primer Mandamiento del Decálogo y la enseñanza inconfundible y explícita de Nuestro Señor Jesucristo, por lo tanto, contradice la Revelación Divina.
En este contexto, sigue siendo el episodio impresionante y estimulante narrado en la vida del Papa Pío IX, quien a pedido de un grupo de obispos para hacer un ligero cambio en el Canon de la Misa (presentando el nombre de San José), respondió : "No puedo hacer esto. ¡Solo soy el Papa!"
En la siguiente oración de Dom Prosper Guéranger, en la que alaba al Papa San León II por su extenuante defensa de la integridad de la fe después de la crisis causada por el Papa Honorio I, cada Papa y todos los fieles deben rezar asiduamente, especialmente en nuestro hora:
"San Leon, defiende, en cada época, al Pastor que gobierna la Iglesia de Cristo para que pueda mantenerse alejado de las brumas oscuras que exhala la tierra; mantén siempre vivo en el seno del fiel rebaño esa oración fuerte, que la Iglesia debe hacer continuamente sin cesar para él (cf. Hechos 12: 5): y luego, Pedro, ¿estaba incluso encadenado en las profundidades de la más oscura mazmorra?, será alcanzado por el Sol de Justicia y verá claramente su camino en ese rayo puro; entonces, todo el cuerpo de la Iglesia será luminoso. Porque, dijo Jesús, la lámpara del cuerpo es el ojo, así que si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz. (Mat. 6: 22). Nos damos cuenta más plenamente de la fuerza de la Roca sobre la cual se encuentra la Iglesia; sabemos que las puertas del infierno nunca prevalecerán contra ella. (Mat. 16: 18) Porque seguramente los esfuerzos de los espíritus de las tinieblas nunca llegaron a tal extremo como lo hicieron en esa triste crisis [del Papa Honorio] a la que pusiste fin: ni fue su éxito, por grande que sea su apariencia, contrario a la promesa divina: porque es a la enseñanza de Pedro, no su silencio [del Papa Honorio] [y su apoyo a la herejía], que la asistencia inagotable del Espíritu Santo está garantizada". (El año litúrgico, Londres 1900 , vol. 12, págs. 377-378)
El caso extremadamente raro de un papa herético o semiherético debe ser soportado y sufrido a la luz de la fe en el carácter Divino y en la indestructibilidad de la Iglesia y del oficio petrino. El Papa San Leon el Grande formuló esta verdad, diciendo que la dignidad de San Pedro no disminuye en sus sucesores, por indignos que sean: "Cuius dignitas etiam in indigno haerede non deficit" (Serm . 3, 4).
Podría haber una situación verdaderamente extravagante de un papa que practica el abuso sexual de menores o subordinados en el Vaticano. ¿Qué debe hacer la Iglesia en tal situación? ¿Debería la Iglesia tolerar a un depredador sexual papal de menores o subordinados? ¿Por cuánto tiempo debería tolerar la Iglesia a tal papa? ¿Debería perder el papado ipso facto debido al abuso sexual de menores o subordinados? En tal situación, podría originar una nueva teoría u opinión canónica o teológica de permitir el depósito de un papa y la pérdida de su cargo debido a monstruosos crímenes morales (por ejemplo, abuso sexual de menores y subordinados). Tal opinión sería una contraparte de la opinión que permite el deponer a un papa y la pérdida de su cargo debido a la herejía. Sin embargo, una teoría u opinión tan nueva (la deposición de un papa y la pérdida de su cargo debido a crímenes sexuales) seguramente no se correspondería con la mente y la práctica perennes de la Iglesia.
La tolerancia de un papa herético como una cruz no significa pasividad o aprobación de su mal comportamiento. Uno debería hacer todo lo posible para remediar la situación de un papa herético. Llevar la cruz de un papa herético no significa en ningún caso consentir sus herejías o ser pasivo. Así como la gente tiene que soportar, por ejemplo, un régimen inicuo o ateo como una cruz (cuántos católicos vivieron bajo ese régimen en la Unión Soviética y estaban soportando esta situación como una cruz en el espíritu de expiación), o como lo han hecho los padres para llevar como cruz a un hijo adulto, que se convirtió en incrédulo o inmoral, o como miembros de una familia, debe llevar como cruz a un padre alcohólico, por ejemplo. Los padres no pueden "deponer" a su hijo errante de la membresía de su familia, así como los niños no pueden "deponer" a su padre errante de la membresía de su familia o del título "padre".
La forma más segura de no deponer a un papa herético representa una visión más sobrenatural de la Iglesia. Tal forma, con sus contramedidas prácticas y concretas bajo ninguna circunstancia, significa pasividad o colaboración con los errores papales, sino un compromiso muy activo y una verdadera compasión con la Iglesia, que, en tiempos de un papa herético o semiherético, experimenta sus horas de Gólgota. Cuanto más difunda un papa ambigüedades doctrinales, errores o incluso herejías, más brillará la fe católica pura de los pequeños en la Iglesia: la fe de los niños inocentes, de las hermanas religiosas, la fe especialmente de las gemas ocultas dentro de la Iglesia, las monjas enclaustradas, la fe de los heroicos y virtuosos fieles laicos de todas las condiciones sociales, la fe de los sacerdotes y obispos individuales. Esta llama pura de la fe católica, a menudo alimentada por sacrificios y actos de expiación, arderá más intensamente que la cobardía, la infidelidad, la rigidez espiritual y la ceguera de un papa herético.
La Iglesia es de un carácter tan Divino que puede existir y vivir por un período de tiempo limitado a pesar de un papa hereje reinante, exactamente debido a la verdad de que el Papa no es sinónimo o idéntico a la Iglesia. La Iglesia es de un carácter tan Divino que incluso un papa herético no puede destruirla, aunque dañe gravemente la vida de la Iglesia. Sin embargo, su acción tiene una duración limitada. La fe de toda la Iglesia es mayor y más fuerte que los errores de un papa herético y esta fe no puede ser derrotada, ni siquiera por un papa herético. La constancia de toda la Iglesia es mayor y más duradera que el desastre relativamente breve de un papa herético. La verdadera roca sobre la cual reside la indestructibilidad de la fe y la santidad de la Iglesia es Cristo mismo, siendo el papa solo su instrumento, así como todo sacerdote u obispo es solo un instrumento de Cristo, el Sumo Sacerdote.
La salud doctrinal y moral de la Iglesia no depende exclusivamente del papa, ya que por ley divina, la salud doctrinal y moral de la Iglesia está garantizada en situaciones extraordinarias de un papa herético por la fidelidad de las enseñanzas de los obispos y, en última instancia, también por la fidelidad de los papas y la totalidad de los fieles laicos como el Beato John Henry Newman y la Historia demostraron suficientemente. La salud doctrinal y moral de la Iglesia no depende esencialmente en tal medida de los errores doctrinales relativamente breves de un solo papa que deja vacante la Sede Papal. La Iglesia puede soportar un tiempo sin papa, como ya ocurrió en la Historia por un período incluso de varios años, la Iglesia es, por constitución divina, tan fuerte que también puede apoyar a un papa herético de corta duración.
El acto de deposición de un papa por herejía o la declaración de la silla papal vacante por la pérdida del papado ipso facto en nombre de un papa herético sería una novedad revolucionaria en la vida de la Iglesia, y esto con respecto a un tema muy importante de la constitución y la vida de la Iglesia. Hay que seguir en este asunto tan delicado, incluso si es de naturaleza práctica y no estrictamente doctrinal, el camino más seguro del sentido perenne de la Iglesia. A pesar del hecho de que tres Consejos Ecuménicos sucesivos (el Tercer Concilio de Constantinopla en 681, el Segundo Concilio de Nicea en 787, y el Cuarto Concilio de Constantinopla en 870) y el Papa San León II en 682 excomulgaron al Papa Honorio I por herejía, ellos ni siquiera declararon implícitamente que Honorio había perdido al papado ipso facto debido a la herejía. De hecho, el pontificado del Papa Honorio I se consideró válido incluso después de haber apoyado la herejía en sus cartas al Patriarca Sergio en 634, ya que reinó después de otros cuatro años hasta 638.
El siguiente principio, formulado por el papa San Esteban I (+ 257) aunque en un contexto diferente, debería ser una guía para tratar el tema altamente delicado y raro de un papa herético: "Nihil innovetur, nisi quod traditum est", es decir, "Que no haya innovación más allá de lo que se ha transmitido".
+ Athanasius Schneider, obispo auxiliar de la Arquidiócesis de Santa María en
Rorate Caeli
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