TODO LO QUE NECESITAS ES AMOR

Por Regis Nicoll

Tal vez el gancho del éxito de los Beatles de 1967, "All You Need Is Love", haya transmitido más verdad de lo que los escritores sabían.

Venimos al mundo como bebés indefensos totalmente dependientes del amor de nuestros padres. A lo largo de la infancia y la adolescencia, el amor de los padres es esencial para nuestro bienestar físico, emocional y espiritual. En la edad adulta buscamos el matrimonio para, lo que esperamos sea, una unión de intimidad de por vida. Y en el ocaso de la vida, cuando las facultades físicas y cognitivas disminuyen, dependemos del cuidado amoroso de nuestra familia y comunidad.

Ninguna necesidad es más básica para el florecimiento humano, y pocas cosas menos comprendidas, que el amor.

Dependiendo de a quién le preguntes, te dirán que el amor es un sentimiento, un deseo, una emoción, un compromiso o el "no juzgamiento" pietista de "nunca tener que decir que estás pecando". Como ideal, puede considerarse real o ilusorio, posible o imposible, o condicional o incondicional con expresiones limitadas al amante, cónyuge, familia, país o la aldea global.

Sobre el embrollo de las nociones convencionales se encuentra el testimonio de Juan: "Dios es amor", revelando que el amor es fundamental para la naturaleza de Dios. Y como somos seres creados a la imagen de Dios, creados para amar y ser amados, el amor también es fundamental para nuestra naturaleza.

Pero, ¿qué es el amor, de verdad ? ¿Y cómo se distingue de nuestras concepciones humanas?


Cuatro amores

En "Los cuatro amores", CS Lewis analiza el amor en cuatro expresiones: storgē (afecto), eros (amor romántico), philia (amistad) y agapē (caridad).

Storgē se relaciona con el afecto principalmente entre los miembros de la familia. Lewis describe esto como el amor natural que los padres tienen por sus hijos e hijos por sus padres. También puede caracterizar la ternura que uno tiene para los conocidos cercanos.

Eros es lo que normalmente se entiende por "estar enamorado". Derivado de la atracción y el deseo sexual, eros se expresa en el amor romántico entre un hombre y una mujer. Como storgē, eros está diseñado en nuestra naturaleza. Lewis señala que sin storgē, ninguno de nosotros habría sido criado, pero sin eros, ninguno de nosotros habría nacido.

Philia es amor entre amigos, grupos de "dos y tres" unidos por un interés común. Desde una perspectiva evolutiva, la filia es superflua porque, a diferencia de storgē y eros, no es necesaria ni para nuestra llegada ni para nuestra supervivencia. Más bien, Lewis ofrece, "es una de esas cosas que dan valor a la supervivencia".

Estas expresiones de amor natural son exclusivas, reservadas para aquellos que son intrínsecamente amables en virtud de genes, intereses o atractivos sexuales compartidos. En conjunto, son parte de la gracia común: la provisión benévola de Dios para florecer la creación.

En contraste, agapē es inclusivo, buscando el mayor bien de los demás, independientemente de la afinidad natural, el mérito o el atractivo. Caracterizado por la entrega y el sacrificio en el símbolo supremo de la Cruz, agapē es el comercio de aquellos que, bajo el Yugo de Cristo, se están transformando a su semejanza al amar como él amó. Por esa razón, agapē se distingue a menudo de los otros amores como "amor divino".

Por lo tanto, si storgē, eros y philia son parte de nuestro diseño como seres hechos a imagen de Dios, también deben ser intrínsecos a la Deidad.


Amor en la Divinidad

A lo largo de las Escrituras, storgē se comunica en la relación entre el Padre y el Hijo. Jesús informa a un grupo de simpatizantes que lo urgen a comer, que su comida es hacer la voluntad de su Padre. Para una multitud asombrada reunida en el Jordán, el Padre presenta a Jesús como su hijo amado. Uniéndose a la escena íntima es el tercer miembro de la Divinidad, al que a menudo se hace referencia en relación con los otros miembros como el "Espíritu del SEÑOR [YHWH]", el "Espíritu del Señor" o el "Espíritu de Cristo".

Unidos en la voluntad y el propósito soberanos, la Santísima Trinidad también disfruta de la comunión eterna de la filia, que es particularmente evidente en la cooperación de la fraternidad divina en su alcance hacia la tierra.

Jesús revela: "Nadie puede venir a mí a menos que el Padre que me envió lo atraiga" (Juan 6:44) y "Nadie viene al Padre, sino por mí" (Juan 14: 6). Más tarde, Jesús identifica al Espíritu como el que "sale del Padre" y "testificará de mí" (Juan 15:26). Es un punto que Pablo retoma cuando escribe: "Nadie puede decir: 'Jesús es el Señor', excepto por el Espíritu Santo" (1 Co. 12: 3).

En elogios y testimonios mutuos, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo muestran un amor que abre la puerta a nuestra comunión, porque "a través de [Cristo] ambos [judíos y gentiles] tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu" (Efesios 2: 18).

Estos y otros ejemplos indican que el amor divino incluye storgē y philia . Pero ¿qué pasa con eros ? ¿De qué manera se refleja el amor divino en la unión íntima entre un hombre y una mujer?

Las Escrituras nos dicen que cuando un hombre y una mujer se juntan, se convierten en "una sola carne". Esto es más que una metáfora; es ontología.

En las relaciones sexuales, la fisiología complementaria de un hombre y una mujer les permite cumplir una función primaria de la vida biológica que es imposible para cualquier persona o pareja de personas del mismo sexo: la reproducción. Su unión física también estimula y fortalece la formación de importantes vínculos fisiológicos y emocionales entre ellos. Al mismo tiempo, su "unidad" está limitada por las restricciones físicas de sus cuerpos materiales.

Dios, como espíritu, no tiene tal limitación. Sin restricciones materiales, la unión de la Trinidad es como la de la luz.

La luz está compuesta de partículas sin masa llamadas fotones. En consecuencia, cuando dos haces de luz convergen, su interpenetración no se ve obstaculizada por su composición física. Más bien, se entremezclan completamente para formar una sola viga.

Por ejemplo, cuando rayos separados de rojo, verde y azul se juntan en igual proporción, sucede algo extraño: esas tres luces de colores primarios producen un haz de luz blanca pura en la cual los haces constituyentes ya no son distinguibles.

Cuando la "Luz del mundo" invitó a Felipe a creer que "Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí", evocó una unión similar, una cuya interpenetración es completa y cuya Unicidad absoluta, una Unión de la cual es el eros humano, pero es una penumbra.

Graciosamente, el amor de Dios no se limita al cielo, sino que se origina sin cesar desde las cabeceras de la Trinidad hacia cada corriente y racha del corazón humano .


Extendido hacia la Tierra

La máxima expresión del amor de Dios hacia el hombre es agapē . En la creación, Dios hizo seres de libre voluntad con la capacidad de rechazarlo. Cuando lo hicieron y cayeron bajo el juicio de su propia rebelión, él proveyó su liberación sometiéndose al castigo que justamente merecían.

Sin embargo, el amor que es más característico entre Dios y el hombre es storgē . El apóstol Juan escribe que "a todos los que lo recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio el derecho de ser hijos de Dios" (Juan 1:12). Pablo les dice a los gálatas: “Todos ustedes son hijos de Dios mediante la fe en Cristo Jesús” (Gálatas 3:26). En su carta a la iglesia romana, Pablo va más allá: los creyentes no son solo hijos, sino "herederos de Dios y co-herederos con Cristo" (Rom. 8:16). Jesús usa la ilustración de la vid y las ramas para expresar su relación orgánica con aquellos que están "en él". Todas estas son referencias a storgē .

En menor grado, la filia caracteriza la asociación divina-humana. Jesús llama "amigos" a aquellos que obedecen sus mandamientos, y en algunas ocasiones a los que muestran fe, como el paralítico cuyos pecados perdonó Jesús.

Con respecto al cuerpo colectivo del pueblo de Dios, la Iglesia, la relación divina está fuertemente ilustrada por eros . En el Antiguo Testamento, se sugiere el eros entre Yahvé e Israel en el Cantar de los Cantares y en la historia de Oseas y Gomer. En el Nuevo Testamento, las parábolas sobre la fiesta matrimonial y las referencias al "novio" y "novia" evocan a eros, revelando el reparto sacramental de la unión marital según lo instituido por Dios, y la naturaleza de la relación de Jesús con su Iglesia.


Amor cristiano

Como en la Divinidad, el amor cristiano abarca más que agapē. Además de entregarse a los demás (agapē), incluye el afecto familiar en la comunidad (storgē), la cálida amistad entre los miembros ( filia) y la intimidad de la comunión (eros).

De hecho, tanto en las dimensiones verticales como en las horizontales, el amor cristiano nos une unos a otros como nos une a Dios, sacramentalmente, a través del bautismo y la Sagrada Eucaristía. A través del Bautismo entramos en la comunidad (la Iglesia) fundada por Dios y nos unimos a él. Al participar en la Eucaristía, nos unimos regularmente a esa comunidad para recibir alimento divino.

Y eso es solo el comienzo. Motivado por el amor a Dios y el amor al prójimo, el amante cristiano siempre se esfuerza por expandir la comunidad de amor a través de la Gran Comisión, haciendo discípulos que están aprendiendo a hacer las cosas que Jesús nos ordenó hacer, y convirtiéndonos en las personas que él hizo. Nos diseñó para ser. En ese sentido, el gancho de Lennon y McCartney tiene razón.

CrisisMagazine