SOBRE LA DEPOSICIÓN DE LOS PAPAS: UNA REVISIÓN HISTÓRICA

A lo largo de su reinado de cinco años, el Papa Francisco ha sido una figura controvertida. Ha impulsado novedades e innovaciones tanto para el papado como para la Iglesia misma, desde superficialidades como negarse a vivir en los apartamentos papales a cambios más sustanciales, como permitir la comunión para los divorciados y los que se han vuelto a casar. Estas innovaciones han sido bien recibidas en algunos sectores, pero han sido fuertemente resistidas en otros.

Por Eric Sammons

Haciendo la pregunta

La resistencia a Francisco ha crecido con cada año que pasa. Al principio, era la reserva de sólo católicos tradicionalistas. A medida que los cambios siguieron llegando, más y más católicos se sintieron incómodos con su papado. Y con el escándalo del abuso sexual global que asola a la Iglesia y se acerca cada vez más al Papa Francisco, muchos de los que lo apoyaron inicialmente han comenzado a distanciarse de su pontificado. Este creciente descontento de todos los sectores ha llevado a un aumento en los susurros de una pregunta no escuchada en siglos: "¿Es posible deponer al Papa?"

Esta no es una pregunta fácil de responder. Si observa la historia de lo que la Iglesia ha enseñado sobre este tema, así como el registro real de posibles deposiciones papales, obtendrá un conjunto confuso de opiniones, acciones y enseñanzas a menudo conflictivas. Será instructivo revisar ese historial para abordar la pregunta con seriedad.


Renunciar o ser depuesto

Antes de explorar la historia, algunas definiciones están en orden. Una "renuncia" papal significa que un papa decide dejar el cargo y deja de practicar su cargo. Incluso si se le ha presionado para que renuncie, siempre que decida renunciar, se trata de una "renuncia".

Una "deposición" papal, por otro lado, se refiere a la remoción de un papa que no elige dejar el cargo. Más bien, un cuerpo o persona externa lo retira de su cargo, y la Iglesia reconoce a otro hombre como el papa legítimo. En este caso, el papa "depuesto" todavía se considera papa mientras que la Iglesia no lo hace. Una nota importante: la Iglesia "reconociendo" a un papa se refiere a la lista oficial de papas de la Iglesia, que no se finalizó hasta años después de algunos de los papas en cuestión. A menudo, en estos casos, el debate dentro de la Iglesia, incluso entre los electores papales, durante el período en cuestión, se pregunta quién es el "verdadero papa". Entonces, en estas situaciones, se trata de una mirada histórica hacia atrás: ¿a quién se dirige la Iglesia hoy?


Para aclarar estas definiciones, presentemos algunos ejemplos hipotéticos:

⦁ El Papa N está cansado de ser papa y decide por su propia voluntad, renunciar. Todos reconocen esta decisión, y la Iglesia elige un nuevo papa. El Papa N vive su retiro en silencio y no pretende ser el "verdadero papa". Esta es una renuncia papal.

⦁ El Papa N enfrenta una presión extrema por parte de sus enemigos para renunciar. Inicialmente se resiste, pero finalmente siente que la presión es demasiado grande, por lo que anuncia que está renunciando. La Iglesia elige un nuevo papa, y el Papa N no afirma que él sea el "verdadero papa". Una vez más, esta es una renuncia papal.

⦁ El Papa N enfrenta una presión extrema por parte de sus enemigos para renunciar. Uno de sus enemigos es el Emperador O, que anuncia que está deponiendo al papa. El emperador, junto con sus aliados en la Iglesia, anuncia un nuevo papa, el Papa P. La Iglesia, sin embargo, nunca reconoce oficialmente al Papa P, y continúa reconociendo al Papa N como el papa legítimo. En este caso, no se produjo ninguna renuncia o deposición. El papa P es en realidad un antipapa.

⦁ El Papa N enfrenta una presión extrema por parte de sus enemigos para renunciar. Uno de sus enemigos es el Emperador O, que anuncia que está deponiendo al papa. El emperador, junto con sus aliados en la Iglesia, anuncia un nuevo papa, el Papa P. La Iglesia reconoce oficialmente al Papa P, a pesar de que el Papa N dice ser el "verdadero papa". Esta es una deposición papal.

En resumen, si un papa legítimo dice que ya no es papa, renuncia. Pero si un Papa legítimo afirma que aún es Papa, pero la Iglesia ya no lo reconoce como Papa, entonces ha sido depuesto.

Ahora repasemos lo que la Iglesia ha enseñado cuando se trata de declaraciones papales, luego exploremos la historia de cómo esas enseñanzas se han aplicado en la práctica.


Revisión histórica de la enseñanza de la iglesia

Al revisar la enseñanza de la Iglesia sobre cualquier tema, es importante tener en cuenta que la enseñanza católica se desarrolla con el tiempo. Esto no significa que cambie fundamentalmente: lo que se consideró verdadero en el siglo I sigue siendo válido en el siglo XXI. Sin embargo, la comprensión de la Iglesia de esa verdad se profundiza al reflexionar sobre ella. Tal desarrollo de entendimiento es evidente con respecto al papel y la autoridad del Papa.

Desde el principio, se reconoció que a San Pedro se le había dado autoridad sobre los otros apóstoles y la Iglesia en general. Esto queda claro en los textos de las Escrituras (Mateo 16: 13-19, Lucas 22: 31-34, Juan 21: 15-17). También se vio que esta autoridad se había transferido en cierto sentido a sus sucesores como el obispo de Roma.


Primer milenio

Durante el primer milenio de la vida de la Iglesia se estaban desarrollando y definiendo los contornos exactos de esa autoridad. Durante este tiempo, todos los cristianos sabían que la iglesia en Roma era preeminente sobre todas las demás iglesias locales debido a su asociación con San Pedro (así como con San Pablo, quien también fue martirizado en Roma). Aunque los apologistas posteriores de Oriente afirmarían que la autoridad de Roma procedía de que era la capital del Imperio, ese argumento fue un intento posterior de disminuir la autoridad de Roma en comparación con Constantinopla, la nueva capital imperial y el centro de la iglesia oriental.

En el primer milenio, el gobierno de la Iglesia estaba mucho más descentralizado que en la actualidad. Los obispos no fueron nombrados por el Papa, y las iglesias regionales a menudo se gobernaban con poco o ningún contacto de Roma. Sin embargo, siempre se consideró necesario estar en comunión con Roma, ya que era el centro de la Iglesia. Pero "comunión con" no siempre equivale a "gobernado directamente por".

En casos de disputa entre obispos, también era una práctica común ver a Roma como el tribunal de apelación final. No importa la disputa, obtener el apoyo de Roma era un paso necesario para ser reivindicado. Roma fue considerada la defensora suprema de la Fe transmitida por los apóstoles.

Esta autoridad a menudo estaba vinculada a la iglesia de Roma en lugar de a la persona del obispo de Roma. No se reconoció tan claramente que el papa mismo era el centro de la comunión o el defensor de la Fe. En cambio, Roma era ese centro y defensor. Entonces, al menos en teoría, se asumió ampliamente que el obispo de Roma podía ser depuesto, e incluso que el obispo de Roma podría ser un hereje. Dado que el enfoque estaba en la iglesia de Roma, no era controvertido creer que la persona del obispo de Roma podía ser removida en ciertas situaciones. Sin embargo, en el primer milenio, esas situaciones nunca se definieron claramente ni se implementaron realmente.


Decretum Gratiani ( siglo XII )

A medida que la Iglesia entró en el segundo milenio de su vida, la enseñanza sobre el papado rápidamente ganó más atención y claridad. Con las reformas gregorianas del papado en el siglo XI , el poder del papa mismo, en lugar de la genérica "iglesia de Roma", se definió más explícitamente.

Una demostración primaria de esta claridad se puede encontrar en el Decretum Gratiani, una colección de ley canónica compilada en el siglo XII por el jurista Graciano. Aunque no fue promulgado tan formalmente como los modernos Códigos de Derecho Canónico, estableció las leyes utilizadas por la Iglesia hasta la promulgación del Código de Derecho Canónico de 1917.

Respecto a la autoridad papal, el Decretum Gratiani establece:

No permita que ningún hombre mortal reprenda [al papa] por sus faltas, ya que le incumbe juzgarlo todo, no debe ser juzgado por nadie, a menos que de repente lo descubra desviándose de la fe.

La frase "no debe ser juzgado por nadie" es importante, ya que formará la base para los cánones posteriores relacionados con la autoridad del Papa. Esta declaración hace explícito el uso implícito de Roma como el tribunal de apelación final a lo largo del primer milenio. No existe autoridad en la Iglesia que pueda juzgar al papa.

Sin embargo, un calificativo importante se agrega en el Decretum Gratiani: "a menos que de repente se vea atrapado desviándose de la fe". ¿Qué significa esto? Este calificador podría interpretarse de varias maneras, pero la interpretación más común es que esta es una excepción para el caso de un Papa herético. Esencialmente, si el papa cayera en una herejía, entonces él podría ser juzgado. Desafortunadamente, el Decretum Gratiani no establece exactamente quién podría juzgarlo: ¿un consejo, el colegio de cardenales o algún otro grupo? Más concretamente, ¿qué podrían hacer si se lo considerara un hereje? ¿Podrían ellos también sacarlo de su oficina? Estas preguntas quedaron sin respuesta.

Por lo tanto, durante cientos de años, la ley canónica que se usó en toda la Iglesia sostuvo que un papa podría ser juzgado por "desviarse de la fe", aunque no explicó exactamente quién lo juzgaría o lo que implicaba "desviarse de la fe" . Muchos grandes eruditos católicos compartieron esta posición. San Roberto Bellarmín, Tommaso de Vio Gaetani Cajetan y Francisco Suárez sostuvieron la opinión de que un papa podría ser juzgado en ciertas circunstancias extremas, y trataron de explicar algunos de los detalles prácticos dejados de lado por el Decretum Gratiani. Es importante tener en cuenta que este punto de vista no se sostuvo universalmente, ni los detalles de cómo se podría juzgar a un Papa herético. El debate quedó abierto.


Decreto de Celestino V (1294)

Celestino V

Durante mucho tiempo, también fue una pregunta abierta si un Papa podría incluso renunciar legítimamente a su cargo. Como se mostrará a continuación, los papas abandonaron su cargo durante el primer milenio, pero algunos en la Iglesia todavía se preguntaban si las renuncias papales voluntarias eran válidas. En 1294, el Papa Celestino V, un santo ermitaño y candidato de compromiso en su elección papal, emitió un decreto que declara que un Papa podría renunciar. Una semana después de emitir el decreto, lo puso en práctica al retirarse del papado.

Su inmediato sucesor, el Papa Bonifacio VIII, confirmó la validez del decreto y la renuncia de Celestino, y oficialmente descartaron la cuestión de si un papa podría renunciar voluntariamente a su cargo.


Concilio de Constanza (1414-1418)

Durante la primera mitad del siglo XV , la Iglesia se estaba recuperando del Gran Cisma Occidental, cuando había múltiples reclamantes al trono papal. En respuesta, el Concilio de Constanza fue convocado para establecer un camino para salir de la maraña. Nadie sabía con certeza quién era el "verdadero papa", por lo que se ofreció una solución: los concilios ecuménicos debían ser considerados de una autoridad más alta que los papas, para poder destituir a los papas y elegir nuevos. El Concilio de Constanza emitió el decreto Haec Sancta, que decía (énfasis agregado):

"Este santo sínodo de Constanza ... declara, en primer lugar, que se reunió legítimamente en el Espíritu Santo, formando un consejo general y representando a la Iglesia católica militante, tiene sus poderes inmediatamente de Cristo, y que todos y cada uno de los estados o dignidades, incluso si es papal, está obligado a obedecerlo en aquellas cosas que pertenecen a la fe, el desarraigo del cisma y la reforma general de la Iglesia de Dios en cabeza y miembros".

El consejo declaró además que todos los consejos subsiguientes tendrían este mismo poder. Por lo tanto, dejó claro que los consejos estaban por encima del papa y podían destituirlo si era necesario. Esta fue la marca alta del movimiento conocido como conciliarismo, que luchó por el poder de los consejos para gobernar la Iglesia. Los papas, sin embargo, aceptaron Haec Sancta solo con la excepción de "cualquier perjuicio a los derechos, la dignidad y la preeminencia de la Sede Apostólica". Debido a esto, aunque el Concilio de Constanza es uno de los veintiún concilios ecuménicos legítimos de la Iglesia, el propio Haec Sancta ahora es considerado herético y sus declaraciones discutibles. (Consulte “Haec Sancta (1415): un documento conciliar condenado por la Iglesia” para obtener más detalles sobre la falta de recepción de este documento).

Concilio de Florencia (1438-1445)

Solo unos pocos años después del Concilio de Constanza, la Iglesia se reunió nuevamente en consejo, esta vez en Florencia. El propósito principal de este consejo era reconciliarse con las iglesias orientales, que habían estado en el cisma durante siglos. La reconciliación se formalizó oficialmente, pero se convirtió en una letra muerta cuando las iglesias del Este se negaron a reconocerla. En los debates sobre lo que Oriente debía aceptar para reconciliarse, se planteó el tema de la autoridad del Papa. El Concilio de Florencia declaró:

"También definimos que la santa sede apostólica y el pontífice romano tienen primacía sobre todo el mundo y el pontífice romano es el sucesor del bendito príncipe Pedro de los apóstoles, y que él es el verdadero vicario de Cristo, el jefe de toda la iglesia. y el padre y maestro de todos los cristianos, y para él fue confiado en el bendito Pedro todo el poder de cuidar y gobernar a toda la iglesia, tal como está contenido también en los actos de los concilios ecuménicos y en los cánones sagrados".

Si bien no aborda directamente el tema de las deposiciones papales, el lenguaje que se usa aquí, "jefe de toda la iglesia", "poder pleno de ... gobernar", indica que el Papa está por encima de los consejos y de cualquier otra persona o cuerpo dentro de la Iglesia, por lo que no puede ser juzgado por ellos


Primer Concilio Vaticano (1869-1870)

Como se mencionó, el Decretum Gratiani dominó la Iglesia hasta principios del siglo 20, con la promulgación de un nuevo Código de Derecho Canónico. Antes de que eso sucediera, otro evento en la Iglesia tocó directamente sobre este tema de juzgar a un papa y potencialmente deponerlo.

El Primer Concilio Vaticano promulgó enseñanzas relacionadas con la autoridad del papa. Luego de describir el poder del papa, concluye:

"Entonces, si alguien dice que el pontífice romano tiene meramente un oficio de supervisión y orientación, y no el poder pleno y supremo de jurisdicción sobre toda la iglesia, y esto no solo en cuestiones de fe y moral, sino también en aquellas que preocupan la disciplina y el gobierno de la iglesia dispersos por todo el mundo; o que él tiene solo la parte principal, pero no la plenitud absoluta, de este poder supremo; o que este poder suyo no es ordinario e inmediato sobre todas y cada una de las iglesias y sobre todas y cada uno de los pastores y fieles: sea anatema".

El Vaticano I define claramente una jurisdicción universal del Papa sobre toda la Iglesia. También hace explícito que él tiene la "plenitud absoluta de este poder supremo". En otras palabras, nadie existe por encima del Papa en la Iglesia, y por esto, parece implícito que nadie en la Iglesia puede juzgarlo. ¿Quién tiene la autoridad para juzgar a una persona que tiene "poder supremo"?

Aunque el Vaticano I no aborda directamente la cuestión de las deposiciones papales, esta declaración de autoridad papal parece limitar severamente, si no eliminar, la posibilidad. Sin embargo, es importante recordar que durante este concilio ecuménico, el Decretum Gratiani estaba esencialmente aún vigente. Así que incluso con esta declaración radical y definitiva de la autoridad del papa, todavía estaba al acecho dentro de la Ley de la Iglesia el calificador "a menos que de repente se descubra que se desvía de la fe".


Código canónico de 1917

En 1903, el Papa San Pío X ordenó la creación de una nueva y definitiva ley canónica para toda la Iglesia. Fue completado y promulgado por el Papa Benedicto XV en 1917 y entró en vigencia en Pentecostés de 1918. Tradicionalmente se lo conoce como el "Código Pio-Benedictino de 1917" o simplemente el "Código de Derecho Canónico de 1917".

Para nuestros propósitos, la parte más importante del Código es el canon 1556, que dice: "La Primera Sede no es juzgada por nadie". Este lenguaje es muy similar al Decretum Gratiani, que establece que el Papa "no debe ser juzgado por nadie". Sin embargo, y esto es un gran "sin embargo", porque no se agrega ningún calificativo a este canon, no se menciona "desviarse de la fe" o la "herejía" o cualquier otra razón. En efecto, la Ley de la Iglesia ahora no admite exenciones a la autoridad suprema del Papa ni forma de juzgarlo.

Un canon relacionado para nuestros propósitos es el Canon 221, que dice: "Si sucede que el Romano Pontífice renuncia a su cargo, no se requiere para la validez que la renuncia sea aceptada por los Cardenales o por cualquier otra persona". Este canon confirma al Papa Celestino V el decreto de que un papa puede elegir renunciar, pero también deja claro que ninguna persona o cuerpo en la Iglesia está "por encima" del papa que tiene que aceptar su renuncia para que sea efectiva.


Código de Derecho Canónico de 1983

Solo sesenta y seis años después del Código Pio-Benedictino de 1917, y después del Concilio Vaticano II, el Papa Juan Pablo II promulgó un nuevo Código de Derecho Canónico para la Iglesia. Este nuevo Código tuvo muchas adaptaciones del Código de 1917, pero para nuestro tema, se mantuvo esencialmente sin cambios.

La Canon 1404 del Código de 1983 repite la Canon 1556 del Código de 1917: "La Primera Sede no es juzgada por nadie". Sin embargo, la Canon 332 modifica ligeramente la Canon 221 del Código de 1917:

"Si sucede que el Romano Pontífice renuncia a su cargo, se requiere para la validez que la renuncia se manifieste libre y apropiadamente, pero no que nadie la acepte".

Para que una renuncia papal sea válida, el calificador se agrega ahora, "la renuncia se hace libremente y se manifiesta adecuadamente". Esto agrega una arruga interesante a la discusión de renuncias y declaraciones papales, ¿qué significa "hecho libremente"? ¿Qué pasaría si un papa renunciara públicamente pero fue presionado entre bambalinas para hacerlo? ¿Eso invalida su renuncia? Los contornos exactos de lo que significa estar "hecho libremente" están abiertos a una buena interpretación y no están definidos por la Ley Canónica. Esto no es una cuestión intrascendente, ya que muchas renuncias papales parecen implicar la presión de fuerzas externas.

A partir de este estudio de la enseñanza de la Iglesia sobre las deposiciones papales, parece claro que la enseñanza se ha desarrollado claramente en la dirección contra la deposición. En el primer milenio, una deposición papal parecía una posibilidad legítima, en la Edad Media, la idea estaba restringida a una situación precisa; y en la era moderna, no se da ningún calificativo al lugar supremo del papa en la Iglesia. Entonces, aunque aún podría considerarse una pregunta abierta, está claro hacia dónde se dirige el desarrollo.


Revisión histórica de renuncias papales y posible deposición

Si algo pudiera responder definitivamente a la "pregunta abierta", sería una deposición papal real. Si uno pudiera encontrar un ejemplo histórico de una deposición papal, entonces obviamente es posible y por lo tanto no puede contradecir la enseñanza de la Iglesia. El simple hecho de que muchos santos y eruditos a lo largo de los siglos han creído que un papa podría ser depuesto no significa que realmente se pueda hacer. Santos, eruditos, e incluso la Ley Canónica pueden cometer errores. Ninguno es infalible. Un ejemplo clásico de esto es el rechazo de Santo Tomás de Aquino de la Inmaculada Concepción. A pesar de que Aquino es el "Doctor Angélico", estaba equivocado en esta enseñanza en particular.

Entonces, ¿ ha sido depuesto un papa en el pasado? Echemos un vistazo al registro histórico.


Iglesia primitiva

Los primeros 900 años de la historia de la Iglesia proporcionan pocos casos de un papa que deja el cargo por razones distintas a su muerte. Además, la mayoría de los casos tienen poca evidencia sustancial que detalle lo que sucedió. Vamos a mirarlos brevemente.


Pontiano (230-235)

En 235, el papa Pontiano fue exiliado a la isla de Cerdeña. Para que un nuevo papa pudiera ser elegido, renunció a su cargo. Es la primera instancia de una renuncia papal, y no hay evidencia de que su renuncia haya sido forzada o influenciada por fuerzas externas.


Marcelino (296-304)

Marcelino fue papa durante el apogeo de la persecución de la Iglesia en Diocleciano. Algunas fuentes afirman que Marcelino ofreció incienso a los ídolos para evitar la persecución y luego se arrepintió. Otros afirman que desertó completamente de su cargo durante la persecución. La Passio Marcellini, que fue escrita doscientos años después de la muerte del Papa, relata que Marcelino le pidió a un sínodo que emitiera un juicio sobre sus acciones, pero el sínodo se negó porque no podía juzgar a un Papa. Lo que se sabe es que él murió mientras todavía era reconocido como Papa. Si bien no es un caso confirmado de renuncia o deposición papal, este incidente se planteó en debates posteriores sobre el juicio de los papas.


Liberio (352-366)

En 355, el emperador Constancio II desterró al Papa Liberio por negarse a unirse a la condena de San Atanasio. Luego se instaló el antipapa Félix II y él "reinó" hasta su muerte en 365. Sin embargo, Liberio regresó a Roma en 357, lo que obligó a Félix a salir de la Ciudad Eterna. Algunos eruditos han postulado que el propio Liberio renunció en 365 (tal vez debido a la confusión con el final del "reinado" de Felix en 365), pero no existe ninguna prueba de esto, y la mayoría de los historiadores lo consideran poco probable.


Martin I (649-655)

En 653, el papa Martín I fue exiliado y encarcelado en la isla de Cherson por el emperador Constans II. Permaneció allí hasta su muerte en 655. Sin embargo, antes de su muerte, en 654, Eugenio I fue elegido Papa. No existe registro de que Martin haya renunciado o haya sido depuesto, sin embargo, la Iglesia reconoce a Eugenio como el papa legítimo que comienza con su elección en 654, no con la muerte de Martin en 655.

(Nota: aunque son infames, los casos del Papa Honorio y del Papa Formoso no son relevantes para esta discusión. Ambos fueron condenados después de su muerte, y en ningún momento durante su reinado renunciaron ni fueron depuestos).


Saeculum obscurum

Reconocido universalmente como el nadir del papado, el saeculum obscurum o "Dark Age" del papado ocurrió durante la primera mitad del siglo X. Durante este tiempo, el papado fue esencialmente el títere de una familia aristocrática local corrupta, la Theophylacti. Además, fue durante el oscurum de saeculum que varios papas dejaron el cargo bajo una nube de sospecha.


Juan X (914-928)

Juan X, como todos los papas del saeculum obscurum, estaba muy conectado con, e influenciado por, la familia Theophylacti. Incluso corrían rumores de que él era el amante de Teodora, la esposa del miembro más poderoso de esa familia. Como era típico de la época, estuvo involucrado principalmente en intrigas políticas más que en asuntos espirituales. Finalmente, sus enemigos lo capturaron y lo arrojaron a un calabozo, donde finalmente murió. Algunos han afirmado que fue depuesto mientras estaba preso, pero no hay evidencia convincente de esto, y su sucesor, el Papa León VI, no comenzó su reinado hasta después de la muerte de Juan.


Juan XII (955-964)

Fue elegido Papa cerca del final del saeculum obscurum, Juan XII es conocido en la historia como un pontífice corrupto y depravado. En 961, Juan coronó a Otto, rey de Alemania, como el emperador romano. Su relación pronto se volvió amarga. Otto quería que Juan renunciara a su estilo de vida inmoral y limpiara la corte papal. Juan no hizo nada para cambiar, por lo que Otto convocó un consejo que depuso a Juan como papa y eligió a León VIII como el nuevo papa. Sin embargo, después de que Otto se fue de Roma, Juan regresó, reunió al pueblo romano con su causa, sacó a León VIII de la ciudad y luego convocó un sínodo para invalidar el sínodo de Otto. Permaneció gobernante de Roma hasta su muerte en mayo de 964 (lo que ocurrió durante un caso de adulterio). En el reconocimiento oficial de la Iglesia de los papas, Juan XII nunca abandonó la oficina del papado, y el breve reinado de León VIII fue antipapa.


Benedicto V (964)

Después de la muerte de Juan XII, el Papa Benedicto V fue elegido por las objeciones de Otto. A solo un mes del papado de Benedicto, las fuerzas de Otto atacaron Roma y capturaron a Benedicto. Fue acusado de usurpar a la presidencia de San Pedro del hombre a quien consideraban el legítimo ocupante (León VIII). Después de que se le prometió que su vida se salvaría, Benedicto reconoció su culpabilidad ante Leo y abdicó.

Benedicto fue despojado de su palio y su consagración como obispo fue revocada. Fue exiliado de Roma, y ​​vivió un año más antes de morir en 965. Sin embargo, durante este tiempo de exilio, la Iglesia reconoce a su sucesor, León VIII, como el papa legítimo (por lo tanto, hace de León VIII un papa y un antipapa). Esto plantea la pregunta: ¿es este un caso de una deposición papal legítima?

Uno podría verlo de dos maneras: o bien Benedicto renunció, bajo presión, aceptando la decisión de Otto, o fue depuesto por la fuerza por el emperador. No existe evidencia de que Benedicto desafió su abdicación después de su exilio. Además, Leo murió antes de Benedicto, y no hay registro de que Benedicto haya desafiado la elección de Juan XIII para suceder a Leo. Pero no hay suficiente información sobre la decisión de Benedicto para decir con certeza si esto fue una renuncia presionada o una verdadera deposición forzada.


Edad media


Juan XVIII (1004-1009)

Juan XVIII se convirtió en Papa durante una época en la que las elecciones papales todavía estaban controladas por familias aristocráticas romanas en guerra. Después de cinco años en el cargo, renunció a su puesto y se convirtió en monje. Desafortunadamente, no se han dado detalles de la razón o las circunstancias de su renuncia.


Benedicto IX (1032-1044, 1045, 1047-1048)

El Papa Benedicto IX seguramente debe ser considerado un contendiente para el peor Papa de la historia. La Enciclopedia Católica lo llama "una desgracia para el Trono de Pedro". Es el único hombre que ocupa el cargo del papado en múltiples ocasiones. Salió de la oficina papal no una, ni dos, sino tres veces.

Benedicto fue elegido papa por primera vez a una edad temprana, probablemente por soborno de su padre. Inicialmente reinó durante doce años (el más largo de sus tres reinados). Sin embargo, en 1044, la gente de Roma se cansó de su comportamiento disoluto y fue expulsado de la ciudad. Poco después, Silvestre III fue elegido como el nuevo papa. Unos meses más tarde, Benedicto regresó y expulsó a Silvestre. Los detalles de la expulsión de Silvestre son desconocidos, pero después de su expulsión, regresó a la ciudad de Sabina y asumió el cargo de obispo (había sido obispo allí antes de ser elegido Papa). La Iglesia reconoce como legítimo el breve reinado papal de Silvestre y también reconoce su reinado post-papal como obispo de Sabina. Después de que Silvestre se fue de Roma, el segundo reinado de Benedicto como papa fue efímero: decidió renunciar a la Cátedra de San Pedro, vendiendo el cargo a Gregorio VI.

Poco después, el caprichoso Benedicto cambió de opinión otra vez. Se declaró papa una vez más, a pesar de que Gregorio todavía estaba reinando. Finalmente, el rey Enrique de Alemania intervino y eliminó a Benedicto, a Gregorio y a Silvestre (que aún vivían), después de lo cual, Clemente II fue elegido papa (quien a cambio coronó a Enrique como el Sacro Emperador Romano).

Cuando Clemente murió en 1047, Benedicto regresó y tomó a la fuerza el Palacio de Letrán y reinó por menos de un año. Luego fue expulsado de Roma por las tropas alemanas, y Dámaso II fue elegido papa. Benedicto vivió otros siete u ocho años en la oscuridad.

En última instancia, la Iglesia reconoció tres reinados legítimos y distintos para este hombre despreciable:

⦁ Benedicto IX ( 1er reinado): octubre 1032 - diciembre 1044

⦁ Sylvester III: enero 1045-marzo 1045

⦁ Benedicto IX ( 2do reinado): marzo - mayo 1045

⦁ Gregorio VI: mayo 1045-diciembre 1046

⦁ Clemente II: diciembre 1046-octubre 1047

⦁ Benedicto IX (3 rd reinado): 1047 de noviembre de - de julio de 1048

Siglos más tarde, es difícil desenredar este desastre histórico, pero parece bastante posible que Benedicto no renunció, pero fue depuesto del papado, al menos en la primera instancia de su destitución del cargo en 1044. También es posible que la destitución de Silvestre fuera una deposición, aunque parece que aceptó ser obispo de su antigua ciudad natal después de dejar Roma. La naturaleza caprichosa de Benedicto y las complejidades de la política romana contemporánea hacen imposible decir algo con certeza.


Celestino V (1294)

En 1292, el papa Nicolás IV murió, dejando vacante la Cátedra de San Pedro. Durante dos años, los electores papales debatieron y pelearon por su sucesor en vano. Finalmente, como compromiso, eligieron a Celestino V, un humilde ermitaño benedictino, en la última elección papal no cónclave. No pasó mucho tiempo antes de que todos, incluido el propio Celestino, se dieran cuenta de que esto era un error. Sus talentos eran más adecuados para la ermita que para el Vaticano. Como ya se mencionó, después de solo cinco meses en el cargo, emitió un decreto que declara que los papas tienen derecho a renunciar, y luego, una semana después, él mismo renunció a la oficina papal. Nadie discute que esto fue una renuncia voluntaria.


Gran cisma occidental

No ha habido mayor crisis para la autoridad del papado que el Gran Cisma Occidental, cuando varios hombres, respaldados por facciones poderosas, reclamaron la ocupación de la Cátedra de San Pedro. Dejó a los católicos divididos y confundidos, y disminuyó en gran medida la influencia del papado en el mundo medieval. También dio lugar a numerosas renuncias de los demandantes y posibles deposiciones.


Gregorio XII (1406-1415)

El Gran Cisma Occidental surgió debido a la cautividad del papado en Aviñón, durante la cual los papas reinaron desde Aviñón, Francia, en lugar de Roma. En 1378, después de casi 70 años de papas franceses en Aviñón, el colegio de cardenales eligió a un italiano, Urbano VI, que trasladó el papado a Roma. Pronto, sin embargo, los cardenales franceses eligieron un antipapa que reinó desde Aviñón. Aunque hoy está claro quién era el "verdadero papa", en ese momento, muchas fuerzas poderosas apoyaban a cada reclamante y era difícil para los católicos saber a quién seguir.

Este cisma duró casi cuarenta años, y durante este tiempo, grupos de cardenales hicieron numerosos intentos de unir a la Iglesia bajo un papa, incluso en el Concilio de Pisa en 1409. Durante este tiempo, el papa romano fue Gregorio XII, y el papa de Aviñón fue Benedicto XIII. El colegio de cardenales, compuesto por miembros con lealtad a cada papa, convocó al consejo con un plan para deponer a ambos "papas" y elegir a un nuevo, único papa. Ambos papas fueron declarados herejes, lo que puede parecer un poco extraño, pero era necesario, ya que la herejía, según Decretum Gratiani, era la única forma en que un Papa podía ser depuesto. Después de deponer a los dos papas, el consejo eligió a Alejandro V como papa.

En lugar de mejorar la situación, esto solo empeoró las cosas. Ni Gregorio XII ni Benedicto XIII aceptaron su deposición, por lo que ahora, en lugar de dos demandantes del papado, había tres en Roma, Aviñón y Pisa.

Alejandro murió pronto. Juan XXIII fue elegido en su lugar, manteniendo la situación de tres papas en competencia. En 1414, se convocó otro consejo, esta vez en Constanza. En lugar de condenar a los diversos papas como herejes, este consejo intentó terminar el cisma diplomáticamente pidiéndole a todos los reclamantes rivales que renunciaran voluntariamente.

De los tres reclamantes, solo Gregorio XII, de la línea "romana", renunció voluntariamente, lo que hizo en 1415. Tanto Benedicto XIII como Juan XXIII se negaron. Juan fue arrestado y depuesto, y aunque Benedicto permaneció en el cargo en Aviñón hasta su muerte en 1423, fue marginado por la mayoría de la Iglesia. Durante los dos años siguientes a la renuncia de Gregorio, el Concilio de Constanza en esencia gobernó a la Iglesia hasta que eligió a Martín V como Papa, terminando efectivamente el Cisma.

Aunque había una mezcla confusa de reclamantes papales, la Iglesia reconoce que solo la línea romana es legítima. Así, Gregorio XII fue el verdadero papa. Fue depuesto por el Consejo de Pisa en 1409, pero rechazó esa deposición, y la decisión de Pisa ahora se considera inválida. Su abdicación en 1415, hecha en respuesta a la solicitud del Concilio de Constanza, es vista como una renuncia voluntaria por el bien de la Iglesia en lugar de una deposición.


Eugenio IV (1431-1447)

Aunque se considera oficialmente que el Gran Cisma Occidental ha terminado con la elevación de Martín V, tuvo un impacto persistente en la Iglesia. Un consejo celebrado en Basilea en la década de 1430 entró en conflicto con el papa Eugenio IV. La pregunta giraba en torno al tema planteado por el cisma y abordado en Constanza: ¿es el papa o el concilio la autoridad suprema en la Iglesia? Muchos padres del concilio creían que era el concilio, no el papa. Eugenio decidió disolver el consejo y transferirlo a Ferrara (y más tarde a Florencia). Sin embargo, muchos participantes se quedaron en Basilea y continuaron el consejo sin él. Ellos depusieron a Eugenio como "hereje" y eligieron a Félix V como Papa. Este cisma duró solo una década y, finalmente, sus partidarios se reconciliaron con la Iglesia. La deposición de Eugenio nunca fue considerada válida por la Iglesia más grande, y Félix V se considera un antipapa.


Tiempos modernos

Desde Félix V hasta el presente, la Iglesia no ha soportado más antipapas significativos, y no ha habido intentos más serios de remover a un papa de su cargo. Además, después de la renuncia de Gregorio XII en 1414, ningún Papa renunció a la Presidencia de San Pedro hasta el siglo XXI. Fue una época de paz y estabilidad en el papado.


Benedicto XVI (2005-2013)

En 2013, el Papa Benedicto sorprendió al mundo al declarar que sería el primer Papa que renunciaría en casi 600 años. En su anuncio de renuncia, dejó en claro que estaba tomando la decisión por su propia voluntad, de acuerdo con la estipulación del Código de Derecho Canónico de 1983 de que la renuncia de un Papa debe "manifestarse de manera libre y apropiada". La mayoría de las personas hoy en día aceptan su renuncia. como voluntario y legítimo, aunque algunos creen que presiones significativas dentro del Vaticano forzaron su alejamiento, cuestionando así la naturaleza voluntaria de la renuncia. La historia con toda probabilidad verá su renuncia como una elección hecha libremente.

Así, en casi 2,000 años, ha habido 264 hombres que han sido Papa y numerosos hombres que intentaron sin éxito reclamar la Presidencia de San Pedro. En ese tiempo, solo una docena más o menos han dejado el papado por una razón distinta a la muerte. En la mayoría de esos casos, las renuncias fueron probablemente voluntarias, incluso si en ocasiones la presión estuvo involucrada en la decisión. Sin embargo, en un puñado de casos, la coerción puede haber estado involucrada, e incluso una deposición forzada. En los dos casos en los que es más probable que una deposición papal podría haber ocurrido - Benedicto V y especialmente Benedicto IX - Es de destacar que ninguno de estos papas fue eliminado por herejía, que es supuestamente, según el Decreto de Graciano, la única razón por la cual un papa puede ser depuesto. Por lo tanto, el registro histórico no es claro en el tema de las deposiciones papales.


Respondiendo la pregunta

Entonces, ¿pueden ser depuestos los papas? Basándome en esta revisión de la historia de la enseñanza de la Iglesia, así como en los casos de renuncias papales y "declaraciones", mi conclusión personal es que los papas no pueden ser depuestos. 

Baso esta conclusión en tres factores: 

(1) la trayectoria obvia de la enseñanza de la Iglesia a este respecto, 

(2) la falta de evidencia clara de una deposición papal real en el pasado, y 

(3) la enseñanza de fide del Vaticano I ( y el Concilio de Florencia) con respecto a la autoridad suprema del papa.

Sin embargo, reconozco libremente que el caso no es hermético. Uno podría argumentar fácilmente que una "trayectoria" de la enseñanza no es lo mismo que una enseñanza "definitiva" y, como he admitido, el derecho canónico, que actualmente no tiene espacio para una deposición papal, no es infalible. Además, uno podría interpretar la evidencia histórica de las "deposiciones" papales de manera diferente a como lo he hecho, e incluso si ningún Papa ha sido depuesto, no prueba que uno no pueda ser depuesto. Finalmente, la enseñanza del Vaticano I, si bien es infalible y está relacionada con la autoridad papal, no aborda directamente el tema de las deposiciones papales.

Anteriormente en este ensayo, noté con respecto a las deposiciones papales: “Esta no es una pregunta fácil de responder. Si observas la historia de lo que la Iglesia ha enseñado sobre este tema, así como el registro real de posibles deposiciones papales, obtienes un conjunto confuso de opiniones, acciones y enseñanzas a menudo conflictivas". Aunque mi conclusión es que las deposiciones papales no son posibles, reconozco que esto es solo una opinión más en el “confuso conjunto de opiniones, acciones y enseñanzas a menudo conflictivas”. Oremos al Espíritu Santo para que se otorgue claridad en esta área.

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